诗篇第七十九篇
第七十九篇（民族之厄运）
一、题目：哀叹被毁了的耶路撒冷
二、作者：不明
三、大纲：
1、向神禀告（一至四节）
2、向神呼吁（五至九节）。
3、神祈求（十至十二节）
4、向神颂赞的目的（十三节）
四、中心节：
“这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到万代。”（十三节）
五、小引：
耶路撒冷乃是大卫亲自从耶布斯人手中夺来，作为他所爱的京都（撒母耳记下五章六至九节）。后来大卫在耶路撒冷作王，我们知道大卫乃是预表他更大的后裔耶稣基督。预言当中认为耶路撒冷乃是神的京城，将来千禧年的时候，耶路撒冷必作全世界的京都，主耶稣亲自作王。所以在圣经中耶路撒冷乃是神所亲爱的京都，在以色列人兴旺的时候，耶路撒冷便兴旺。在以色列人失败的时候，耶路撒冷便成了羞辱而失败。摩西预言以色列人将来的情况，也清楚说明倘若以色列人不顺从神，便受极大的惩罚（申命记卅二章二十至二十五节）。摩西所预言的，已经数次在耶路撒冷城应验了。以色列人犯罪，违背神，背离他的约。耶路撒冷便被攻陷，受极大、极重的失败。所以外邦人进入神的圣所，这是一件最羞辱的事情，也是象征以色列失败的现象。本篇有三种要意：（一）以色列人所遭遇的失败完全因着他们自己的罪恶，他们的失败乃是不应该有的，是可以避免的，但是他们自己违背了神，所以便遭遇这样的惨败。（二）诗人为神的名发怒，他的祷告乃是叫神的名得荣耀。他所关心的乃是神的名受羞辱。神的名在外邦人当中，已经受了侮辱，成了可耻的。（三）虽然述说这样凄惨的光景，然而诗人总是知道神是不会失败的，神必定为自己的名争取荣耀。诗人凡事倚靠神，凡事知道神必垂怜他的儿女，以色列人的失败一直到今日。如今以色列已经复国，他们所爱的锡安山即旧的耶路撒冷城已从敌人的手中收复，圣殿的根基还有一部分存在。回想以前旧城或者圣殿的根基都在约但国的范围内时，约但不许犹太人在那里为怀念祖国哭泣。当我亲身来到耶路撒冷的时候，见到了这一部分的旧根基，有人告诉我们说约但不准任何人在那里表示痛苦。这是约但人对犹太人的仇恨。他们巴不得犹太人再不复国，巴不得不再有以色列的权柄展开。这样看来以色列人曾经连为耶路撒冷哭泣的自由也没有了。一个人有了最大的痛苦，能够哭一场，心灵上也可得着一阵的释放，一阵的安慰。倘若有苦而不能言，是最痛苦的。中国人有一句很普通的话‘哑吧吃黄莲’，意思是哑巴心里痛苦难堪，但是他不能说出其苦情来，这是现今以色列的光景。他们的苦处不但不能说出来，连表示他们的苦闷也不可以，这样真是苦上加苦。当我在耶路撒冷新城时，乃是旧城的外面，紧贴着旧耶路撒冷城有大卫的坟墓，这坟墓乃在以色列国。那些真正诚恳的犹太人，表示叹息的心，便到大卫的坟墓哭泣。记得我在那里时，有一个年老的妇人，坐在很黑暗的角落里，她十分忧苦，表示她是叹息以色列的失败。她叹息他们的大卫不在了。我们今日相信主耶稣的人知道耶稣是大卫的后裔，他成了我们的救星，是我们的救主，我们不至于叹息一个失了的大卫，我们可以踊跃赞美一位得胜的耶稣。
论到圣所的失败有另外的一个看法。今日神的会幕，神的圣所是在他的教会中，教会是他的身体，他的新妇，也是他所爱的。今日的教会如果因罪恶，败坏变了腐败，便等于旧的耶路撒冷被敌人掳掠一样。今日许多教会是信仰失败，道德腐败。他们在讲台上一般的讲道是不信的话，对圣经认为是怀疑的道理。所以他们正如这一篇所讲的话，他们来到圣所里败坏了圣所。这是何等可叹的事情。神是忌邪的神，他必为自己的名伸冤，必为自己的名争取荣耀。所以我们只管仰望他，倚靠他，知道有一天他必为自己的名发奋报仇。末了我们要注意本篇中用了多少个“你”字。所以诗人最发奋的事情就是关心神自己的荣耀，如果将本篇的“你”字都圈起来，就知道这一篇实在是为着神荣耀祈求而发奋。
六、详解：
第一至四节“神阿，外邦人进入你的产业，污染你的圣殿，……我们成为邻国的羞辱，成为我们四围人的嗤笑讥刺。”耶路撒冷已数次被敌人毁坏，诗人述说这事情，心中自然非常痛苦，他思想神的选民遭遇这种事情，心中异常着急。作诗的人对神选民用几个不同的称呼，他们是神的“产业”，神的“仆人”，神的“圣民”，“雅各”，“你的民”。用这些称呼都是表示作诗的人向神祈求，乃是代表他的选民，他的产业，他的仆人向神祈求。以色列整个民族在神面前极为宝贵。最初四节所描写的可能是指巴比伦攻耶路撒冷时。在罗马统治之下也有数次攻陷耶路撒冷·特别在主后七十年提多将军手下也有同样的情形。以色列人遭敌人的攻陷，并不是神没有想到，摩西早已预言了这事，并用很严重，很厉害的话预告。以色列人并不是不知道这违背神的危险，但是他们还是明知故犯，他们明明的有了警戒。神命令他们一定不可拜偶像，不可远离他，但是他们硬着头颈，故意脱离神的道路，所以自然遭遇这样的痛苦。
第五至七节“耶和华阿，这到几对呢；你要动怒到永远吗？你的愤恨要如火烧吗？愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦，……”这几节乃是向神祈求将他的忿怒退回。现在有许多人以为神就是爱·他绝不会发怒的。这见解是错误的。神虽然是爱，但他不能不惩罚罪恶。他不能不显出他的公义，他不能不恨恶罪恶。这些为神所恨的人，究竟是什么人呢？在第一节已经说过他们是外邦人。这些外邦人在第六节中提明是不认识神的人，也是不求告主名的人。十二节则称他们为邻邦，这些邻邦乃是攻打他们的外邦人。这些外邦人虽然奉了神的差遣，来惩罚以色列人，同时他们也是罪恶滔天的人。虽然他们暂时来攻打以色列人，总有一天神必惩罚他们。第六节诗人所求的“愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦，和那不求告你名的国度”。这是很合理的祷告，因为神向恶人变脸，神的忿怒是向犯罪，违背他的人显现。今日信徒向神祷告，也可以用这样的祷告，就是那些逼迫他教会的人，我们可以祷告求神惩罚他们、求神他的忿怒倒在他们身上，这是从神那方面的祷告，也是站在神的立场上对付仇敌的祷告。
第八至九节“求你不要纪念我们先祖的罪孽，向我们追讨，……拯救我们的神阿，求你因你名的荣耀，帮助我们，为你名的缘故，搭救我们，赦免我们的罪。”诗人先有对付敌人的祷告，然后他为了自己的罪求赦免，向神祈求不要纪念先祖的罪孽，不要向他们追讨。圣经上清楚地说，神惩罚罪人直到三四代（出埃及记一章十五节）。但是神在怒中有怜悯，所以诗人可以向神祈求叫神止住他的怒气，不追讨过去的罪（出埃及记三十四章三十二节末）。罪恶正如人继续欠债，一天，一月，一年不还，债上加上利息，时间越过，金钱便越加多了。罪恶也是如此，正如保罗在罗马书二章四至五节所说罪人是积蓄忿怒，以致神的震怒降到。各位读者，如果我们犯了罪，便立刻求主赦免，向人陪礼·使这罪能藉主耶稣的宝血洗净，不致积蓄忿怒以致一天一天地加重，到末了受极大的惩罚。诗人说他“落到卑微的地步”。一个人到了最卑微，最痛苦的时候，就最好求告那最高的神。我们虽然沉到最低的地步，还能祈求最高的神。他虽在高天仍然听卑微人祷告，尤其是信徒越卑微就越可以放心，神必垂听，因他是可怜看顾谦卑人的。诗人所求告的根基（或原因，缘故，原由）是很好的他说：“为你名的缘故，搭救我们，赦免我们的罪。”我们自己没有一点的功劳，我们只能靠赖他的名。我们既然是神的民，如同以色列人是神的选民，神为他的名必开怀，看顾我们。我们没有一点功劳来向神祈求，只好根据他的话，奉他的圣名来祈求“在发怒的时候，以怜悯为念”（哈巴谷书三章二节）。神发怒的时候不将他一切的怒气展开，他还是在发怒的时候有怜悯慈爱。我们本来是可怒之子，但是他有怜悯，有赦免，可以将我们再一次恢复到他的爱中。末了他说“赦免我们的罪”，这是何等宝贝的一件事情。只有神能够涂抹人一切的污秽，肮脏，罪恶。神把罪赦免了，他就可以开恩，彰显他的荣耀，又可以再一次向他们彰显他的慈爱。
第十节“为何容外邦人说，他们的神在那里呢？”诗人所关心的事就是神的名誉，也是神在外邦人当中的名誉被污辱了。”他所求的是使外邦人知道他的荣耀，能力。神能够为他的选民伸冤，就可以塞住外邦人的口。今日信徒要止住恶人的口另有一个方法，乃是自己有完善美丽的生活，没有犯罪得罪神，行为无瑕疵，这样便能叫恶人的口塞住。
第十一节“愿被囚之人的叹息，达到你面前；愿你按你的大能力，存留那些将死的人。”主耶稣就是“报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫受压制的得自由。报告神悦纳人的禧年。”主耶稣在会堂读了这经（以赛亚书六十一章一至二节），神若将他的百姓从魔鬼的手中抢过来，必定用大能才可以做到。神不但有能力释放信他的人，他还有能力保守投靠他的人。我们在这世界上有很多的危险；有魔鬼的攻击，有情欲的引诱，非有神的大能大力，才能得蒙保守，脱离一切引诱。
第十二节“主阿，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱，加七倍归到他们身上。”或者有人说这样的祷告是没有怜悯，没有温柔的心，但是这样的人忘记了恶人是反对神，并不是单反对信徒，诗人，或犹太人。他们是反对万王之王，万主之主，创造他们的神为仇。所以这样的祷告，实在是合宜的。许多年前我在内地工作时，对于教会房屋的问题，有人无礼对付教会，神特别给我这一段圣经，我心里安静了。放在主的手中，让神来审判，以后便看出神实在是公义的。我们应当听凭主怒，自己当然不可发怒。我们要将一切的难处，一切的苦情，放在那行审判的神手中，他必报应，神必审判。
第十三节“这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到万代。”诗人述说他的苦处，作了祷告后，就有这样信心的预言，就是他自己可以永远夸耀神的胜利。信徒一定要战胜一切的仇敌。虽然锡安被俘掳，被敌人毁坏，但是这并不是最后的事情，只是临时的事。那京城——神的城还要得着保守，还要得着神的说明。信徒——神的选民还要永远称赞神得胜的名，阿们。
── 包忠杰《诗篇批注》