诗篇第十六篇
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诗篇第十六篇
大卫的金诗
1·神阿，求你保佑我，因为我投靠你。
2·我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主，我的好处不在你以外。
3·论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。
4·以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题别神的名号。
5·耶和华是我的产业，是我杯中的分，我所得的你为我持守。
6·用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。
7·我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。
8·我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。
9·因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。
Ic·因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。
11·你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手有永远的福乐。
诗篇第十六篇：弥赛亚的埋葬、复活和高升
肯尼·艾朗赛（H. A. Ironside）把诗篇第十六篇命名为素祭的诗篇。诗中描述弥赛亚圣洁纯全的生命，至终他要升到神的右边。献为供物的素祭，要用细面、油、盐和乳香造，不得加上酵和蜜。我们的主在地上所行的，把其中预表的意义揭露出来。倘若诗篇第一篇论有福的人，第廿二篇那被离弃的人；第十六篇就是那倚靠神的人了；后来他成为复活和高升的主。
彼得在五旬节讲道时引述了这篇（徒二：25—28）保罗在彼西底安提阿的会堂讲道时也有引述。两位使徒都说这篇喻指主耶稣，因此我们能称这篇是弥赛亚的诗篇（徒十三：35）
题目——大卫的金诗。
诗篇里共有六篇名为大卫的金诗，描述大卫被拒日子的生活。“金诗（Michtam）”有多个解释，有说此词来自“刻印”。七十士译本解作“刻挂在柱子上，作得胜的纪念”。其他译作“金诗”，称为“大卫的金珍珠”。诚然，本篇是训诲的金矿，关乎我们可称颂的主，而那地的金子是上好的！
本篇共分两部分：
（l）信心的道路——倚靠神的人，素祭（l—7节）
（2）生命的道路——埋葬、复活、升到神右边（8一11节）。
（1）信心的道路——倚靠神的人（1—7节）
第一部分描述我们的主在地上作客旅所存五方面的态度。格兰（F.W.Grant）称是神性客旅的历程，与本仁·约翰（Bunyan）的天路历程不同，主在地上的历程是完全的，毫无偏差！
他向神的态度（l—2节）——“神阿，求你保佑我，因为我投靠你。”“保佑”不一定指危难临头的时刻，旧约圣经差不多有三百次，把这词译作“保守”。诗篇中主要是指遵行神的道路、真理和诚命。本篇共有十六次说及神，耶和华四次、你或你的九次、神、主和他各一次。其中有九次是直接的称呼，说话的人明显是仰望他所信赖的神，倚靠他的保护、意旨和引导。
我们的主道成肉身，甘愿顺服、倚靠父的旨意，永不独断独行。当夏娃在伊甸园不咨询她的头亚当，要独断独行，罪便进入了世界。此后，混乱和叛逆的人说：“我想怎样行，就怎样行，我要往那里去，就往那里去。除了我自己，无人可管我的。”当基督公开传道时，撒但在旷野试探他，方法也类同。他试图引诱基督独断独行，不理父的旨责。我们的先祖堕落了，未后的亚当却荣耀的得胜了。在第二节说：“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我
的主（Adonai——主宰），我的好处不在你以外。”神介定他视野的界线。
他向神百姓的态度（3节）——“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”“又美又善”意指“尊贵、充满美德的人”。最卑微的圣徒较最高位的总督更尊贵。他们是天堂的贵族、最高贵和尊荣的。司布真说：旌旗和勋章不足与圣灵的恩惠比较。在玛拉基的时代，有一重人是‘圣徒’。和‘贵族’，他们是‘神独有的宝贝’。当我们的主降世，有一群类似的百姓活在地上。例如：大卫家谦卑的后裔——主的父母、施洗约翰、作渔夫的使徒、伯大尼的一家和服事主的妇女等等。注意摩西向神百姓的意念，当他大受试楝时，他称他们是‘背叛的人’。但当他快要离世时，他说：‘谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？’
他向外邦偶像的态度（4节）——“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题别神的名号。”罗马人侵略世界时，他们带来外邦的偶像，在提比利亚和该撒利亚腓立比筑了庙宇。主的态度是完全分别出来。主在该撒利亚腓立比一座外邦庙宇外，试验门徒对它的认识。彼得就在那里承认：“你是基督，是永生神的儿子。”跟着主赐给他教会的伟大启示，并说：“阴间的权柄不能胜过他。”将来，一切偶像
都要消灭倾倒，教会高奏凯歌，人子永生神的儿子得着全面的胜利。
主向物质的态度（5—6节）——他提及五件事：他的分、他的杯、他所得的、他的地界、他美好的产业。这也可以参照利未的产业（民十八：2O）。
“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”利未不像以色列的各支派，得到一些特定的地士。他们没有产业，但耶和华是他们的分。我们的主是真利未人。那分儿指是全面的产业，关乎我的，并生命的地位。
杯是我所承受的，大卫说他的福杯满溢（诗廿三：5）。
所得的。以色列人进到迦南地，他们要保存自己支派所得的，不能出售或转让。但祭司和利未人一无所得，只有耶和华是他们的产业（申十八：l—2）。
地界意指测量师的准绳，划分的物业（书十七：5；弥二： 4—5）。他的地界坐落在佳美之处：伯利恒、伯大尼、加利利、黑门、锡安、橄揽山。今日航运发达，但我们也须护记，主除了在婴孩时逃难到埃及以外，他在地上的事奉，从没有越过他出生之地一百二十里外。
他向神旨意的态度（7—8节）——“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”耶和华的仆人能如以赛亚书第五十章四节所说：“主每早晨题醒、题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。”我们在这里看见一个人灵魂的经历，整夜祷告，与神交通。他能说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”在客西马尼园，他极其伤痛，再次祷告说：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”结束加开始一样：“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”他一生的目标就是主并成就主的旨意。
（2）生命的道路——埋葬、复活、升到神右边（ 8—11节）
使徒彼得和保罗曾在新约圣经里引述这段关于弥赛亚的经文，并以此论到基督的复活。主道成肉身时，天使迦百列称呼他“所要生的圣者”。这里称呼他“你的圣者”。注意四个第一身代名词：我的心、我的荣耀、我的肉身、我的灵魂。他高兴快乐，“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”这里说到主在十字架死后，和从坟墓复活前的时间，前者是他的身体，后者是他的灵魂。
“你必不将我的灵魂撇在阴间。”怎样解释？解经家持两种论调。司可福圣经和许多正统而学识渊博的解经家都按字义来解释，就是我们的主在死后和复活前其间，曾下到阴间，如在路加福音第十六章廿二节所说——亚伯拉罕的怀里，旧约中存信心而死的圣徒所去之处，直至基督流出宝血，偿还了赎价为止。说神赐下第二次机会，给那些悖逆神而死的人，是毫无根据的。
我们的观点如下：
路加福音第十六章十九至卅一节描述阴间分两处地方，亚伯拉罕的怀是给圣徒的；痛苦的地方是给失丧之人的。人若把我们主的话作寓意或理论看，是严重的错误。
旧约的圣徒死后住那里去：雅各（创卅七：35；伯十四：13—15）。可拉和他的同党活活的下到阴间。撒母耳上来（撒上廿八： 15），不是他的身体，因为他的身体已埋在拉玛五十里外。以诺和以利亚被接升天，但他们明显是属例外的。
彼得说大卫并没有升到天上（徒二：34）。
我们的主复活后，向抹大拉的马利亚说：“我还没有升上去见我的父。”（约廿：17）
“既说升上，岂不是先降在地下么？ ”（弗四：9）相反的，“那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。”（10节）
荣耀的基督复活后，拿着死亡和阴间的钥匙（启一：18）。
阴间不是坟墓，坟墓原文是qeber或shachath，阴间是去世之灵魂所到，不能看见的地方。
初期的使徒信经说：“他下到阴间。”虽然不是权威，却是初期教会的见解。
许多独当一面，受尊重的解经家持另一个见解。我们的主说：“父阿，我将我的灵魂交在你手里。”然后他低下头死了，他死后、复活前上到天堂，与父同在。旧约的圣徒死后也立刻上到天堂。大卫安慰之言说：“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”摩西和以利亚被接到天堂，后来在变像的山与主在荣耀中显现，正乎合这见解。
但笔者认为第一个见解证据充足。我们的主下到阴间，旧约圣徒的所在，复活升天时，把他们带到今日天上的乐园。这样的问题，让我们存彼此相爱的心，认可不同见解。
论到基督的埋葬，新约圣经里有些饶有趣味的描写。
埋葬也是福音的一部分：“而且埋葬了。”（林后十五：4）我们在利未记第六章十至十一节找到预表：“祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤子穿在身上，把坛上所烧的燔祭灰收起来，倒在坛的旁边。随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。”
以赛亚书第五十三章预言说：“人还使他与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。”他们大概要在十字架下掘了墓地，草草埋葬他。但神却另有安排。福音书告诉我们，财主亚利马太的约瑟预备了一个凿出来的坟墓，暗中作门徒的尼哥底母预备了一百斤没药和沉香，膏主的身体。主死后，玷污的手不能触摸他。人企图把他与恶人同理，约瑟却备好地方，尼哥底母也备好香料。本该是囚犯的埋葬，结果是君王的殡葬（参看代下十六：14）。
“你必将生命的道路指示我。”（11节）
彼得和保罗都引述这句话，喻指基督的复活（徒二：25—28：十三：35）。旧约圣经共有八处经文，清楚讲明身体的复活（创廿二：5；伯十九：23—27；诗十六：11；诗十七：14—15；但十二：2—3，13；赛廿六：19；何十三：14）。
新约讲论基督的复活，约一百零四次之多。圣经里没有其他事实比这更精确周密。在救恩历史中，基督的复活是最可靠的明证，不是神后补、附加、或额外的意旨。使徒见证的始末，也以基督的复活为主。耶稣基督的身体复活会被喻为：“基督徒信仰的冠石。”冠石被拆掉，一切皆倒塌。英国一位卓越的无神论者说：“讨论神迹奇事是费时失事的。倘若身体会复活，万事皆可能，若不然，万万不能。”倘若没有复活，十字架就全无意义，主也只不过如高尚的殉道者死去。基督的复活关乎三位一体的神：父（罗六：4；西二：12）、子（约十：18；路廿四：6—7）、圣灵（彼前三：18；罗八：11）。
四福音记载复活的历史——
四本福音都记载复活。除了受审和钉十架，复活占篇幅最多。四本福音都记载主复活后的显现。有人批评记载不符又矛盾，十分荒谬偏面。其实四福音的记载很一致，并无矛盾，乃互相补足。十次显现发生在五种环境中。
在园子内，他向哭泣的妇人——抹大拉的马利亚——显现。作为安慰者，他抹去她的眼泪（约廿：11—18）。
在大路上，他向两位灰心迷惘的门徒显现。作为生命路上的同伴，他开启圣经，向他们启示自己（路廿四：13一31）。
在楼房上，他向惧怕的门徒显现，揭示他是信徒聚集的中心（约廿：19—23）。
在海边，他向刚否认他的西门彼得显现，作为挽回者，他坚固彼得，并重新托付他（约廿一：15—17）。
在加利利的山上，作为差遣者，他吩咐门徒往普天下去传福音，并应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太廿八：18—2O）
基督的复活是使徒传道的主题——
使徒行传共二十一次提及基督的复活。使徒每次讲道和作见证时，总提到这信息。他们不是附带地谈及或加插在其他信息里，乃把复活的信息作为福音的核心要领来传道。使徒基本的责任是见证这事实，为这缘故，他们遭受逼迫，并且下监。撒都该人不信复活，他们首先敌挡使徒。后来雅典的学者（徒十七： 32）和罗马巡抚同样苦害保罗。哥林多前书第十五章保罗详尽解释基督身体的复活。
在你面前有满足的喜乐（11节）——主因摆在前面的喜乐，轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（来十二：2）。他死了、埋葬了、复活了，后来升到神的右边。今世虽然愁苦忧伤，却仍有喜乐，但在天上是满足的喜乐。信徒若常在他里面，现今仍可享受这满足的喜乐（约十五：11）。我们借着与父和子的相交，以及彼此的交通，也能享受这喜乐（约壹一：3—4）。
在你右手中有永远的福乐——在第八节里我们的主与耶和华的位置倒逆了。当主在地上行走信心的路，耶和华在他右边，与他交通，作他引导。现今在荣耀里，他在父的右边；得看能力，作为祭司，永享福乐。
── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》