诗篇第一百三十篇
从我深处（Ⅰ）（一三○1－8）
我们给予这篇诗篇的标题是著名的拉丁文，引自第一节的几个字──从我深处（De Profundis）。但是，诗人在这里所指的有多深呢？幸好他没有给予答案。正因为问题没有作结，马丁路德可以这样说，这篇诗篇可能是由保罗写的。事实上，由中世纪开始，它已被用作教会崇拜中的忏悔诗篇。
真正的敌人当然是自己，而这个‘深处’是自我中心的潜意识的深处。通常来说，人往往用上面和下面来思想，天堂是在‘上面’，地狱是在‘下面’。因为我们人类的个性是整个宇宙一份细小的影印本，是大宇宙中的小宇宙，我们常常喜欢用相类似的言语来描述我们自己的感情。因此，我们有一天会‘上到云中’，第二天则‘下到深处’。在这篇诗篇，我们与这位诗人一起，在那一个深处，他从那里向 神呼求，但是看来， 神没有听我恳求的声音。他感到他是深深陷入自己的忧伤之中，他感到他的声音很难‘上达’至于 神。
值得强调的，这篇诗篇是一首为了‘上行’的诗歌，一首为了朝圣用的诗歌。这位朝圣者要在地势上攀上耶路撒冷，正好用来帮助我们解释这位朝圣者的灵性，正如他的身体要接近 神。这样看来，这种接近 神的行动会变成一次登山的壮举。因为他正在‘地狱’之中，他正在深处，‘在地底下的水’（第二条诫命）的原始混沌之中；在这不正常的世界中，他正经历着人类生命中所有最可怕的本性。因此，他所期望的任何拯救，都在乎 神所赐而人类不应得的恩典。没有这恩典，在 神面前的存在，与世界成为这样的存在，都是没有可能的。这并不是一种表面的呼喊，好像一些小信的人，突然遇到死亡的事实时，他们经常会发出这样的呼喊：‘ 神啊，假若你帮助我离开这一团糟的景况，在我余下的一生我会尊重你。’不是的，这是从最可怕的情况下发出的呼喊，它能攻击人的思想，甚至是最明智的人，曾勇于面对人生的终极奥秘的人。
这是他的呼喊：‘我犯了罪。这是我自己的错误，这真是我自己的错误。我是我自己最大的仇敌。’当我们阅读这个呼喊的时候，我们今天的反应是：‘真的，我也在那里。我知道这是说我在自己特设的地狱中打滚。我知道这位诗人所说的意思。’简单来说，他正在描述那可畏的意识，我不能，不能做甚么事情使钟倒行，使我避开现正缠绕着我，并且破坏我整个生命的不可饶恕的罪行。
没有人描述这种地狱比莎士比亚更好的了。他的麦克佩斯夫人（Lady Macbeth）惊恐地望着她杀人的手，说：‘该受咒诅的污点，离开我，我吩咐你，离开我吧！……地狱是黑暗的。……这里仍然有血腥气味：即使用了所有阿拉伯的香水，也不能使这只细小的手变得香一点。’当这位诗人问道：主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？他所表达的意识是何等的深！他须要学习──他实在知道了── 神完全没有‘究察’罪孽当为罪孽，祂之‘究察’只为了一个可以彰显祂恩典和饶恕的机会！
我从深处（Ⅱ）（一三○1－8）（续）
跟着来的，是圣经伟大和主要的认信：但你有赦免之恩。无论是巴力、佛陀、马克思、丢斯、丘比特（爱神），还是我出生的那个星座──这句呼喊都不是向他们任何一位神灵发出的。因为我们的 神不是一位究察罪孽的 神。一位究察罪孽的 神会极度快乐地等待有人犯错，然后用行动攻击这些罪人，好像奥林巴斯山上的神灵所喜欢做的一样（编按：见希腊神话）。
圣奥古斯丁将第四节的文字写在他躺着死去的房间的墙上。约翰卫斯理是在主日下午获得重生的经验。在那日的傍晚，他听到圣保罗大教堂中诗班所唱出De Profundis颂歌的这些文字。他说：‘我的心奇妙地获得温暖。’当然，圣奥古斯丁和约翰卫斯理知道‘从地狱上升’的意思，比起这位诗人所知道的更多。这是因为他们知道基督徒的信经：‘祂下到阴间’。没有一个人可以凭着自己的决心从地狱中爬出来。他们知道， 神在基督里曾下来，将罪人带上来，领回家中，使他得到生命的丰盛。几乎难以致信的事，在美国有一些教会，竟将这句说话从信经中删除。他们这便将福音的意义削减了。肯定地说，自制的地狱是存在的。除非耶和华是救主，祂下到我私下的地狱中，将我带上来，否则祂并不是那凡事都能助我的主。
但是这位诗人呼喊说：这是我所盼望的，我等候耶和华，我的心（我整个人）等候，我也盼望祂的话，对于祂的话诗一百一十九篇说出了很多伟大的事情。当某人在早上四点钟在心爱的人临终前，一小时又一小时地等候，或是一个人在自我厌恶和极度低沉的精神中整夜翻来覆去，他的整个人是在最低潮的时刻。在旧约圣经中，最早用来称呼先知的名字是‘看见者’（seer），当然一位看见者是一位等候的人（watchman），那就是一个专心等候、仰望、聆听的人。有这一个可能，这位诗人已收拾起他的忧愁和自我厌恶，他也曾向其中一位圣殿的先知承认，他正‘在深处’。肯定那位牧者也曾带领他回来，再次发现在 神那里真正的盼望。他能够做到，因为他可以向这位诗人显示 神在妥拉（Torah）中所启示的一项伟大的‘奇事’。这‘奇事’是 神不会简单地视邪恶为邪恶，祂不会单单地对邪恶表示忿怒。 神忿怒的意识与我们不同。在我们来说，我们只看到一个处境中的邪恶。 神也看到这些，但是祂看到这是一个流露更多恩典、饶恕，并从正在发生问题的邪恶中生发出良善的机会。 神不会单单阻止邪恶，因为邪恶不是一样要阻止的‘东西’。邪恶是一种错误的行为。所以， 神要将这种行为改变为一种创造性的行为。为此，祂爱罪人、饶恕他、给予他与祂建立团契的关系。
再者，这位诗人现在已经找到，在耶和华那处，有（一）慈爱，无论你在天堂或是在地狱，这爱对你永不改变；（二）丰盛的救恩，字面的意思是‘多倍的救恩’，即是比地狱中人数多了很多倍。因此他问自己，他怎敢将这种奇妙的知识留给自己？所以，他告诉海外人士：以色列啊，你当仰望耶和华，……祂（希伯来文是加重了语气的）必‘赎回’（不是标准修订本的救赎）以色列脱离一切的罪孽。我们必须记得， 神已‘拯救’了以色列，祂拯救她脱离埃及为奴的境况，这就是拯救的象征。但是以色列已经背叛了，因此而滑下‘地狱’之中（比较民十六31－33）。要带领她离开将会是一项昂贵的事情。一笔赎金常常是昂贵的。但是 神必定觉得这是值得的。
圣经从没有告诉我们 神是谁──这是明智之举！但是它告诉我们 神要做甚么──多么奇妙！在这里，这位诗人指出了答案。他说： 神做事乃为了我们，祂常常准备和渴望听到我们的呼求。因我们的愚昧，我们会沉迷于很多不同的地狱中，在其中，我们在那里绝望地打滚，但祂从这些地狱中赎回我们。
仰望 神的意思，是信任祂带领我们将来的路，而不是以我们认为生活应该怎样的观念来限制祂。它的意思是容让 神来计划将来，不像那些相信千禧年派的人，他们认为他们已准确地知道了 神要做的是甚么，而且 神马上就有行动。这种肯定并不是出于圣经的盼望。再次引用格林（Graham Greene）所说的话：
假若我们生活在一个可以保证有快乐结局的世界，我们会否像用长时间去发掘它的人呢？或许这是一些圣人所做的事，他们经历着不能完全明白的快乐──当他们来到这个世界的时候，他们已看到这个故事的结局，但是，他们不能严肃地面对痛苦。
但他在仰望中呼喊又如何呢？他已进入了为 神儿女而设的自由中，这种自由是 神用恩典给予祂立约的子民的。所以，他现在能够开始用交谈的方式来反映出 神的荣耀。他已发现古时的人所说的话的真理。这句话是：‘认识 神就是与 神一同受苦’，这是因为 神与我们同在，比祂向我们说话还要多！这位诗人拒绝当时流行的神秘主义，这种神秘主义也是今日的世界中多种宗教的特点。假若他接纳这种神秘主义，人会期望他向外伸展，最后达到与爱他灵魂的 神联合起来。反之，他学会了藉着祷告，将‘自我’的思想关掉，用饶恕和爱的眼睛望向他人。正如一些神学家所指出，这里没有一幅希腊人那样看重骄傲人性的图画；反之，这是真正存着谦卑的人性。因此，在 神庞大的目的之中，甚至‘地狱’也包括在内。按照这目的，祂将男人和女人引领至‘成人’的阶段，透过 神全面的立约的爱，成为一个新人类。这个新人类好像 神一样，虽然生活在快乐中，仍然倒空自己，成为我们人类中一个成员，披上了肉体的忧虑。
韩马绍（Dag Hammarskjo／ld）在他的日记中写着：
给我一个清洁的心──使我可以看见你
给我一个谦卑的心──使我可以听见你
给我一个爱心──使我可以服事你
给我一个信心──使我可以藏身于你
──《每日研经丛书》