诗篇第廿八篇
主阿，审判邪恶的人（廿八1－9）
诗篇的一百五十篇诗都曾是以不同方式收集而成的。有些时候我们可以看到它们次序排列的理由，但并非每每能看出。本篇出现在适合的位置，因为它带着前五篇诗的余音。无论如何，像整卷的诗篇，它处理的不是与人的关系，而是与 神的关系。所以它这样开始：耶和华阿，我要求告你。
诗篇，像整体的旧约神学一样，指明生活在 神的同在中，不单单生命而已。如果生活中没有 神，或特别是反叛祂，简单而言就是死亡，就算我们仍然生活在地上，这情形也是如此。当耶稣说：‘任凭死人埋葬他们的死人’（路九60），祂已很生动并清楚地指出那分别。诗人‘知道’ 神的同在（诗廿五4），就好像他伸出他的手便接触到 神似的。在那里， 神在他面前，稳如盘石。但是失却接触到 神的危机常常存在，假若这事情发生，生命便很容易变成死亡，因为下到阴间（译者注：和合本译作‘将死的人’）不一定指那等待我们死后要去的地方。在箴言七章廿七节，我们知道一个流人血的年轻人，他并不知道生活在充满淫欲的世界中，就等于下到死亡的阴间。
走这种年轻人的路途，是非常容易。古代罗马诗人说：下到阴间是容易。事实上，在这里所描写心怀二意的人──表面上邻舍看他们有可爱之处，但本质上内心是腐败的──因他们的外貌美好，能容易带领我们走上迷途。诗人说，假若你， 神，没有继续与我交谈和当我亲近你时没有回答我，这样我便很容易变成那些正走下山坡的人之一。
主阿，责备那些制造困扰者，他们破坏人的信心和腐蚀人的心思。事实上，这是他们生活的主要目的，因此依他们所应得的报应加给他们（第4节），按他们希望对我和其他像我的人所作的报应他们，因为领人迷途是邪恶的，你从阴间拯救人的行动，即是耶和华所行的（第5节），当然与他们所作的截然不同。
在我们的日子，或许没有任何类别的人，比起那些贩卖毒品的人，能更符合邪恶制造者的描述，他们使成千上万的人沉痛。有了这幅图画存在心里，然后，我们必须问及第五节下半的意思──祂就必毁坏他们，不建立他们。
毁坏然后重建，是 神处理人类处境的方法。这已在大卫以前的诗篇，申命记卅二章中有所强调。在该处的第三十节，我们读到：我使人死，我使人活，我损伤，我也医治。耶利米发现 神呼召他施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、又要建立栽植（耶一10）。这样看来，建立和栽植，只在毁坏和倾覆之后发生。这有关 神的真理，当然也曾在洪水和挪亚方舟的‘比喻’中告诉了我们。
这一段的神学是甚么呢？是否表示若干人必须在 神手中遇到最后的死亡，因为他们是不可救药的？他们是否无可避免地必须进到阴间？或者是否表示出于纯粹的恩典， 神甚至会接受那些属人类家庭的成员，对于他们，当然 神必须惩罚他们，将他们拔出和毁坏，然后再重新创造他们──完全因为祂本质的饶恕和再造的爱？ 神这样的行动，可否与我们在基督的十字架和复活上看到的等同呢？我相信圣经的神学家会说两件事都是真实，然后它们都是系在一起，只有藉着 神的恩典，才能超越那种甚至神学家都不能识破的罪恶心思。我们都留意到，新约圣经再没有明确的指出，无论地狱是永远的，或那些人必须经历的苦难，这是有教育性和救赎性。例如，买卖毒品的人是否真正在一切盼望之外，甚至在全能 神恩典所能接触之外？
但是在这时刻，看来我们的诗人，作为一个罪人，恳求 神在毁坏这点上停止，并且不要继续进前到建立之点，那通常是随着而来的。他相信 神已在这祷告中听见他了，但是 神会否如他所愿意的而行，这是另一个问题。
如常一样，会众内心都接纳这篇诗。他们唱出，这是主，祂是百姓的力量。这力量会因时间的进程而更多的显明出来。在历史中任何的时间，祂盼望饥饿得到饱足的旨意，没有比当今更被认真的看重；在一个世纪之前，藉着基督教国家，和犹太人对其他国家施加压力，要聆听圣经的说话，奴隶制度被废除。祂（希伯来原文是加重语）同样是祂的‘弥赛亚’，或受膏者的拯救避难所，这两个字是一样的，因为每一个信徒都是一位弥赛亚（参看赛六十一1），受膏立去实际执行 神的旨意。然而，异常地，诗篇认识到，羊仍然是无助的，除非牧羊人给他们力量，即将祂的祝福放进他们生命之中（参看赛四十11）。──《每日研经丛书》