诗篇第十八篇
一篇皇室的感恩诗篇（十八1－5）
标题宣称，大卫写这首长诗，是当他取得一切战争最后的胜利，并且成为耶路撒冷唯一的统治者的时候。除了一些动词的分别外，整首诗都可以在撒母耳记下廿二章找到。所以我们现在应该再次读一读大卫的故事，并且去发掘为甚么他能写这伟大信心的诗句。当然，我们可以再次看到这篇诗能灵活地配合大卫的情况，我们能明白它如何被改编，供以后所有接续作以色列的君王所使用。
一般的人通常会认为在圣经中每一段或每一节的经文只有一个原来的意思，并且我们可以如此说是‘正确’的意思。但是我们所发现的并非如此，否则圣经只是死物而已，它会一如我们现在拥有的大量来自巴比伦或埃及的古旧宗教经典。旧约是 神永活的话。在大卫的时代，这篇诗的意思也不是‘一成不变’的。直至皇朝于主前五八七年终结，以色列被放逐至巴比伦，仍然有不少亮光从本篇和其他诗篇浮现出来。现在它们被发现是直接向一个新的时代──一个完全新和不同的社会环境说话。
基督降生前一个世纪，死海卷轴里发现了诗篇中新的深意，连大卫也不知道。再者，马太福音十一章十四节；马可福音二章廿三至廿八节；约翰福音十章卅四至卅六节；使徒行传二廿五至廿八节，以上的经文都认为旧约的经文，在基督的口中，已取得了新的意思。保罗能在一段原意并不明显的旧约经文中，揭示一些意思（参看加三6－9；四21－31）。然而同时，这篇诗是根植于圣经所启示的基本和永不改变的信息，就是 神的爱。所以我们应该留意诗篇不只是古旧的文献，它们也是我们现代圣经之部分。
第一节并没有在撒母耳记下廿二章出现。一位希腊的思想家，因为他的神话和哲学背景，当他第一次听到这些话时，他宣称说：‘说你爱你的神，那实在是一种幻想！’但是大卫爱祂的 神，因为 神首先爱大卫。
因为主在这个常常充满危险的世界，与及不可预测的人类中，祂给予诗人安全。在这里，他所用的每一幅图画本身都是一个比喻。
（一）主是我的力量。祂帮助我反过来活出一个充满爱的生命。
（二）祂是我的盘石。随着时间的过去，这个意象不断增强！当人途经和探访那座接近以东建筑在岩石内的奇异的石城彼得（或称示拿）时，在这意象背后的观念便变得清楚了。我们记得彼得这名称的重要性，基督在上面建立教会的盘石，和其他等等。
（三）山寨是人重新得回他的气力和主动力，再次向前出击的地方，正如士兵应作的一样。
（四）祂的救主拯救他脱离众多的敌人，并且给他shalom，平安。
（五）我的 神：所以这并不只是大卫所说的人类救主。
（六）现在我们有另外一个作盘石的字，这是大卫能作为避难所的一种石，仿如置身在裂缝中，因为它是‘我的裂缝’。
（七）这种盾牌是五呎高，并且能够保护整个身体，直至眼部。
（八）耶路撒冷的祭坛有四个尖角，分布在祭坛的四个角落。假若有人遇上困难，并且逃至这个祭坛并紧捉着其中一个尖角时，他便安全了（王上1－50）。
（九）一个高台好像一个在地中海的堡垒，建筑在悬崖峭壁上。
我们看见，大卫现已学习到拥有在 神爱顾中完全的信靠。
（一）他说，我呼求，只是这样；并且
（二） 神应允我──我已得到了拯救！
有些时候，我们会面对死亡的恐惧；或许我们的诗人正在讲述那种恶梦，就是在大卫时期的历史中，任何一个人都可能受到的痛苦，害怕被绳索拖到下面的世界；因为死亡，被称为Moth，是一种神；所以这是一种人格化了的恐怖经验。这就是此处的图画之一，即第一个恶梦。另一幅图画描述那流经海底深处，而流入混浊的深渊，直至阴间最低处的急流。这种恐怖的异象，离开今日我们所忍受的科学幻想的恶梦不远。可将这急流称作匪类，或者是希伯来文的彼列。那是故意和任意破坏的神的名称。它们的灵魂，你可在那些讨厌的人物中遇到，旧约称他们为‘彼列之子’。他们是本地的、强暴的、充满邪恶思想的匪类，他们不是为了剌激就是为金钱的原故，乐意去攻击或谋杀他人，例如耶洗别聘请他们作她卑劣的意欲，施于贫穷的拿伯身上（参王上廿一章）。这些受聘的暴徒表现出那种无秩序的精神或混沌，如创世记一章二节的希伯来文称谓的（不过， 神的创造计划从它开始）。所以两位美藉学者联合制造了‘地狱之人’这个令人感到快慰的名称来描述他们！然而请注意 神如何使用这些恐怖的受造物，来达成祂的荣耀。在创世记一章， 神从混沌创造光、宇宙和人类，并不是从无至有。从无而创造这观念并不合乎圣经。假若复活不是来自十字架，我们如何能明白基督复活的意义呢？
大自然的主（十八6－24）
在大卫的时代，近东的人民认为，自然的力量是他们各种不同宗教的神和女神的玩物。我们在此处理的是一篇引人触目的诗，它实际上来自大卫以前的时代，但是他必定喜爱它，并且引用它。然而在这里，他重复它之前，他在第六节作出一个伟大的信心声明。他说：他向 神呼求，但是好像以利亚在何烈山，他听不到 神在地震怒吼中和火花爆烈中的声音（王上十九11－12）。然而，事实上他的呼求已达到 神的耳中，只是 神不从地震中回答他，而是从祂的圣殿中，并且以微小的声音回答他。
这首有力的诗，应该一口气读完接着下来的各节。人不应该逐节的分析它，也不应该问各种不同图画的意思。它是至高者的诗。我们注意到，它被视为对上一首诗（诗十七13）呼求的回答──主阿，求你起来，前去迎敌！它所描述的庄严的打雷声，看来是首先以迦南语言朗诵而来，所以现在我们所有的是从希伯来文的翻译以来。但是以色列的歌唱者从异教的原诗中，在第十三节加上了 神的名称，并且将一首有关自然的诗，改变成为一首从邪恶势力得拯救的歌。
神的拯救行动是同样用这首诗的‘神话’图画描述出来。因为 神把我从大水中拉出来，并且把我放置在广阔的大地。但为甚么祂如此作呢？跟着来有令人惊讶的答案，对敬拜巴力的迦南人而言，他们并不知晓：‘因为祂喜悦我。’就算是在世界的灾难中，看来 神仍‘关怀我’。
那些圣经解释者，说在圣经故事的发展过程中， 神对个人的关怀和仁爱，不如对整个民族，直至到新约时代，他们的解释是何等错误呢！
但是在完结这篇诗前，我们应注意一点，就是基路伯（第10节）在旧约中并不是一位天使，更不是中世纪画家的婴孩天使。基路伯（像撒拉弗一样）是一个半人半兽的可畏形像，或许当我们望着埃及狮身人像的图画时，这便更清楚了。基路伯是人类思想的创造物。它是人类宗教思想的代表，假若人类能随意制造，便以为神的形像应该如此。在我们的时代，在现今的印度，我们看见很多这样的代表，一切的头、手、脚、好像弯曲的蛇一样。但是在以赛亚书六章一至三节，我们看见撒拉弗事实上正在 神面前跪拜和赞美 神！在我们的诗中，纵使基路伯是一种邪恶的观念，基路伯却是 神使用作彰显祂荣耀的工具。于是这告诉我们，今日 神甚至可使用世界上奇异的宗教观念，达成祂的荣耀！因为我们的圣经信仰超越所有人类的宗教。我们应该常常记着，基督教不只是世界宗教之一，基督教的信仰（不是基督教‘宗教’）是关于永生 神，祂创造性的爱、祂的仁慈、并且两约所讲的丰盛生命，而丰盛的生命不是‘宗教’（摩五4；约五至六章）！基督教既非‘诞生于伯利恒’，以致‘教会只有二千年的历史’──与印度教及其他宗教不同。在这里，诗篇是关于 神藉亚伯拉罕给予我们的信仰，所以‘基督教有远古的历史，远自当人类开始求告主名的时候’（参创四26）。再次，我们注意到这篇诗使用神显现的言语图画，即是神圣的一位向人类思想显现，正如我们发现在西乃山上， 神给予摩西律法时（出十九16－24）一样。因此我们可以推远一些，如此说──‘ 神临到西乃──为了我’！
在创世记一章一至三节，我们已得到一幅真理的图画， 神创造光，即是说，祂爱的尊贵目的，并不是从无至有，乃是从混沌而来，形成在天空上有风暴，在下有地震的状况。（让人类的想象力可以掌握到）。按照这个道理，我们学习到 神对世上的人类态度，好像祂对自然所作的一样。 神接纳人的本身情况，有混沌的灵魂。祂藉着恩典更新他，正如祂更新地面一样（创九章）。随即 神给予他去作一项创造性的工作。当洪水退去，土地被更新后，挪亚需要耕种土地。所以，按照同样的道理，正如 神与挪亚立约一样，祂也与我们立约，惟独藉着恩典，保守祂的子民，成为无瑕疵的和有用的子民。
神立约的爱（十八25－30）
在此之前，我们已注意到钦定本以很多不同的英文字来翻译希伯来文hesed，标准修订本尝试减少至几个字。我们也注意到，无论如何翻译这个字，它描述 神与祂挚爱的子民之间关系的本质，他们被约所‘黏’着。无论如何，在这里，标准修订本很清楚表达hesed的基本意思，因为它解释作忠诚。在爱中 神已经将自己给予我们。那是祂hesed的首先行动，但是现在祂继续支持我们，就是祂所爱的，每一天都在约中。那是祂hesed持续的表现；换句话说， 神是始终地对祂所拣选的完全忠诚，所以我们对 神的回应亦只有是hesed，就是我们的绝对忠诚。但是正如诗人所说，对于离开正轨的人，扭转（从字面解释）了 神那奇妙得难以形容的hesed的人， 神必相应地行动。
现在随着而来的是一些启发性的句子，显示这一切道理。‘我相信’你必拯救困苦的百姓──因为你对他们忠诚；但是那些高傲人的目光，他们不敢以感恩正视 神， 神必定会处置他们。
再次，我们看见 神创造的工作，祂永不停止创造。在这里，祂被称为 神，即是说，el，祂是人类所有宗教的 神。这位伟大的 神实际上为我创造了显示人类生命道路的方法，为我作了我不能为自己所作的事。所以说，我没有火柴，没有自己的方法，成为世界的光；故此祂为我燃点我的灯（参看太五14－16）。类似这比喻的句子，在抽象的意念中，引伸了‘光明’的观念，并且刚刚配合我弱小的生命。结果是我感觉到我能作任何祂要我所作的事；我能应付一切敌人。我知道能如此，因为 神的应许是真实的，这个词实际的意思是‘经过火中的试炼，成为精金’。祂的应许已‘经历了时间的考验’。当初期教会在基督的亮光下，表达路加福音一章四十六至五十五节尊主颂的字句时，他们乃是重新颂唱这些真理。
大卫的声音（十八31－50）
现在大卫将所有经过他脑海的思想放在一起。首先，那位曾为他作这一切事的 神是盘石，此乃本诗开始的图画名称（第2节）。因此，祂已帮助我能作任何祂要我作事，甚至应付一切敌人（第29节）。作为盘石，当然祂从起初已在那里。诗人在第卅一节表达他的信念，但是他仍然使用另外一个字代表 神，就是eloah，这个形式出现于古旧的诗歌，例如申命记卅二章。但是当 神的‘古旧性’被强调时，它也在后来的文献中出现，大卫从大水中被救起来，他现在发现他的脚站在大地，就是 神爱的确实，真实、实证的本质（第19，36节）。因此，他以东方庄严的比喻，和使人振奋的诗体语言，宣告 神的能力（第1节）如何帮助他战胜一切的敌人；我们可以如此说，因 神能力的奇妙，他感觉到心情轻松，高兴得跳起来。
请注意那具吸引力的句子，就是假若我们按照标准修订本在第卅五节的脚注，我们可从希伯来文重新发现的：‘你的温和（译者注：和合本已将原文意思翻译出来，标准修订本译为帮助）使我为大。’因此我们被带领去引用沙士比亚在话剧威尼斯商人中的名句，连贯第卅五节与第廿八节的字：
那细小的烛光能照射多远！
因此用好的行为照耀这顽皮世界。
神所有尊贵和神秘的拯救能力，即那在人类生命作工的，现在都集中在大卫身上。因此，现在是第三次，我们听到这几个字：主是我的盘石。这次很清楚地，它们来自大卫的口；因为列国的元首是其中一个给予那位弥赛亚君王的称号，他坐在大卫宝座上的。
最后，我们有一段副歌，由敬拜的群体颂唱出来。因为现在并不是大卫自己（或任何他的承继者）述说这段话。全体会众高声承认，所有这些奇事都是 神自己作的，而并不是人，不是大卫，也不是任何一位继承大卫的君王，他们其中一人，可能就是现在于某些大节期中被尊称的对象。假若正是他登位周年纪念的日子，他统治 神百姓的权柄，得到 神的权能再次更新，而并不是由任何人类‘君王的神圣权力’，所授予的这些权柄主要是来自 神不动摇的hesed，及祂对大卫后裔恒久的爱（参看路加福音一54，怜悯仍然是这个有生命力、活力的词另一个翻译，就是以赛亚书五十五3假设稳如盘石，对大卫恒久，肯定的爱。也可以参看保罗在罗马书十五9如何引用这段经文表达 神的美意。）
旧约与新约关连的结果就是如此，假若 神已以这绝对的方式应许，藉着罪人大卫在外邦中称谢祂，藉着那位完全的大卫的儿子，所作的岂不会更多！因为就是藉着祂，新约得以宣称 神在这篇诗所作的一切应许──直至永远。──《每日研经丛书》