诗篇第十七篇
一个有福的盼望（十七1－15）
好像约伯一样，诗人相信自己是无辜的。这并不是说，他宣称自己无罪，正好像那位来到耶稣面前，求祂帮助他信仰的年轻富有的官一样（太十九16－30；可十17－22；路十八18－30），诗人‘自从作小孩子时已遵守一切诫命。’从这个新约故事，我们注意到两件事：（一）耶稣，望着他，就爱他。同样在这里， 神望着我们的诗人，并且爱他。
（二）耶稣告诉他，道德是不足够的，现在 神也如此作。 神所期望的是hesed──对 神的约完全委身，以回应祂对我们的委身。诗人简直不敢相信， 神会如此爱他，所以他也没有足够的准备，对 神作完全的委身。
然而，在祂的仁爱里，晚上当他在床上时， 神事实上曾探访他。 神实际曾试验他，并且给他一个特别的个人经验，就是祂慈爱的同在。因此，我们的诗人响应说：不管人的行为如何，我谨守你嘴唇的言语，因而逃避了强暴人的道路。他事实上已选择跟随 神的道路，而不是人的道路。
现在他选择称呼 神为el。这使我们要问以下问题：他是否那位写上一首诗的外邦朋友呢？是否认识主的道路的‘蜜月’期现在已过去了，而他对信仰产生困惑──好像我们都会有的一样呢？无论如何，他宣告说：‘我求告你，我肯定你会应允。’奇妙一词在这里意思是‘ 神恒久的爱，以奇妙的方式临到我。’‘我是投靠你的人之一，并且已从那些起来攻击你作为的人中获得拯救’──因为这右手，当然，它是人常用来作事的手。
在第八节我们所遇到的可爱句子，是从申命记卅二章十节中引用的经文，它是旧约中早期的作品之一。在那时候，这几个字被用来称呼以色列；所以在这里，这位‘新’的以色列人，新的悔改者，也希望 神对他用同样的称呼。在古旧的英文，眼睛的瞳孔被称为mannikin，意思即‘细小的人’，在希伯来文中，它的意思也是‘细小的人’，或者是指‘可爱的小人’。再次，翅膀的荫下在申命记卅二章接着的一节出现，它描述 神在带领以色列人在出埃及时所作的事，因为正如出十九章四节所说。‘你们……看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。’所以现在诗人祈求 神，将他包括在 神所带领离开埃及的子民中，亦即是说， 神所救赎的整个子民中。
生活在 神翅膀的荫下，并不表示一个人已脱离生活中一切的罪恶，得到安全。这是不可能的，因为 神本身也没有离开世界。 神存在于这里，在这个充满人类叛逆的世界中。所以就算在 神的保守照顾中，邪恶的人，好像野兽一样，仍然环绕着信徒，并且寻找机会伏击他。他说：老虎凶猛、冷酷的眼，‘在夜间的森林里闪闪发光’，能接近并且撕碎我。信徒不能堕入乐观主义者的网罗中；他也不应该是一位悲观主义者；他应常常保持那最困难的情况，就是作一位现实主义者。
但是因为他曾如此说： 神是那位曾拯救投靠他的人（第7节），我们这位新的悔改者，现在认真地要求他的权利，接受 神的帮助。因为当旷野有呼喊‘主阿，求你起来’时， 神就对以色列人这样行了。然而，正如我们在第一节所说的，当他仍是一个罪人时，他未曾认识到在爱中完全委身的意思是甚么，并且如此的委身必须包括对敌人的爱。顺便提及，在这里世界一词是保罗所用的，当他解释这词的，他的意思并不是指物质的地球，而是人类邪恶的属世生活。
当会众听到这首由一位新的悔改者唱出的歌，见证他虽有怀疑，但是仍然持守信仰时，他们现在所学习到的，是何等的多呢！因此，所有出席的人，此刻加入了跟着而来最后的伟大声明。它的切实意思是甚么呢？
（一）正如我们在绪论中指出的，公义一词，视乎经文本身，可以有不同的翻译方式。在这里，它可能的意思是胜利，即是说，当 神将事物放回正确的位置时。当那事情发生时，正如在会众中每一个人现在所唱的，我必见你的面，就是，真正的看见 神好像世界的救赎主一样。
（二）你的形像。在这里将它教条化是愚蠢的事。在民数记十二章八节，看见主的形像的意思，是差不多好像醒觉祂同在的轮廓，我们记起 神对摩西说：‘你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。’（出卅三20）因为 神是个灵，所以人的肉眼不能见到祂，人的智力也不可以领悟到。所以这节经文可以如此解释：‘每一个早晨，当我醒来时，我已被你同在的轮廓所渗透（好像一块海棉，我不能再吸收更多了）’。或者，它可以这样解释：‘当我醒来，在死亡的另一边，我已被你的形像渗透（一个生动的名词）。’即是说，虽然仅是一位受造物所能领悟的那么少，我在永恒中对 神的认识，已完全满足了。
这最后一句被刻在那伟大的苏格兰传道者，爱丁堡的伟特博士（Dr. Alexander Whyte）的墓碑上。──《每日研经丛书》