诗篇第一百十篇
第一一○篇 大卫的主
诗篇没有一篇像本篇，如此倚重大卫的诗此一耳热能详的标题，也没有另一篇诗像这里，其作者在其他经文中如此被强调、肯定。若将这几个开头的字去除507，或认为它与本篇实际的作者无关，就与新约不符，因新约认为，大卫王承认他的“主”，意义非常深刻508。虽然其他诗篇也与本篇同样使用崇高的言词，来形容超越现今之王的弥赛亚，但惟有本篇，这位王向那一位敬拜，因此就解决了两个重要问题：那位完美的王是否指将于未来出现的一位，还是指现今领袖的理想形象？以及：未来的那位王是否只是一个伟大的人，还是不仅如此？
主耶稣完全支持大卫为作者的看法，认为这是大卫的话；祂两次以“大卫自己”一语，来强调前者，而以他“被圣灵感动”说话的论点，来强调后者（可十二36、37），又坚称，他的用语对时下流行的弥赛亚观构成挑战，必须认真考虑。五旬节那天，彼得也强调在本诗中，大卫把“他自己”和他的“主”区分出来，那一位已“升到天上”，“高举在神的右边”（徒二33～35）。
因此，大卫在本诗中是以先知的身分说话，向弥赛亚王以优美的词藻讲述其登基的神谕，就像其他君王在受膏或加冕时，有神谕临到一样（参撒上十l、2；王下十一12）。有些人反对大卫为本诗作者，所持理由为：本篇读来像登基的神谕，这些人竟会不明白这一点，真是奇怪。本诗正是这样的神谕。其特殊之处则为，说话者是王，而他的对象则为超乎王的一位。
这个神谕的内容，必然构成使徒教训的根基，即基督的高举、在天上的地位、君王兼大祭司的身分等教导。这是诗篇中最常被引用的一篇。
王（一一○1～3）
在标题之后的第一行，直译为：“耶和华对我主的神谕”509。这句开头的话为下文盖上印，证明是神直接对祂的王所说的话，第2、3节则为从圣灵感动而得的内容。第二段话记在第4节，但第5～7节则是将前文予以发挥。
大卫称呼这位王为我主（参 Knox 的自由翻译：“我服事的主人”），这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：“我主有什么话吩咐仆人？”大卫在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的“人”（参书五14）。以下便是神对大卫的主所说的话。
祢坐在我的右边。这个吩咐所赋与的权柄与能力，可从本诗下文中看出，但惟有新约才足能阐明其意。
a. 祂不仅比大卫更大（徒二34；“大卫并没有升到天上”），也比天使更大（来一13：“所有的天使，神从来对那一个说：‘祢坐在我的右边……’？”）；
b. 人拒绝祂，但神却特别高举祂（徒五30、31：“你们……杀害的耶稣，……神已经……用右手将祂高举”）；
c. 祂以救主与代祷者的身分作王（徒五31；罗八34：“基督……在神的右边，也替我们祈求”）；
d. （“坐……”）：祂坐下的举动，表示已大功告成（来十11、12：“凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了”）；
e. （“等……”）：祂在等候最后一个人降服（来十13：“等候祂仇敌成了祂的脚凳”；亦参林前十五25、26）。
由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司／君王荣耀身分的教导，都根据本节与第4节。
2. 请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出令牌的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王──这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为掌权的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的响应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七14等处，也有类似的对比。
3. 这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画（除非修改经文）为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：“百姓也甘心牺牲自己”（士五2）；但这里的用词更勇敢，直译为：“你的民（将要）甘心情愿献祭”510，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：“活祭”，或生命“像奠祭”一般倾倒出来（罗十二1；腓二17；参林后八3、5）。
你率领全军的日子也可以指“你掌权的日子”；这个字常用作“能力”511或“军队”（如四6），它与第5节的“祂发怒的日子”相互呼应。
在圣山上是一些抄本与辛马库（Symmachus，教宗，主后498～514）与耶柔米（Jerome，约主后347～420）的看法，但标准的希伯来经文为：“在圣洁的美丽（或，光辉）中”，有七十士译本，及武加大译本支持。至于这词汇的含义，请见二十九2的注释（对“圣洁的妆饰”的说明）。
你的少年将如甘露临到你，这译文将少年视为集合名词（参 TEV），并假定在一个以 k 为结尾的字（“临到你”）后面那一个字，少写了一个 k（等于“如”），这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，“你有你少年的甘露”（参 AV、RV），换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，“如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（何六4）512。
总结而言：这一节（我认为）是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，“拚命敢死”（士五18）。基督徒可将这军队与启示录十二11的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。
祭司（一一○4）
这是两句神谕中的第二句，RSV 的标点很正确（参1节），把神的话，与本诗中第三者论神与弥赛亚的话，区分出来。
这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强（参，来六17、18，七20以下），而神决不后悔的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回（撒上二30）。这位祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备（正如新约所示）。
解释这段神喻的根据，是创世记十四18～20，希伯来书五5～10与六19～七28。从这些经文可以看出，麦基洗德之名（公义王），与他为撒冷王（即耶路撒冷的王，这个城名的缩写，带出“平安”的意思）的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标（来七2）；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位“无生之始，无命之终”（来七3）的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制（来七4～19）。还可补充一点，麦基洗德集祭司与君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。
附加的永远一词，可能是最重要的词组。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五6，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩（来五9），不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。
战士（一一○5～7）
本诗是以凶猛战事、全力的追击作结尾，这是很实际的事，因为这位祭司／君王的即位，并不是剧终，而是赢得全世界的序幕。诗篇第二篇的顺序也与此相同。
此处耶和华与祂的王行动如一513，而第3节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第7节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的“人”。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第6节（参，如：启十九11～21）。
本诗的形式提醒我们，这是不断进行中的情形。最后一幅图为：那位战士在乘胜追击，就像基甸和他的三百人在约但河边一样，“虽然疲乏，还是追赶”（十八4），只稍停下来提神一下，就继续上路，直到克竟全功。我们知道，那位呼召我们来跟随的，正是这位领袖。
507 希伯来经文的这几个字，和我们通常印为第一行的字之间，并没有分隔。我们习惯将标题置于全诗之上，而不视为第一节的一部分，是为了方便，但并没有改变它为经文之一部分的地位。见导论，44～45页以下。
508 在昆兰古卷发现之前，早期的批判学者多半将本诗定在马喀比时期（主前第二世纪），甚至在开头几节的头几个字母中，稍经安排，便可凑出西门的名字（即那位马喀比大祭司，政治领袖）。H. H. Rowley（Festschrift fu／r Alfred Bertholet, J.C.B. Mothr, 1950, 464页以下）也以同样的创意，在第4节中看出大卫对一位耶布斯人撒督的神谕，认他为以色列的大祭司，而其余经节则为大卫初于耶路撒冷登基时，撒督向他说的话。现代大部分批判学者，对于新约的看法虽不同意，但较温和，认为这是为大卫或其后人登基的神谕，由一不知名的仪式官员向王说出。这种看法不承认主耶稣和使徒的解释。
509 希伯来经文的三十六2（英文，1节）也有这类讽刺诗句。见三十六1的注释。
510 七十士译本用不同的元音（immka ndibot），作“在你（将有）全权”。但就这个字而言，“如王的礼物”（NEB），或像以赛亚书三十二8“尊贵的事”，其意思都比“全权”更可能。
511 在此 NEB（参 JB）用一个“出生”的字取代它。这是出于猜测，其惟一的支持，是本节最后两行的比喻。
512 七十士译本等，将你的青年（yalduteyka）之子音与其他元音结合，成为“我生了你”（yladtika）。
513 这里不需要考虑第l节耶和华的“右边”与第5节王的右边如何协调。因画面已从宝座转到战场，故为新的合作关系。──《丁道尔圣经注释》