诗篇第八十一篇
第八十一篇 吹角的呼召
这篇满有力量的诗,显然是为节庆所作,至于原初它是为那一个节期而写,也几乎没有异议,最可能是住棚节(见第3节注释)。这个节期纪念出埃及的旅程,并且每逢第七年要宣读律法(申三十一10以下),第8~10节似乎是这场景的回声。
最接近这种精神的,便是第九十五篇“来啊(venite)(译注:圣公会吟诵经文之一)”,这句开场白也带着同样的欢乐之情,因此提醒我们:神不但在寻找歌颂赞美的人,也在寻找倾听的人,这些人才不会忘记旷野经历中的宝贵教训。
标题
伶长与用迦特乐器,见导论,53、54页,亚萨,见47页。
欢欣(八十一1~5)
大声欢呼,此一振奋人心的呼召,首次出现于摩西之歌(申三十二43),其中的赞美与警告,连同申命记其他的主题,都对本诗有相当影响。欢乐的呼喊(和合:发声)是迎接国王(撒上十24),或夸耀胜利(番三14)的光景,而在圣殿院内的场面,应当是像国家庆典那般令人兴奋。
2. 诗歌可能应是“音乐”(或许是“管乐”,NEB),不是歌唱,而是奏乐。手鼓即是铃鼓,希伯来文 top 显示出其拍击的声音。米利暗随着它起舞;迎接扫罗和大卫的妇女亦然。七弦琴(kinnor 和合:美琴)与竖琴(nebel;古译本:“古弦乐器”,和合:瑟),见 NBD 中“音乐与乐器篇”。
3. 译为角的字是 sopar,即山羊的角,在攻击耶利哥城与基甸之役都曾使用,吹角也用来宣告节期。月朔,或译“新月份”(NEB),是指七月,这是每年节庆的最高潮,第一天即由这角声引进所有活动(利二十三23)。当月第十日即为赎罪日,而第十五日,即月望,为住棚节的开始(利二十三34)。
4、5a. 这里提到律例、典章及命令(和合本:证),或有人问,既要服从规定,怎么能快乐起来?但无论是旧约还是新约,都不认为这是个问题,因为“总有”当喜乐的原因,也“总有”美好的途径,让人思想且彼此分享(弗五19、20)。新约在这方面与旧约相同,认为音乐与诗词是适用的媒介,但却没有将节期或禁食订为律例,说明它们只是“影儿”,而基督所带给我们的才是实体,所以是否要遵守这些节期,可由个人来决定(西二16、17;罗十四5、6)。但新约也警告,不可落入个人主义(“停止聚会”,来十25),关于这一点,亨利马太(Matthew Henry)的说明很有帮助:“赞美神,什么时间都合适。……但是有些时间当定规出来,不是为了让神与我们会面(祂随时都可亲近),而是为了让我们彼此会面,好一同来赞美神。”
5b. 他去(或“前去”)一语中的“他”,显然是指神,在论到对头生者的审判时,祂就是使用这词汇(出十一4)。译为跨过之字(和合:攻击)亦有“反对”之意。故 TEV 译作:“当祂走出去与埃及地为敌时”375。
5c. “在旁”(NEB 删除376,和合:在那里)一辞,有两种解法:视为回忆在异邦的生活(古译本,与 PBV、AV、RV),或视作进入神谕(6节以下)的转接语,由一位得着灵感之言者说出,而在此他为所得的默示作见证(参,RSV、TEV、葛利纽)。第二种看法比较切合上下文。
回忆(八十一6~10)
此处的提醒十分生动。它没有抽象的字,如压迫或救赎,而写到肩与手,重担与筐子(最后一项回忆较独特,在记录中找不着,但可从许多画像得到证实)。这榜样提醒我们,在追忆神如何回答祷告时,最好能举出一些鲜明的细节。
7. 然而神的响应远超过以色列人提出的要求。我搭救……应允……试验,这一系列动作不单是救出困境,还包括下一步:测验心意的门徒训练,让他们一方面认识神的可亲,另一方面却又经过空旷的可怕沙漠。雷的隐密处377是指西乃山,当时它为浓烟遮蔽,又有神的声音,至为恐怖(出十九16以下,二十18以下)。这是面对面的教育。米利巴则是藉沉默与乍看彷佛被冷落来教育;以色列在行经旷野路程的早期和晚期,于两个地方未能通过这样的信心测验,以致在当地留下这名(争斗、争闹)(出十七7;民二十13)。诗篇九十五8再度回顾此事,而希伯来书第三、四章则以此为借镜,教训基督徒。
8~10.378 这几节摘录神在旷野中的话语及作为,以突显祂对以色列管教的重点与精髓(亦适用于历世历代跟随祂的人),即:他们应当单单听从祂、敬拜祂、仰望祂。这几句话回应了“示马”(Shema,原意为“听”,为犹太人的认信祷告,取材于申六4的重大命令:“以色列阿,你要听……”):申命记五29,三十二39中的期盼宣告:“惟愿……”;摩西之歌中对“外邦神”的警告(申三十二12、16等),以及十诫开头对出埃及事件的提醒(申五6)。正当听众准备继续听十诫──恐怕是存着辩解的心情!──本诗却来到高潮,突然将命令改变成第10b节丰富的应许。但其实,即使在他们行进中感到饥饿时(申八3~10),并在最严厉的律法上,真正的信息乃是这句话(参,申六24,“使我们常得好处,蒙祂保全我们的生命”):
“祢所赐给我的一切
都出于祢的怜悯。”379
悔改(八十一11~16)
我的民不肯听我的声音,也不理会我,这情形似乎太常见,以致我们已不感觉其矛盾;其实,这就像锁拒绝钥匙,或雏拒绝其母;从过去直到现在,神都在如此对付疯狂的人类。
12. 我便任凭(更明确的译法为,“打发他们走”,NEB),这句话显示出审判重要的一面,即神对我们的选择说:“随便!”罗马书一24、26、28是最出名的经节。在旷野中,这几乎是按字面实现。
13、14. 这几节所流露的钟爱之情,从审判的上下文来看,更显可贵;这是旧约可与主为耶路撒冷的哀哭(太二十三37)相媲美的一段。但此处还有选择的机会:悔改还来得及380。这裹又有申命记的回声,如第8b节(申五29,三十二28以下)。
15. 畏缩(和合:投降),是十八37~45的注释(44节的脚注)。命运(和合:百姓)的直译为“时间”,旧翻译以为是指以色列及其得胜,但大部分新翻译以其指外邦人得势的结局,这看法较可取。安德生(Anderson)指出,这个字在其他地方有此含义,如耶利米书二十七7。
16. 这一节又是取用摩西之歌,从其希伯来文可以看出,这句话的第一行(直译:“祂以麦子之油381喂他”;参,申三十二14)符合该歌的事形式,而最后一行才转回到“我-你”的形式,因此,便显出此处欢愉的心情可能与该歌那里的情境相仿。盘石出的蜂蜜,借用其旁边的一节(申三十二13)。
本诗的结尾强烈提醒读者,神的恩惠与能力浩大。以色列人所不信靠的这位,绝非吝啬或无能;他所赐的是最好的,而从严厉、冷峻、了无生意之状况中,祂也能带出甘甜来。
375 但是古译本以此指以色列的离开,参 NEB,“当他出埃及时”。不过,这需要改变一个介系词,或靠一同源语文来解释(参 TRP, Dahood)。
376 NEB 显然认为它原是旁注,后来潜入了经文中。参,A. Guilding, JTS(NS). 3(1952),45、46页。他辩道,它是由三个提示字组成,意指三个妥拉的功课,三年一循环。但若是如此,其年份也未按次序,而且“我听见”必须改为“赎罪祭”──这是相当大胆的作法。
377 这是一个字,可译为“在隐密中”:因此 NEB 译为,“看不见,我在雷声中回答你”。参,申命记四12。
378 NEB 武断地将第10c节与16节作了适切的修改,并插在第7、8节中。
379 S. F. Adams, 'Nearer, My God, to Thee'.
380 AV 与 PBV 将其他的可能贬为过去的事,是不正确的。
381 即,“最好的”,如 RSV;但在申命记三十二14的希伯来文中,“肥(油)”一字与发音相近的“牛奶”一字,都很突出。──《丁道尔圣经注释》