诗篇第八十篇
第八十篇 主啊，转回！并使我们回转！
这个大声求助的呼喊，似乎不是耶路撒冷沦陷时所发的，而是一个半世纪之前，北国首都撒玛利亚的末日将临时，所发的哀声。“求祢使我们复原（和合：回转）……”（3、7、19节），这一迭句将本诗的主题再三重复；而冗长的葡萄树比喻，也使本诗独具风貌。这个祷告显示，当时耶路撒冷所受的震撼何等大（本诗属于在圣殿中歌颂的亚萨族），在主前七三四至七二二年间，十二个支派中的十支都被扫除，可以说以色列全家几乎都被除掉，只剩下犹大小小的一块，她的北边不再是姊妹之邦以色列，而是一个新的亚述省份。本诗毫未想到北国与南国间的夙仇，只因众多应许尽皆消灭而痛苦，也为从前的大家庭，如今拆散而伤心。这种一体感，亦可从一件事看出：在悲剧发生后不久，希西家王邀请北国余剩的民，来耶路撒冷守逾越节。可是他却碰了钉子（代下三十1、10、11），由此可见以色列人如何执迷不悟，这也就是审判不得不临的原因之一，而本诗就是为这样的审判哀恸。
标题
见导论，56、47、49～50页。七十士译本加上：“关于亚述人的诗”，无论原初标题中是否有这几个字，从本诗内容看来，亦很合适。
遥远的牧者，遮蔽的日头（八十1～3）
祷告本身并不会增加神的知识，但在他的计划中却扮演重要角色；因此，所有慷慨激昂的吁请，要神留心看，兴起来，采取行动，就祷告而言都是合宜的，不过这对神愿意拯救的心，却不能增加什么。本篇中这样的诉求很多，请注意第一段和最后一段中，所倾出的成串命令式。神似乎比较喜欢过分大胆的祷告，而较不中意过分小心的祷告，只要这种大胆不只是耍嘴皮而已（传五2；太六7）。我们到祂面前应当像儿子，而不像请愿者。
1. 大半时候王被称为百姓的牧者；参七十八71。这个祷告承认，从终极而言，只有一位配接受这个称呼（参，撒下二十四17；结三十四1以下）。在为约瑟的祝福中（创四十九24），祂也被称为牧者。二十二3描绘神“是用以色列的赞美为宝座的”（因为百姓的爱戴即是王的荣耀），在旧约其他地方则见神坐在基路伯之上，他们是至圣所的守护者，也是执行审判的使者（见十八10的注释）。这一切，再加上神耀眼的光辉，构成祂显现的特色，即，神的威严彰显在人面前；本诗所求的，正是这番景象。
2. 这些属拉结后代的支派（创四十六19、20），让我们明白了本诗的背景，因为早在耶路撒冷陷落之前多年，他们已不再成为一独立的单位了。因此这个祷告乃是提到这些人的危机与败落，发生于主前第八世纪末期，见本诗注释开头的说明。只有便雅悯还存留，因为在所罗门王之后国家分裂时，它跟从了犹大。以色列国的首都撒玛利亚，位于以法莲境内，这个强大的支派，连同它的兄弟支派玛拿西，占据了应许之地的中央地带。以色列国与犹大国分立，在圣经中常称之为“以法莲”，尤其是何西阿书；要这个骄傲的支派接受耶路撒冷的帮助，真是难上加难（再参，代下三十5～12）。可是这个祷告显出，耶路撒冷是真挚地关心它，“我们”和“我们的”等词，充分流露出同胞之情367。
3. 这个迭句在第7、19节再度出现，而每一次神的头衔较前一次更形完备。使我们复原（和合本：回转）的祈求，可有不只一种解释，究竟它仅是求救的呼声，还是有更深的含义，如 AV、RV 所译“使我们回转”，尚有辩论的余地。第18节所承认的不忠，显示此处除了外在的状况，的确还有属灵的层面；若是这样，这个层面亦当应用于得救一字（参，结三十七23），不过在旧约中，这个字却极少具如此丰富的含义。使祢的脸发光，这个祈求借用了亚伦的祝福之词（民六25），因此所求的不是第1b节那令人目眩的光芒，而是仁慈与友爱的光辉。JB 与 TEV 将其意译为，“使祢的脸向我们微笑”，以及“向我们显明祢的爱”（以配合后者对第2b节的意译，“向我们显明祢的能力”），虽然生动、达意，但却是说明而非翻译。
以眼泪为食物（八十4～7）
尽管神的脸会发光（见上段），但就像西乃山一样，还是有其冒烟的黑暗面，故此处用发怒一字；参 JB 所译“压抑的怒气”368。以色列的牧者（1节）没有带他们到青翠草原，也没有给他们满溢的杯，反倒总是给他们眼泪……眼泪（参，四十二3）。多量出一字是特定的量度；大概可以比作“按夸脱（注：四分之一加仑）”369──非常生动的笔法。
6. 讥嘲 （manod，和合：分争）MT 为“分争”（madon）。后者也有道理，就像我们所谓“分赃不均”，但前者有利亚译本支持，又与第二行比较接近：它假定这字中的两个子音，在抄写过程中被调换了位置。
7. 此处之迭句，请看第3节注释。
遭蹂躏的葡萄树（八十8～13）
这段很可能是主所说：“我是真葡萄树”的主要背景。以色列不过刚要成为这树，祂却就是这树，过去如此，从今到永远依然。其他相关的经文有，以赛亚书五1～7，其写作时间或许也在这时期，另有以西结书十五章。有可能此比喻的灵感，出自创世记四十九22所提，约瑟为“多结果子的枝子”（参1节）。
8～11. 这则简洁优美的寓言，将以色列的故事从出埃及、征服迦南、定居讲起，直达到大卫与所罗门时代扩张的颠峰期370。其中所带出的奇妙，即这树虽小，影子却能遮满诸山与佳美的香柏树。不过，这是否也暗示出其中有不协调之处，就如另一则葡萄树的比喻，它离弃了结果子的职守，而妄想管理其他诸树（士九12、13）？
12. 对这个为何的答复，在以赛亚书五1～7，就是一篇情况雷同的诗歌中，已经清楚赐给了犹太人。那无法回答的问题并不是这个，而是以赛亚书五4的“为何（和合：怎么倒……）？”。
13.371 所有会动的（和合：走兽）一语，是一个希伯来字 ziz，可能意为“成群的昆虫”（参 NEB），也可能指田野中的小动物。在五十11，它与“空中（和合：山中）的飞鸟”并列。以色列再无保护，人将它任意掠夺（12b节），随口吞吃（13b节），还有一些可怕的仇敌（13a节），把剩下的都糟踏尽净。参雅歌二15；以赛亚书五十六9、10。
最后的呼求（八十14～19）
14. 求祢回转与一再重复的祷告，“求祢使我们回转”（或“使我们复原”，RSV；见第3节的注释）相配，使本节成为第3、9与19节迭句的变化句。这句话越过神拯救的能力，就是这几节中所表达的，而去探索其背后的怜悯情怀，就是神的动机。眷顾一语，见八4的注释。
15. 此处诉求的目标，不仅是神的怜悯，也是祂的信实，因为种这株葡萄树并不是一件随便的事：参所提神的右手，即祂能力全然的运用；又参第8、9节。祂绝不会起初大费周章，后来却兴趣索然。
但本节还有第二行，RSV 及其他译本武断地将其挪为小字（但 TEV 没有这样作）。RV 将它译为：“和祢为自己所坚固的枝子（希伯来文：儿子）”。“儿子”一字372，用在此处指葡萄树的嫩枝，在第17b节却升格了，那一行把这里的思想又往前带动一步。此处它仅将比喻继续，而强调所栽种之树的成长，就如第9b～11节。
17. 这里从第15节选用两个辞，并加以强化。祢的右手（和合：右边）在此意味尊荣之处（参一一○1），而“儿子”则成了人之子（和合：人子）。这句话似具弥赛亚意味，但从上下文看，应当先是指以色列人，他们为神“头生的儿子”373，在人类当中具尊荣地位。另有其他经文显示，以色列的呼召逐渐集中在一个人物身上，惟有祂才能成全：即那位真葡萄树与人子。
18. 转身退后（和合：退后）与第14节的“回转”不是同一个字，而是与五十三3形容背道的动词有关：“他们都退后”。连接词这样（或“然后”）表明，惟有神的手（17节）才能翻转局面374，亦惟有祂的生命气息（18b节）才能使信心复苏。
19. 于是本诗以迭句作结束（见第3节注释），内容则最充实，因为加上了耶和华之名，又因着前面回顾的历史，及再三强调之神的呼召与恩典，以致内涵更形丰富。
367 另一可能为，这乃是这些支派的难民中，虔诚人的祷告。即使如此，它会出现在亚萨诗集中，也显示出以色列人的这种合一感。
368 NEB 的“抗拒”，是根据一利亚文字根：“要刚强”而来，意即，不屈服。参 G. R. Driver, HTR 29（1936）；第186、187页。但是我们实在没有必要把“烟”换掉，虽然这个动词的主体通常是神的忿怒，而非神本身。参十八8的注释。
369 准确的译法为“用第三”：这显然是一种标准大小的容器，不过到目前为止，我们尚无法得知其细节。它出现于以赛亚书四十12。
370 海与河（11节），见七十二8的注释。
371 yaar，“森林”，这字的中间子音，在 MT 被悬于该行之上，以显示这是全诗篇最中央的一个字母：这个例子足证马所拉经文抄写时所要求的精准。同样，利未记十一42的希伯来文 waw，“肚子”，也被视为五经最中央的字母。详见 C. D. Ginsburg, Introduction to the Hebrew Bible（Trinitarian Bible Society, 1897）, p. 69.
372 这个字创世记四十九22用作“枝子”：见以上第8～13节的注释。他尔根（旧约亚兰文注释）视之为弥赛亚的头衔，而意译为“弥赛亚王”。这种解释，见第17节的注释。
373 出埃及记四22，RV。亦参导论（Ⅳ：“弥赛亚的盼望”），26页以下。
374 NEB 将这想法颠倒过来，删掉开头的连接词，并将动词译为过去式：“我们未曾回转……，因此赐我们新生命……。”──《丁道尔圣经注释》