诗篇第四十七篇
第四十七篇 “向王呼喊”
本诗从头一个字到最后一个字，都在描述国王登上宝座的兴奋与欢庆；而这位王乃是神自己。有一个学派强烈主张，本篇与其他几篇，特别是第九十三、九十五至九十九篇，是为一年一度的节庆而写，庆典中以戏剧将神胜过仇敌、掌管一切受造物的情形表演出来228。不过，既然已有神是王的观念，写诗来发挥这比喻，也不过是一步之隔而已，不一定非要配合节庆不可。并且本篇不仅是诗而已，乃是预言，其高潮尤其耐人寻味。
我们的王，他们的征服者（四十七1～4）
开头向万民的呼召，设定了本诗的背景：以全世界为其范畴。“万民”、“列邦”、“全地”等字，在文中一再出现。欢喜（1节）（和合：夸胜）也是主要的观念，因为这位王不是暴君；但第一段声明了祂的可畏，又毫不顾忌地诉说祂的判断与选择权（3、4节），看来似有偏袒的味道；可是等读到最后一节，明白最终的局面，就不会如此想了。而现在，雅各尽可因他的得胜，和认识神名字（耶和华，2节）以及头衔229的特权，而欢喜快乐。参一四七19、20。
4. 雅各的骄傲（和合：雅各的荣耀），是“雅各荣美之地”的简称。衪所爱之雅各一语，或许会令人问“为什么？”──但不论爱的对象是“雅各”、或“我”、或“教会”、或“世人”（参：加二20；弗五25；约三16），这问题同样无法回答。圣经关注的不是这点，而是处理我们错误的答案（七7），疑惑（玛一2以下），以及背叛（何十一1、2）。
王室的游行与欢迎式（四十七5～7）
第5节的解释，在于它与撒母耳记下六15的关联，那时约柜运入大卫的城，使该城成为神的居所。有喊声……有角声……，在两段经文中（撒下与本篇），这些字的希伯来文完全相同。故此，这里是在描写神登上祂在地上的宝座；至于古时有否定期抬出约柜游行，重新将此事件以戏剧演出，则不重要。神已经上升是完成式，或许表示这里所指的，是大卫时代曾发生的那一次事件。
6、7. 数度重复的歌颂（希伯来文是一单字，因此读来更觉轻快、活泼），意思是指群众欢呼的声音。最后一个字是 maskil ，是一些诗篇的标题（三十二、四十二等篇；见导论Ⅵ C. 2，50页），因此 RSV 在此译为用诗篇。这字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB 译为“用你一切技能”，而 AV、RV 译为“用悟性”。最后一种译法对全句最有意义，也是七十士译本的解释，保罗在哥林多前书十四15也似乎是想到这句话：“我……也要用悟性歌唱。”
一个宝座，世界统一（四十七8、9）
在最后一节中，诗篇的异象完全是一新境界。在此之前，神与世界的一般关系为：祂是其中一位“大君王”（2节），即，一位皇帝，祂的子民与外围的属国（3、4节）截然不同。现在，借着一个字，将真正终局的情形呈现了出来。无数的君王与民族要成为一民；他们不再是外人，而将在神的约之内：他们被称为亚伯拉罕之神的民，即为此意。这是创世记十二3之应许丰满的实现；它所预期的，正是保罗说明的事：外邦人成了亚伯拉罕的后裔（罗四11；加三7～9）。
但是诗篇一贯将这点与其主题相连──即神作王的荣耀。它的批注并非“列邦从此太平”，虽然这是必然的结果；但它所看重的则是：衪为至高。第四十六篇用不同的话，在第10节同样强调这高潮，远超过四十六9的重要性。这是万事万物的标的。另一方面，福音将要揭示的“高举”则完全出人意外，而在那次高举之后，“收回”百姓的过程才开始：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二32）。
228 见导论Ⅲ，16页以下。
229 至高者（Elyon）一词，迦南人也用。──《丁道尔圣经注释》