诗篇第十九篇
第十九篇 穹苍与圣径
本诗两大段落的宣告，陈明了它所关注的两件事：第1～6节热情洋溢的短句，表现出神在宇宙中无言的启示是何等宽阔无际；而祂写出的话又是何等明确，第7～10节安静地描述其精密准确，第11～14节则为崇拜者对神话语深刻自省的回应。
至于这里是否为两首诗的合并，或者原来这就是一篇诗有两个相辅相成的主题，这问题并不重要（不过，第6节若作结尾相当突兀，因而不利于第一种看法）。我们所承受的，乃是一篇前后两部先后辉映的诗。同样，无论大卫在描写太阳时，是否引用当时的一篇诗，他所颂赞的对象乃是其创造主；倘若他特意要将这番话用在正确的地方，就更一针见血了。
本篇诗为罗马书十18所用，而其思想亦可能为罗马书一18以下之论点的背景，即神的永能与神性“借着所造之物就可以晓得”。本篇的神学与它的诗句同样有力。
大自然的雄辩（十九1～6）
这里的提醒……这原是其目的（罗一19）──每个时代都需要，只是角度或许不同。古代的人容易受诱惑，向太阳、月亮、众星“以口亲手”（参，伯三十一26、27；王下二十三5）；现代人则或是将它们解释为偶然的存在，或是回转到占星术。惟有基督徒会因思想到他们的创造主，而以儿女之情惊叹、欢欣。
2. 发出一词，是指泉水不可抑制的涌出，因此也许意指每一日都反映出创造主心思无边的变化。约伯记将这个主题予以扩大，尤其是第三十七与三十八章描述天空景象的篇章。“知识”与“夜”十分相配，因为若非借着夜晚的星空，人恐怕惟有到现代，才会发现宇宙并非一片空白。
3、4. 近代译本翻译出了原文“无言之语”的矛盾表达，与 AV 的译法不同，这是正确的；但 RSV 所重复译的（声音 voice，和合：量带）是一种猜测，不仅显得累赘，而且七十士译本（为罗十18所引用）也不支持此译法，它在第4节是用一个“声音”的同义词（“呼喊、声响”）。因此可以译为：“他们的喊声传出去……”。这种同义词来翻译此处的希伯来文，是可以说得通的，原来这字常见的意思为“线”（AV、RV、RSV 小字）168。第4节中段平行的名词，言语，支持“呼喊、声响”的译法，而不支持“线”的译法；虽然后者是指这些见证不受任何界限所限制，则也颇有道理（参林后十13）。韦瑟建议：这字是指“他们的锤线”，也就是意味“他们的律法”，但这种解释未免将这些自然现象赋与太特殊的角色。
艾迪逊（Addison）的诗歌将这几节作了很适切的摘要说明：
“虽然辉煌众星中
毫无声响可听闻
它们却向理性耳
发出荣耀欢呼声
一边闪烁一边唱
‘我们是祂圣手造’”169
4c～6. 第4节以突显、强调的笔法，介绍“太阳”，成为这一幕的主角；它欢腾而庄严，却又是顺服的。神已经定规它安居的所在（4c节），以及它奔驰的“路”；整个天空不过是它的“帐幕”和轨道。神的众仆人，并一切可见的宇宙万物（“神工作的些微，伯二十六14），亦皆是如此。
5、6. 有些注释家（如：韦瑟）认为，这里是借用太阳神的神话，说他每天晚上回到大海和他的新妇那里，第二天再出发。但这里更可能是借用人的婚礼为喻，新郎穿着华丽的服饰，来到新娘家中，将她迎娶过门。这趟行程中欢欣鼓舞与庆祝的气氛，正如此处的描述。即使这篇诗略为瞥视神话，目的也在驳斥它，这是所有人都会同意的。太阳尽管“像”新郎或赛跑健将，但事实上，它不过是神“手段”（1节）中一个灿烂夺目的部分；而它以这身分，宣扬神治理的广度（6a节）和深度（6b节）。
圣经的明确（十九7～14）
康德（Kant）曾说：“有两件事让人心不断发出新而又新的赞赏和惊叹……就是头顶众星闪烁的天空，与内心道德的定律。”170本篇诗超越了其中第二个主题，而探讨神所启示的律法；它激起的不仅是“赞赏和惊叹”，更是第11至14节亲身与神面对面的回应。本段中，神自我启示的名字“耶和华”，共出现七次；前面一段则只用了最不特殊的名词来称呼神（1节，El），也只使用一次，这与其主题──一般启示──很相配。
7～10. 此处共提到启示的六方面，诗篇第一一九篇中的同义词则更多，其间虽然都不能作斩钉截铁的区分，但每个字仍有独特的性质。在此我们将按照名词、形容词和动词的顺序来探讨。
a. 名词 律法（tora）是神所启示旨意的总称。法度（edut）是指其为真理，是神所证实的（参，约壹五9）；这名词也指祂约的宣告（参，出二十五16，及如：申九9）。训词和命令指出神教训我们时的准确与权柄，而敬畏（和合：“道理”）则强调人对祂的话语当有的反应。典章，或判断（mispatim），是祂所记录有关人对各样状况下的法律裁决（参十八22的注释）。
这些名词综合起来，显示出启示的实用目的，就是要让神的旨意深印在听者心中，因而激起合乎理性的敬畏，有凭有据的信心，以及大小事上的服从。
b. 形容词 全备，见十八30的注释，亦参罗马书十二2对神旨意的描述。确定是被动式，由此观之，其含义不仅指本身坚定，也是指它被肯定；参创世记四十二20，“有证据”。正直是指道德上的正确，或诚实。至于清洁与洁净，大卫自己的解释从十二6可见一斑，这与十二1～4正成对比。真实原文为“真理”，意指可靠。总而言之，这些词组所描述的是另一个世界，与人类经验中的妥协、不真诚、半真半假，迥然不同。
c. 动词 前四个，苏醒、使有智慧等（7、8节）是刻划圣经能为人做的事；剩下的两个〔因为公义（9节）所译的是个动词〕则是论它的本质。苏醒，见二十三3的注释。全然公义一词，其副词的意思是指“所有的”，即，全都一样：参 NEB、JB 所译“每一则都公义”。亨利马太（Matthew Henry）注道：“它们皆同出一处”。
11～14. 第6c节提到“没有一物被隐藏”，本段是从灵性方面的呼应。这个事实不仅藉宣告陈明，更以大卫因着圣经的祝福（10、11b节）和警告（11a节）而兴起的觉醒，作为鲜活的例子。两刃的利剑已经刺入剖开了。
12、13. 摩西的律法将罪作了这些内在的区分，可是（正如这两节所示）却不姑息任何一样罪。第12a节认出有过错会隐藏，不是因为太小而看不见，乃是因为它太特殊，无法登录。对于这两节，可参照民数记十五27～36，那里表面上是一件小事，由此更可强调出神鉴察人动机的严重性。犹太人有一警语，提出一针见血的忠告：“不要说：‘我犯了罪，又遭到了什么呢？’……不要对赎罪过分有信心，以致你罪上加罪”（传道经五4、5）。
14. 本篇诗的结尾不是停在避免犯罪，而是向神献上心灵的祭，这是人心对神自己的话最恰当的响应（参何十四2）。蒙悦纳这个词常出现在献祭的情况中，所以很可能是这里的意思。而此处对神的称呼，不是罪人的控诉者，或审判者，而是他的避难所（我的盘石；见十八2的注释）和斗士（我的救赎主，如：利二十五25；伯十九25）。这位罪人可以自称为“祢的仆人”（11、13节）：因为凭着圣约，他是属于神的，而律法先肯定圣约的存在。
168 第4a节 RSV 将希伯来文子音 q－w－m 修改为 q－w－l－m，如第3b节一样。但希伯来文的本意可以为“他们的呼声”，或是与传道经四十四5小字相似〔即，绳索、琴弦、乐谱；参 NEB 所译，“他们的音乐”；见 G. R. Driver 在 P. R. Ackroyd 与 B. Lindars 所编的 Words and Meanings 一书中的文章（CUP，1968），54页〕，或是按 Dahood 的看法，从诗篇四十2，约伯记十七13等来看 q－w－h 的字根，解为“呼召”。Dahood 是追随 J. Barth, Etymologische Studien（Leipzig，1893）, pp.29ff.
169 J. Addison，“高高在上的浩瀚穹苍”。
170 Dialectic of Pure and Practical Reason，结论。──《丁道尔圣经注释》