诗篇第十一篇
第十一篇 惊惶与稳定
本篇诗是因一场危机而引生的。头一句话针对令人沮丧的建议，作出勇猛的反驳，接下来则说明该事件真正的规模及形态，以及什么比安全更有价值。
绝望的声音（十一1～3）
大卫开始回答之际，他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中，就是逃避、隐藏起来；他的回答首先采用参谋所言“避难所”（和合：投靠）一词，然而是指真实的避难所，而非虚假的（参，一二一1、2将山与耶和华对照）。该项建议似乎出于好意126，就像马太福音十六22彼得对我们主的建议，但实际上也可能并非出于真诚；参尼希米记六10～13；路加福音十三31、32。它听来颇令人心动，因为他们没有办法防范第2节那暗杀者（或毁谤者？）；第3节的辩词无论采取何种解释，都是一句丧气话：它或是指，当前情势非常混乱，不值得作任何尝试；另一种较不可能的解释为：大卫既是百姓的支柱（参赛十九10、13），就必须尽一切力量来保住他的生命。在第1节之后，我们很难分辨那些是参谋的话──倘若还有，那些是他自己的反省（例如，NEB 将引号停在第2节，RSV 则到第3节）。不论如何，这段话的含义是深刻的。为了回答它，大卫必须抬头仰望，看明遮蔽这些事件之浩瀚实体。
被遗忘的层次（十一4～7）
第1至3节炙热的场面，因着耶和华而突形萎缩；在此神的名字是强调语127，又两度重复。这位大君王仍在殿中，并未逃逸；祂的城是“有根基的”（参，来十一10），因此第3节的问题不需要在绝望中提出（亦见第7节注释）。建造在沙土上的若塌毁了，或许会令人失望，但也可能带来新的开始（来十二27）。
4、5. 圣殿（或王宫；是同一个字）不是指地上的建筑，由第4节的第二行可以看出（参，十八6、9）；即使所罗门的圣殿已经存在，亦当如此解释。后来在一次危机中，哈巴谷书二20曾引用第4a节，并以一句劝勉：“全地的人都当……肃敬静默”，刻划出其庄严可畏的光景。
第4b节、5a节两度提到“试验”（和合本4b节：察看），表明是神采取主动，这是在第6节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问，乃是聚精会神128，而祂的忍耐，让义人和恶人（5节）有机会显明他们的本质。
6. 烈火129、硫磺，是引述创世记十九24，指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐，因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七28～32；彼得后书二6～9的教导。
7. 本篇诗的结尾和开头一样，都提到耶和华，其特性是公义的，因此能答复第3a节的惧怕，与第3b节的沮丧。公义的“根基”无他，乃是神的本性与旨意：祂的所是与所爱（7节）。若本诗的第一行显明了信徒的安全所在，最后一行便指出，他的心应该在那里。神是“避难所”，但寻找祂的人，可能会出于自我中心的动机；可是惟有出于爱，才会以见衪的面为目标。诗人的确深切体验到，在崇拜时内里的眼睛能见到神（如：二十七4，六十三2）；但他们亦会蒙受带领，超越这样的体验，见到直接从神而来的异象，就是得蒙救赎，在死亡中复苏，以至“在义中见（祂的）面”（参十六8～11，十七15，二十三6，四十九15，七十三23以下，一三九18）。
126 RSV 稍作修改，软化了希伯来文的唐突（见 RSV 小字；参 JB），不过可得到文法与经文的支持。
127 根据它在第4、5节希伯来文句子中的地位。
128 看哪（4节）是指定睛注意。也许亦可作眼皮，意指紧盯着仔细观察某样东西（Kirkpatrick）。不过这也可能只是诗意的平行句，以“眼皮”作为前一句“眼睛”的同义字。亦见 NEB，看另一种可能的解释：“祂只一瞥就将他们作了衡量。”
129 希伯来经文在火之前有“网罗”（子音 phym），RSV和多数近代译本都认为，诡是抄写之误，应为炭的（phmy）。七十士译本与武加大译本照前者，叙利亚本照后者。──《丁道尔圣经注释》