诗篇第九篇
第九篇 神是审判主和君王
诗篇从这里开始，直到一四八篇，各种译本在数目编排上有所不同；因为七十士译本，和罗马天主教所用的武加大译本，将第九篇和第十篇算为一篇，而更正教诸教会则按照希伯来文圣经的算法119。第十篇没有标题，这一点支持它继续第九篇的看法，此外，有一小段离合诗，是从第九篇开始，到第十篇结束，更可巩固此观点120。但是十1的语气完全改变了，给人的感受是：这两者其实是两篇诗，彼此伴随、互相补充，关切堕落世界中孪生的两项事实，即，神必定得胜，而目前恶者只是暂时夸胜。
胜利的异象（九1～12）
这篇诗用重迭方式达到高潮，确信神完全掌管一切。第一部分（1～12节）皆为正面的肯定，是回想过去一次伟大救赎的结果。第二部分（13～20节）则是因痛苦而生的祷告。
1～2. 感恩赞美，这段开头语和第七篇的末尾呼应，并且将其扩展，提到两项最值得赞美的根源：神的作为和祂的本身（1b、2a节）。奇妙的作为（或事）是一个希伯来字，在诗篇中经常出现，特别是指伟大的救赎神迹（如：一○六7、22），但也指比较小规模，在日常生活中经验到的救赎（参七十一17），以及圣经隐藏的荣耀（一一九18）。
3～8. 国度属神，小人会以成功夸口，炫耀权力，但大卫却以神为他的拯救者（3节），并歌唱祂的公义（4节）。不仅如此，他的思想跳出了自己的层面（我的仇敌、为我伸冤，3节以下），进入这些经历所预表的实际：神完全的胜利（5节以下），凭公义作王，在全地之上，且直到永远（7节以下）。第5、6节的过去式，是“先知性的完成式”，为旧约的特色之一；这些话语将未来的事件说成彷佛已经发生了，对它们的应验确信不疑，所见的异象也一清二楚。但是第7、8节的时态，则可以指未来或现在，两者都很合适。
受欺压者的救星（九9～12）
第9、10节是以两种方式描写同样的事，先用一幅图，再讲实际状况。两句话都是劝勉的口吻：“让耶和华作高台（参 NEB、JB）……，认识祢名的人要……”。患难的时候121是较特殊的用词，只在第9节和十1出现过，因此增强了这两篇诗的关系（见以上开头的注释）。第12节还有另一环联系，希伯来文译为那追讨流人血之罪的（“追讨”直译为：“寻找”、“需求”）之字，与十篇13节下相同，而那里指的，正是残暴之人所否定的事。这个观念首先出现于创世记九5；参，如：申命记十八19；历代志下二十四22；以西结书三十三6。
仇敌当前的异象（九13～20）
现在，此诗篇以祷告进入第二个高潮，但较为平稳，从个人的祈求迈向充满信心的预言，最后则为大胆的要求行动。
13～14. 个人的困境，这里首次透露出痛苦之情。似乎从一开始，大卫就已坚定心志，要思想神，以及过去、现在、未来的辉煌年日；不是只以此来化解自己的痛苦，而是真以为这些比他切身的事更加重要。结果，他的祷告便不断与赞美交错。死门不能使他远离锡安城的门。
15～18. 普世的公义，第15、16节的过去式，可能是指大卫已经见过的胜利（参3、4节），而第17、18节则认为，这就是最后击溃仇敌的前兆。但是它们更可能是先知性的完成式（见5、6节的注释），视未来的结果为已经完成的事实。至于个人性与非个人性的审判，见诗篇七12～16。希该央·细拉（Higgaion, Selah，和合本仅写“细拉”），见导论 VI. C. 1，49页。
对恶人的审判语，披露出一发人深思的含义：他们将“归回”阴间（17节；参RV、JB），而不只是去往（depart, RSV）那里。死亡是他们与生俱来的成分。被忘（18节）的意思，见诗八4最后的解释。
19～20. 置人于其本位，两节中所用的人字，有强调人的脆弱的含义。人（诗八4a用同一个字，但七13则为亚兰文的同义字）的尊严来自神，这是八4～6的动词所清楚说明的。单就其本体而言，人不过是尘土（创三19）与一口气（诗三十九11，一四四4），至于其道德状况，就更不用提了；与此篇相伴的下一篇，将暴露人这一方面的真相。
119 NEB 与 JB 将第九及十篇印在一起，保持过去的篇数，但中间不作区分。
120 第九篇几乎用了希伯来文二十二个字母中的头十一个，作为各节轮流的起头；但第十篇只有第1节用第十二个字母，底下就放弃字母诗的安排，直到第12～18节，才继续采用最后四个字母。
121 BDB 辨认 bassara 为耶利米书十四1译为“干旱”之字的单数。然而保障却不能逃避这种灾祸，所以此较可能的名词（如 Dahood 之建议）为 sara，“困难”、“痛苦”，加上前置词 ba。这种结构，参，以赛亚书九2（希伯来文）。──《丁道尔圣经注释》