诗篇第六篇
第六篇 祷告与眼泪
这是七篇所谓“忏悔诗”中的第一篇，其余为：三十二，三十八，五十一，一○二，一三○，一四三。本篇诗的前半，是一位心情烦乱，不安之人的祈祷。后半，从第6节以下，没有祈求，只是开头时有眼泪，但最终则是凭信心向仇敌大胆的夸口。祷告与眼泪都没有白费。
无论最初写作的环境为何（第三篇的标题可能为当时状况），本篇诗可以鼓励那些几乎已经无心祷告的人，并带绐他们得胜的远景。
“耶和华啊，求祢转回”（六1～5）
求祢不要在怒中……，也不要在烈怒中，是第1节的强调语。此处并没有抗议责备与管教的呼声，智慧人最在意这个题目（如，箴三11，该处的名词与这里的两个动词相呼应）；参，耶利米书十23以下。不过大卫的确良心不安，他必须恳求神怜悯，以减轻他所当受的管教；他所抓住的或许纯粹是神的怜悯本性，或许是祂立约的爱，因为这是第2a节和第4b节所用之字的含义，不管他认为神的不悦是他生病的原因（参，三十二3）或结果，他已经战兢到无以复加（发战……惊惶，原文为同一个字，用于，如：创四十五3；士二十41），甚至怕自己不能活下去。我的骨头和我心，可能并非要将物质与非物质作一对比，而是两种表达法，以描述全人。见三十五9以下，骨头与心正面的平行用法。希伯来文的骨头，可以具“本身”〔'（it）self'〕的含义，如出埃及记二十四10；以西结书二十四2（“正是”，'very'）。
那痛切的问题：“要到几时呢？”，在诗篇中常常可以听见（如：十三1，七十四9以下），而我们也学到，“神的耽延都是在等候成熟”，或许是时机的成熟，如三十七篇，或许是人的成熟，如一一九67。
5. 记念与赞美为平行语，不单是头脑的回忆，而是在敬拜中数算神伟大的作为；参七十一以下；以赛亚书六十三7。
阴间可以有几种描述的方式：主要是像一巨大的地穴坟场（参，结三十二18～32）或坚固城门（诗九13，一○七18；太十六18）；但也可像一片幽暗的废墟（伯十22）或野兽的吞食（如：赛五14；拿二2；哈二5）。这不是指一固定的说法，而是诗意的、召唤性的说法；与它相称的，是各种强调死亡悲剧的描述语，诸如，使人不再能敬拜（如这里；参，三十9，八十八10以下，一一五17；赛三十八18以下），粉碎他的计划（一四六4），使他与神和人隔离（八十八5；传二16），令他完结（三十九13）。这些都是发自内心的呼喊：生命太过短促，而死亡是无法和解、一去不返的（三十九12以下，四十九7以下；参约九4；来九27）；这并不是否定神在坟墓那边的主权，因为在祂面前，阴间也是敞开的（箴十五11），而且祂也“在那里”（诗一三九8）。若祂不“记念”死者（八十八5），并不是祂会像人一般忘记他们，而是祂停止了插手拯救之工（八十八12；因为对神而言，记念就是采取行动；如：创八1，三十22）。
大致而言，旧约强调死亡令人人平等（参，伯三13～19），不过有时候也描述其坑有极深之处，暴君特别会被看管在那里，如以赛亚书十四15；以西结书三十二18以下。偶尔诗篇也透露出从阴间得救的一丝光芒，就如暗示复活的话语，或像以诺、以利亚的身体改变（参，十六10，十七15，四十九15，七十三24，见该处的注释），而且旧约至少有两处清楚提及前一种盼望（赛二十六19；但十二1～3）。
“我的眼泪”（六6、7）
沮丧、无力，到了这种地步，已经不可能自救，劝告也无作用，甚至祷告也沈寂了。在正常状况下，敌人（7节）通常会使大卫奋起，但现在只令他灰心丧志。如果还有什么可以救他，必定不会是他自己的力量。这种极端低沈的状况，正是神即将改变的光景。
“耶和华听了”（六8～10）
我们的主在马太福音七23引用离开我罢……，从其上下文看来，祂的言下之意，是判定大卫当时是以王的身分说话。这里不单是指一位受苦的人突然以言语攻击折磨他的人，而是一位王伸张他的权柄，将制造麻烦的人赶离他的四周109，正如他作王时立誓要行的；参一○一篇。他是凭信心说话；胜利还未来临（10节），但他已经知道神垂听了他的祷告。
这种突然升起的信心，几乎在每一篇祈求的诗篇中都会出现，生动地证明，神会令他们感受到祂的应允；我们几乎可以看见，诗人的脸因认出这点，而绽放出亮光。在后代宗教礼拜中使用诗篇时，神的保证可能是由某种仪式或神谕表达出来（有人如此建议），穿插在恳求与赞美之间；但这只是一种猜测，对于诗篇的写作几乎没有任何意义；不论这类诗篇的标题注明是为礼拜用（如：诗四～六篇），或是从患难中所发的呼求（如：诗三、七篇等），都同样具这个特色。亦见诗篇十二5、6的注释。
109 S. Mowinckel 在早年所出 Psalmenstudien 中辩论道，在整个诗篇中，作恶的人均指巫师，他们向受苦者施咒，因为恶（～awen）一字，与一意为能力的字相近。但是后来他下结论说，这个字可有更广泛的意思；见 Mowinckel, II, p.250. ──《丁道尔圣经注释》