撒母耳记下第八章
权力与成功（八1－18）
由第七章的宗教高峰，我们再次降到第八章的每日世界的战争和流血事件，军事行动占据了整个故事。在第五章结束时，非利士人撤回基色（五25），现在他们又再卷土重来进攻。虽然大卫并不希望占据它，作他们的王，但他们必须被征服。我们不大肯定第一节英文译作Metheg－ammah的意思（编按：中文和合本译作‘京城的权柄’），这不是地名，也许是‘对几个城市的控制权’。无论如何有一件事实出现，乃是帝国的角色，现在由非利士人转到以色列人，正如这章圣经的其余部示所显示的。
第十一节给我们有关大卫争战的广阔范围的观念。我们对多数这样的战争怎样开始，没有甚么数据。大卫肯定不像非利士人那样是侵略者，在与亚扪的战争，他被逼要采取行动（参十1－7）；故此可能他从未有企图，去征服别国，建立一个帝国。在以色列北部有几个亚兰人的小国，其中一个或几个可能竭力要在商业上超越他们的邻国。当时有很多商业路线经过巴勒斯坦，而且亚兰人是伟大的贸易者，我们可以推测亚兰人与大卫之间的战争，乃是为控制贸易路线，对以色列繁荣很重要。
摩押和以东情况十分不同；他们只是细小的王国，离以色列较远，对大卫没有甚么威胁。但是，他们的境内也是主要的贸易路线必经之处。假定他们与大卫的仇敌在这次商业战争中共同进退，这是很好的理由可以解释大卫用残忍的报复来对付摩押人（2节）和以东人（13节）。无论如何，摩押人一定采取过一些仇视的行动，引致有这些报复，特别当我们考虑他们与大卫早期良好的关系，参考撒母耳记上廿二章三节以下，更相信这点推测。
圣经作者并不关心这些战争；他肯定不会为殖民主义来辩护，正如现代的作家可能做的那样。至今他一直关心一个简单的真理，乃是 神给大卫无论往那里都得到胜利（14节）。我们不能使用旧约故事，作为侵略或殖民主义的根据；大卫的动机基本上是自卫和巩固他自己的领土，折断侵略者 ──非利士人的轭。圣经作者看见大卫成功的另一面，相信独一的 神，祂拣选以色列，作祂特别的国家，他们承认 神一定不单是对以色列，也对整个世界有祂的美意。我们今天的时代强调个人的决定，和国家的主权，旧约的作者相信 神最终的目的，是一个团结的世界：谁会比 神所膏立的领袖更适合治理呢？这也是基督徒对世界的抱负──所有的地区和人民，都会成为弥赛亚（基督）的子民。大卫胜过他的邻国，不可看作是政治权力的运用，乃是将来善胜过恶的象征。一些伟大的帝国，除了他们的错失之外，也留了崇高和有用的遗产：例如，我们立即想起罗马的法律和道路。大卫细小和短期的帝国留下了应许，最终全人类会认识惟一真正的 神。
在十五至十八节大卫官员的名单中，给我们看见，当君主政体管辖国家的事务时，某些管理观念的发展。这张名单有两个重要方面：（甲）第一方面是大卫自己负责法律行政这一个事实。公义是特别重要的，而他决定证明要彻底和不偏私的。（乙）第二是撒督的名字，他与亚比亚他同作大祭司，他是大卫长久的朋友和良伴。我们直至现在仍不太了解撒督的生活，但他的家庭在耶路撒冷作大祭司许多代，差不多直到新约时代。好像 神拣选大卫家作王一样，祂也赐下这个大祭司家庭，为以色列带来崇拜和宗教实践方面的稳定。
大卫的儿女（18节）能够执行甚么祭司责任，这是一个谜；这可能只是一个临时的安排（参看二十26）。一般来说，以色列在君主制度下的权力画分的原则，乃是集中于王室，而祭司和先知的职事也是颇独特的；最理想的乃是三方面彼此和谐合作。──《每日研经丛书》