撒母耳记上第十九至二十章
荣耀你的双亲（十九1～10）
我们“学习”十诫并不困难，可是要去“遵守”便十分困难了。约拿单怎样敬重他的父亲呢？他十分孝顺其父亲。
扫罗因为叛逆神而失去了尊荣，他的情绪病使他变得很残暴。现在又要他的儿子和仆人去杀害大卫（1），而大卫却是约拿单的挚友，并且他是无辜的。本来约拿单对此事可以不加理会，因他知道神必定会看顾大卫的（小心我们会以此为借口，好让我们能袖手旁观）。
约拿单顾念友情，于是去警告大卫（2～3、7），这样做不但救了大卫的性命，而且也对得起自己的良心。
后来约拿单做了一件更难得的事，就是为了大卫而与扫罗正面对抗（4～5）；向一个正在大怒而又疑心大的人说理是十分困难的，特别加上扫罗是约拿单的父亲。但若这是我们的责任，我们就必须要面对。
约拿单不让他对父亲的忠心而陷己身于罪中，他坚决反对父亲，拒绝依从他的错误决定而行。不过有时做对了也未必能解决问题的；每次当大卫成功时，扫罗的情绪就更恶劣。因此约拿单仍未能克服他的矛盾心情，不过他已尽其所能做了他应做的事。
祈祷 求神使我与父母或儿女的关系更密切。
神掌管一切（十九11～24）
虽然有时神会安排祂的子民身陷绝境，遭遇苦难，但是祂定会救他们脱离险境的。神是满有权柄的，每一件事也都有祂的目的在里面。参但以理书三17～18“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，祂也必救我们脱离你的手……”
表面看来，大卫是没有可能逃得掉的，可是在他妻子的相助下，却终于成功了──因为神亲自完成这件事。另一方面，神的能力也在扫罗的身上表现出来。当扫罗的使者跟踪到大卫之后，他们都受神的灵感动说起话来（20～21），而扫罗在未与撒母耳和先知们接触时也曾经受神的灵感动说话。
大卫在这次逃亡中看到神的作为，故此他深知道扫罗也是完全在神手中的。这也是我们必须牢记的一个教训，当你发觉在社会中，有一些人或组织似乎有无穷的能力时，他必然仍在神的掌管中。
默想 虽然每天发生的事情看来都是由人所计划的，可是我们是否相信在我们的一生中所遭遇的事上，都有神的参与呢？──《新旧约辅读》
言语中的显示（二十1～17）
请细读第12～17节，你会发觉在约拿单的思想中，无论甚么事情，总是把神当作中心：
·他与大卫之间的事均以神为证（12），因此他并没有说谎话，也没有欺诈和背叛大卫，难怪他和大卫之间的友谊那么稳固！
·约拿单一生中的每一件事都以神为中心，在他所做的一切事情上，都作好了准备，愿意接受神的审判（13）。
·约拿单希望大卫得着的东西都包含在：“愿耶和华与你同在。”这句话里面，他希望大卫得着祝福，一切顺利。
·约拿单希望大卫将来做每一件事都能照着神的旨意去行，他深信这位神也同时是大卫的神（14）。
·大卫将来若被仇敌追讨背约的罪，都是神在中间施行公义刑罚的结果（16）。
默想 像约拿单一样，我们的言语亦当然反映我们的信心。究竟在我们的谈话中是否常常都以神为中心呢？
完全相信（二十18～29）
让我们看看约拿单的信心。他的一生可算是特出的，因为他完完全全的相信神。
·“神是永活的”（21）：约拿单希望能确实知道扫罗是否与大卫敌对；但他却知道一件事比判断扫罗的话是真是假来得更重要，那就是他能肯定神是“永活”的，而且祂在一切事上都有无穷的控制能力；那是一个死的偶像所没法做得到的。
·“因为是耶和华打发你去”（22）：最后，约拿单希望他的好朋友大卫能平安地离去，虽然他很舍不得离开大卫，但是他已准备好接受神的旨意。当我们向神求取一些东西时，我们所需的信心相对地并不太多，因为当神要取去我们所爱的东西时，那才需要付出更大的信心呢！
·“有耶和华在你我中间为证，直到永远”（23）：大卫与约拿单之间的友情因为有神在中间之故，并未因地域相隔而间断。
祈祷 无论你的朋友在那里，请为他们祈祷。
勿为忿怒所控制（二十30～42）
·扫罗的羞耻：扫罗曾经多次抡枪想要刺杀大卫（十八11，十九10）；现在他又用枪来刺杀自己的亲生子约拿单（33）。扫罗选了自己的道路，开放自己给撒但蹂躏，更沦落到要杀害自己儿子的地步。他的言语就像他的行为一般的肤浅露骨（30）。
牢记 没有人能够和魔鬼争战而能站立得稳的，除非靠着主的名才可以制服它；不然，便会被它所辖制了。
·约拿单的忿怒：约拿单替大卫辩护说他并没有做错了甚么事（32）。可是扫罗却抡枪要刺他，因此他“气忿忿”地走了。他并不是为自己忿怒，而是为了大卫，因为他太关心大卫了，所以很替他难过。他的忿怒并非不好，可是很多时候，忿怒会使一个人失去控制而伤害别人。然而，约拿单却能在盛怒之中冷静下来，为大卫安排逃生的途径，使他安全离去。
祈祷 为那些被冤枉、控诉、放逐及迫害的基督徒祈祷。──《新旧约辅读》