撒母耳记上第廿五章
大卫愤怒拿八（廿五1－22）
撒母耳之死（1节）标志一个时代的结束；值得怀疑的是究竟这消息，对大卫在犹大南部的活动有何影响？巴兰（Paran）是南部遥远之地，这名字应该更正为‘玛云’（Maon），与第二节有关连，古代希腊文译本也是玛云（看下图）。
整章圣经是有关一个富有的农民叫拿八，和他妻子亚比该，及他们与大卫的关系。这个故事的开始，很生动的显示大卫在两难之间，他要有足够的供应给他的一大群人。有些现代的作者指控大卫搞‘讹诈勒索’，将他的行动比作那些，从店主敲诈金钱而借口‘保护’他们；如果不付出金钱，便威胁破坏商店。事实是大卫的跟随者主动给拿八的牧人和羊群予保护，但拿八拒绝给予大卫的跟随者有任何的供给，故大卫前去攻击他（21节以下）。然而却有相似的结果。大卫是个被放逐者，而不是罪犯；犹大人是他的同胞，故此他给予他们保护──对付亚玛力人和非利士人这样的侵略者，或者凶恶的野兽──盼望他们回报并慷慨的免费赐予一些食物。威胁下的要求会是致命的，事实上，反会疏离惟一帮助他的百姓。从这故事可见拿八的情节并非典型的。重点乃在于拿八极其粗暴和仇视，而引致大卫愤怒地决定去攻击他则是草率和欠考虑的。
用当时的文化，来评估拿八的行动是很重要的。款待客人过去和现在一直是东方人的义务，耶稣也尖锐地责备对客人的自私、吝啬和不尽义务，参见路加福音七章四十四至四十七节。此外，剪羊毛的时候很像我们收割的季节，这是慷慨和施予的时候，正是当时的制度，正如基督教国家和社会的圣诞节。拿八公然蔑视一切正常的惯例，虽然在第十一节嘲笑大卫，但我们找不到他不支持扫罗的借口。他不是大卫的政敌；他只不过是个守财奴，一个固执和坏本性的人，且无人可以说服他（17节）。
虽然如此，大卫冲动下令杀死拿八和他的全家，不但道德上犯错，也可能是大卫的灾难。当时他的同胞犹大人对他颇为中立，从基伊拉和西弗的反应可以看见（廿三章）。大卫残暴地攻击一位著名的犹大公民，几乎使他失去王位；也使他有可能马上被出卖给扫罗。故此忍让及美德提议大卫吞下这些侮辱。无论怎样公义，愤怒也会使人时常作出过分的反应。登山宝训清楚提醒我们，愤怒与谋杀相距不远（太五21）。
惟一希望避免这危险，寄托在亚比该身上，她慷慨的供给（18节），马上补偿了她的丈夫拒绝供应任何东西的错误。
亚比该的智慧和结果（廿五23－44）
亚比该迎见大卫是技巧的一种典范。她对待他像待一位王，肯定他有一天一定会作王。她消除丈夫的行动，使之不重要，方法是很技巧的。可能故意带些幽默，她说出拿八名字的双关语，其一可作‘愚顽’，好像说：‘像他那样的人，会给人什么好处？’（25节）藉着这种方法，她消除大卫的愤怒，而继之使他的注意力投在她本人身上。
亚比该指出大卫是王，被认为是预言性的。叙述者事实上是表达一个过程：首先是先知撒母耳曾承认大卫是将来的王；经过一段时间，约拿单也承认这个事实，甚至扫罗自己也承认。现在犹大的聪明人，瞥见有关 神计划的这个真理。稍后，扫罗死后，犹大人整体都接纳大卫作王，再多一些时候，全国都这样做了。
在亚比该的话中，有一个王权的重要问题。我们看见大卫，准备残暴地报复和消灭敌人拿八。亚比该提出两个好的理由，说明为甚么王或将来的王不可以这样做。
（一）他不需要如此行。相信 神必为祂所拣选和膏立的领袖，去对付那些仇敌（29节）。大卫一直为 神而作战（28节），而不是为他个人的争执；故一切将会是美好的。这里给任何以色列王的一个教训是，不要挥霍精力（正如扫罗那样）在个人的争权夺利上；而要保持他国家的利益，抵挡外来的敌人。
（二）他如此行会良心不安。随着报仇后，不可避免会有良心的懊悔和折磨（31节）。一个领袖千万不要失去这方面的正直感。高压的行动，乃是腐败权力的明确记号，必引致一连串的后果。 神子民的领袖一定要避免滥用权力的任何试探。
三十六节以后故事又回头记述拿八；我们看见他虽免遭大卫的报复，但却迅速死亡；这不是偶然的，正是亚比该对大卫说的话， 神为祂所拣选的人，向仇敌报复的一个明证。无疑拿八之死会有生理的原因，好像中风或心脏病等病症，但圣经作者却看见 神掌管着人的生和死。
亚比该的美貌与智慧，使她适合作未来的王后，故大卫也迎娶了她（39－42节）。扫罗残忍地将米甲嫁给别人，但大卫从另外两处的婚姻，亚比该及亚希暖，找到补偿。当时不但看不出王只可以拥有一位妻子；甚至一个较普通的人，如撒母耳的父亲，也有两位妻子（参一2）。故此这里没有意思批评大卫，反而显出 神怎样照顾大卫的利益。我们知道亚比该是位有钱的寡妇，也可以推测亚希暖也很富有，透过这种婚姻，大卫便能够供应那六百人，现在不会有太多的困难了。同时，也许这婚姻帮助大卫与犹大的百姓有更加紧密的关系。直到近代，‘外交性’的婚姻，也是建立和加强家庭、宗族、支派和国家的团结和联盟的主要方法。──《每日研经丛书》
