第一讲 领袖的鉴戒
经文(得一1-5;四16-22;士廿一25)
路得记是发生在士师时代,这时代的事迹,绝大部份已记在士师记内。不过在士师时代这样混乱败坏的局面中,有路得记这个故事,实在是这时代中一片突出的干净乐土。
路得记是描写一个外邦女子如何蒙神拣选,表明在旧约时代中,神并没有弃绝外邦人。另一方面,路得记中有一个爱情故事,而事实上,整卷路得记,都是讲到爱的事。不但是波阿斯与路得之间夫妻的爱;也有婆媳之爱,主仆之爱……等;换言之,这卷书实在充满了爱。哪里有爱,哪里就有神。(约翰一书)说:“住在爱中的,就是住在神里面,神也住在他里面。”因此,在这样的爱里面,带来了世人的希望──路得记的末了,是大卫王的出现。
以色列人经过了四百多年的士师时代,期间充满了败坏、黑暗,绝望,然而在大卫王出现后,士师时代便一去不返。在这处,我们应该看到士师记给今天的世代有很清楚的教训。大卫王是预表耶稣基督,任何时代唯一的希望,只有耶稣基督;基督是藉着一小群的人被带到世人中间,路得记是根治士师时代危机的一卷书。士师记是写败坏的根源,路得记写的是医治的根源。
士师记中,败坏的根源就是,“以色列中没有王,各人任意而行。”士师记中的以色列人,不是一些没有信仰的人,乃是一些不尊重信仰的人;他们并没有把信仰实践在生活中。他们虽然信神,却仍拜着很多的假神,不将耶和华看为他们的神。在这种自由而行,任意妄为的时代;带给世界败坏和绝望,四百多年也找不到希望。神虽然听他们的祷告而兴吉士师,但是,以色列人并没有从根本上看到自己的弊病;只是在受外邦压迫到最痛苦时才呼求神,神怜悯拯救他们,痛苦解除后,他们又远离神。信仰松懈,生活再度败坏,能力亦跟着消失!然后,再爱外邦欺压,再呼求神;士师再次被兴起……。这种因素循环不息;如是者,有七次之多的循环记在士师记里面,没有出路可言。
一个人若没有从根本发现其信仰问题的所在,便找不到脱离苦难的真正出路。但在路得记中,神又给我们另一方向。
故此,可见神在士师时代工作的两条路,首先,神用十三个士师,套用今天的话来形容,他们都是时代的英雄豪杰,例如底波拉、参孙等是特出的人物。可惜他们只是短暂地出现,不能被神长久地使用;在这种情况下,神同时拣选了不受人注意的拿俄米、路得和波阿斯;他们可被神使用,将以色列人从根本的痛苦和软弱中救出来!两者所不同的,在于前者的表现,是在其才能和恩赐上。其实并没有很特殊的灵性,例如参孙的灵性并不好,生活见证更是差,以致神不能完全地使用他。后者如路得记中的人物,他们的生命和生活都能与信仰紧紧结合;尤其是当众人背道的时候,他们仍能谨守信仰于生活中。住在爱里面的,也就住在神里面;神也住在他们里面,这样的人才是世界的希望。路得记里的一个小家庭,和波阿斯的田园,都是一小群人所组成;这个家庭与教会,是神要给世界希望的所在。请不要忘记,家庭在任何时代,都是神工作的基地;有形的教会可被摧毁,但是有属灵的家庭,是撒但所不能摧毁的。教会和家庭一样,若满有神同在,阴间的权柄不能胜过她。如今我们要一起探讨路得记中所要追求的方向。但愿每一个神的仆人,不要单单在个人的恩赐上追求,更要注意的是个人与神之间关系的密切,这是信仰与生活的配合。
今天要来看一个人(1-5节)──以利米勒。大家都承他是一个好人,又是个好丈夫。至于何者才是好丈夫,当然各人的要求不同。按照圣经的标准,好丈夫应是妻子的头:“头”的意思是在家庭中带头负责任。丈夫还有第二个资格,就是要爱妻子,以利米勒是不是这样的一个人呢?
以利米勒这个名字诚然是美,意思是“神是我的王”。这并非一个偶然的名字,若与士师时代相提并论便看出了;当时士师时代没有王,人们也不要神作王,各人任意而行。现在有一个人愿意在这时代中,让神作他的王,这个人的确是有信仰,有理想的人;他是那个时代的人,但又不属于那个时代。再看他的为人,参考第一节:“在犹大伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”这里的“带”字,表明他是一个带头的人,一个负责任的丈夫,也是一个肯负担子的人;他关心自己的妻儿,带他们离开伯利恒,在苦难中为妻儿找一条出路。“爱”是他的特性,又能做头,又有爱心,这不是合乎圣经标准的丈夫吗?结果,以利米勒把妻儿带到绝境,自己及两个儿子更死在摩押地。这里可带出了问题,有些人不爱家人,不能带头,使自己的家人受苦;有些人有爱心,又做带头的,但结果还是使自己的家人受苦,原因何在?是否圣经的真理不能实行?神的话是永远靠得住的?
在此要了解一件事,作为一个领袖,应怎样负起责任?是靠自己抑或是在神里面?这是一个值得三思的问题,爱自己的家人,却不一定使家人幸福,这便要进一步问这个“爱”的意思。
作牧师最感头痛的是夫妻吵架,常在半夜听到投诉的电话,开车到他家中,劝导一番;后来夫妻相好,便觉得回教会是件麻烦的事,颇浪费时间;过了不久又来找牧师了,因为他们二人又打架了,及至和好后,牧师便成了讨厌人物。我终于悟了一件事,这样的家庭,永远不会相爱,因为夫妻相爱时,便把神丢在一边,遇到困难也就不能解决;故此,我们应该明白只有神里面才有希望。
我稍为分享一点自己很得教训的事。小儿与一位传道人林弟兄的女儿结婚了;事情发生于七八年,我被林弟兄从远东邀请往纽约的夏令营讲道,小儿当时在纽约读书,本来打算到他那里住宿。甫下飞机,林弟兄便接我们一家人到他家中,还请我们留下住宿。夏令营后,我回到远东。几年后,我还往美国定居,小儿告知我们他已有女朋友;细问之下,原来是林弟兄的女儿,两人是上次我们在林弟兄家里作客时认识的,我才知道那个夏令营还有一个后果存在。儿子可能以为我们一定很高兴;可是,我们在当时没有甚么反应。照理由说他们的往来应该是门当户对的一回事;同是传道人的子女,又是中国人,还企盼些甚么?但是,我们总认为父亲爱主,女儿不一定爱主,所以一直没有表态。
又过了几年,儿子终于在一次我们四人同坐车子时,向我们夫妇发出挑战,并且点名逐个提问,要我们立即表示意见,这时不得不回答;我答他们如果清楚是神的心意,我便不反对,儿子很高兴。再问内子时,内子回答:“你们交往以来的这几年,若比以前更爱主,便赞成;没有进步呢,我则有所保留;若是比前退步,我便反对。”我的答案虽然很属灵,内子的却更实际。相信这一席话给他俩有一定的影响;后来他们结婚了,的确能在爱主的事上同心合意。一对新婚夫妻,当然很相爱,只是,要注意这个“爱”是出于天然之爱,还是在神里面的爱。以利米勒虽爱妻儿,由于这“爱”是出于天然的爱,便成为他全家人受苦的根源。与神的关系密切,是一切幸福因素之源。
我们且看看以利米勒失败的原因。他本是很有理想的基督徒,问题在环境的转变;假如伯利恒没有饥荒,以利米勒是人人看好的神的儿子。
现实也一样,真正有好质量的信徒,不但在为人方面要好,更重要的是属灵的水平要高;这表现在应付困难危机的时候,比他人更能承受打击,更沉着更镇定地应付危机。以利米勒为何在环境转变时会失败呢?相信这失败是平时所种下的根。纵然他的名字是“以神为王”,但是在平日他并没有真正“以神为王”的操练。在没有面临抉择的情况下,他并不晓得自己已经深受世人的为人作风所影响,以致在逆境出现时,他里面的软弱便出现。故此,我们在平安时应学习(罗十二2-3)保罗说:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭;是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化;叫你们察验何为神的善良,纯全、可喜悦的旨意。”这是均衡生活的操练。平安时没有操练,困难出现时也就不能胜过!
几年前我曾在这里讲过约伯记,我总感到约伯是一个好的丈夫及父亲;也是一个属灵的领袖。他在危机中,能屹立不倒应付危机,全赖他平常的操练。现在不妨再读这几节经文。(伯一45)
“他的儿子,按着日子,各在自己家里设摆筵宴,就打发人去,请了他们的三个姐妹来,与他们一同吃喝。筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭。因为他说,恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神,约伯常常这样行。”
经文中提到,约伯的十个子女能彼此相爱,这是一个很美的见证;宴乐时经常提醒子女,有明显的教导;另外,又暗中逐个提名为他们祷告,怕子女暗中犯罪。这些都是经常做的事。
在信仰与生活上能保持合一的信徒,常常有讨神喜悦的心;突然的困难临到时,能够站立得住。所以,一个属灵的领袖,不但要有突出的才能,美好的爱心,更重要的是有美好的灵性。
我们当中或有做父亲的和做领袖的,你的灵性怎样?不要以为爱家人,尽责任便可,切记要有美好的灵性,一切的美德在基督里面。否则,就是有最大的聪明和爱心,也不一定能使人幸福。有很多信徒,在危机时更愈发紧紧地跟从主。
(诗六十三)是大卫逃难时在旷野所写。他说:我在旷野干旱疲乏无水之地渴想神。他说神啊!我的心紧紧地跟随祢。从前我跟随祢,在危机时我更要紧紧地跟随祢。这是一个真懂得脱离患难、美好灵性的人。我们若忘记这一点,那就必定会走向另一条路。最后请看(赛五十10-11)
“你们中间谁是敬畏耶和华听从他仆人之话的,这人行在暗中,没有亮光。当倚靠耶和华的名,仗赖自己的神,凡你们点火用火把围绕自己的;可以行在你们的火焰里,并你们所点的火把中。这是我手所定的,你们必躺在悲惨之中。”── 焦源濂《路得记乱世中的呼召──家庭、教会与时代的希望》