路得记第一章
壹、内容纲要
【路得来到波阿斯的城中】
一、路得嫁以利米勒的儿子后丧夫（1～5节）
二、婆婆拿俄米劝儿媳们回娘家再嫁（6～13节）
三、路得定意跟随婆婆拿俄米回犹大地（14～18节）
四、二人同行来到伯利恒（19～22节）
贰、逐节详解
【得一1】“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”
﹝原文直译﹞“在士师断事的期间，那地发生了饥荒...”
﹝原文字义﹞“国中”那地，即指迦南地；“犹大”赞美；“伯利恒”粮食之家，粮仓；“寄居”在没有血统关系的人中居住。
﹝背景批注﹞士师时代的特点，就是神在人的心中失去地位，不受尊重──‘各人任意而行’（士廿一25）。
又根据申命记第七章的信息，以色列人若遵行神的话，神就赐田园之福；若是违背神，必有饥荒临到（申七12～15，28，36～45）。
由上述两点背景因素，可见当时的‘饥荒’，其来有自。
犹大地是在巴勒斯坦的南境，死海以西，旷野以北；伯利恒是犹大境内的一座小城，又名以法他，位于耶路撒冷南边约六英哩。
摩押地是摩押人所居住之地；摩押人乃是罗得乱伦之后产生的子孙，摩押王巴勒曾花钱雇了一位叫做巴兰的先知起来咒诅以色列人（民廿二章）。所以神憎恶摩押人，他们的子孙不可入耶和华的会（申廿三3～6）。
摩押地在死海以东，亚嫩河以南，白云飘过犹大沙漠的上空，却降雨在摩押高原上，故土壤饱受滋润，土质肥沃，适宜农牧。摩押人似乎得天独厚，常享安逸（耶四十八11）。伯利恒的地势较摩押地为高，两地相距大约五十英哩。
﹝文意批注﹞“当士师秉政的时候，”根据犹太拉比的解经主张，认为“秉政”实际是被动的，可译为“士师自身被审判”（in the time when the judges were judged），士师们不尽职责，先该受神审判。此时以色列人在神的审判之中，故犹大地遭受饥荒。
﹝灵意批注﹞“犹大伯利恒，”预表教会。
“摩押地，”预表被神咒诅的世界。
“往摩押地去寄居，”按属灵的意思即指走灵性下坡的路，离开教会而贪恋世俗。
﹝话中之光﹞（一）教会若不尊主为大，就会缺乏属灵的粮食，神的儿女必然灵命遭受饥荒。
（二）神的儿女一失去灵里的享受，就会抵挡不住世界的吸引，而与世俗为友，追求肉体情欲的满足。
（三）一个信徒的堕落，多少会影响到身边的人，特别是那些与他有密切来往、较软弱的信徒。
（四）外面艰难的环境，常能显明人里面的存心；我们常“任意而行”却不自知，所以神就兴起环境来，叫我们“遭遇饥荒”，而显出我们心里的真实光景。
（五）凡想要与世俗为友（寄居摩押地）的，就是与神为敌的（雅四4）。
（六）我们无论遭遇甚么缺乏，千万不可自己动手，总要安静等候神；凡等候祂的，就不至于羞愧（诗廿五3）。
【得一2】“这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。”
﹝原文字义﹞“以利米勒”神是王，我的神为王；“拿俄米”甜，令人喜悦的；“玛伦”有病，羸弱；“基连”憔悴，衰败，扣住，结尾；“以法他”丰盈的果实，肥沃之地。
﹝背景批注﹞‘伯利恒’在古时被称为‘以法他’（创卅五19），而这家人因为住在以法他，所以也称为‘以法他人’。但亦有人认为“以法他人”是指犹大支派中的一族（撒上十七12）。
﹝灵意批注﹞儿子是从一个人身上出来的；可用来喻作人堕落之后的结果。玛伦和基连的字义，说出一个信徒若堕落到世界里去，他的属灵光景必然是灵性‘软弱有病’，甚至被罪恶‘捆绑住了’。
﹝话中之光﹞（一）当神的儿女徒具虚名，里外不一时，难免会有如下的异常现象：
1.尊神为王之人（“以利米勒”），却任意而行。
2.待人甜蜜，讨人喜悦的人（“拿俄米”），却产生灵性虚弱（“玛伦”）、衰残和枯萎（“基连”）的结果。
3.赞美之地（“犹大”），却有哭号之声。
4.粮食之家（“伯利恒”），却遭遇饥荒。
5.结果丰盈之地（“以法他”），却无收成。
（二）以利米勒在“遭遇饥荒”时所犯的错误如下：
1.不知持守‘神是我的王’的原则。
2.不在教会中求助于同蒙天恩的信徒，却去投靠不信的外邦人。
3.不想治本，只想治标──暂时去“寄居”，以应付眼前的困境。
（三）拿俄米竟然生下玛伦和基连──人生中许多‘甘甜、愉快’（拿俄米字义）的事物，也能产生‘虚弱、衰残、枯萎与死亡’（玛伦和基连字义）的后果。
（四）许多信徒的灵性，起初的情况相当好，但一旦被人事物或环境‘扣住’（基连字义），就变成‘有病了’（玛伦字义），这是我们所应当引以为警戒的。
（五）有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（以利米勒的情形），这等人我们要躲开（提后三5）。
（六）在教会中，原应满有属灵的享受，但若我们的心光景不对，就不能蒙神祝福（箴四23；十四14）。
（七）信徒的堕落是一步步变坏的──以利米勒原先只不过打算‘寄居’（1节），现在竟‘住’下来了。所以，我们应当注意任何堕落的倾向，防微杜渐。
【得一3】“后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。”
﹝文意批注﹞以利米勒被形容为“拿俄米的丈夫”，暗示拿俄米将会成为故事里的一个突出人物。
﹝灵意批注﹞身体的死象征灵性的死；‘体贴肉体的就是死’（罗八6），信徒堕落的最终结果，就是灵里死沉。
﹝话中之光﹞（一）以利米勒去摩押地，原是为逃避饥荒以保全性命，但结果却丧了性命；‘因为凡要救自己生命的，必丧掉生命’（可八35）。
（二）以利米勒是一家之主，可喻为教会中的领袖人物；他本该作众人的表率，但结果却落在悲惨的光景中。以带领别人为己任的圣徒，应当引为鉴戒。
（三）拿俄米对人太‘甜’（‘拿俄米’的字义），她一味顺从丈夫的意思，宁循人情而违背神，结果反而失去了丈夫。
【得一4】“这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。”
﹝原文直译﹞“他们为自己娶了摩押女子为妻...”
﹝原文字义﹞“俄珥巴”倔强，固执，转身，心怀二意，小鹿；“路得”交通，朋友，友善，满意，玫瑰花，美丽。
﹝背景批注﹞虽然摩押人被禁止‘进入耶和华的会’（申廿三3～4），但是并没有明文规定以色列人不能与摩押人通婚；不过，申命记第七章三节所提的命令，也可能和摩押人有关，因为他们也是拜偶像的民族。
﹝灵意批注﹞摩押人预表不信主的外邦人；“娶了摩押女子为妻，”意即和不信的相配，并同负一轭（林后六14）。
“在那里住了约有十年，”孤儿寡妇十年的生活，代表神所量给的苦难经历和管教。
﹝话中之光﹞（一）以利米勒携家带眷去摩押地，原未打算长久居住，不过想暂时“寄居”（1节），度过饥荒；不意到了那里，就“住”下来，甚至长达十年，并且他的儿子们还与异族通婚，失去了生命的纯正。这里告诉我们：
1.人第一步犯错，常会有连锁反应，终致深陷泥淖，而不能自拔。故信徒不可给撒但留地步。
2.环境会影响一个人的看法与作法；人在世界里，要‘同流而不合污’，何其难哉！
3.信徒一旦与世俗为友，生活上必然失去见证，生命上也必然软弱无力。
（二）信徒本身在妻子、儿女们的面前，必须作属灵的好榜样，否则，不能指望他们会有甚么好的结果。
（三）以利米勒先犯错（逃往摩押地），然后他的两个儿子也跟着犯错（娶摩押女子）；在属灵的道路上，跟从人是相当危险的，因为最有经历、最属灵的人有时也难免犯错，所以我们千万不可盲目地跟从人，而应知所进退。
【得一5】“玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。”
﹝原文直译﹞“后来，玛伦和基连二人也死了，留下妇人拿俄米，既没有了丈夫，也没有了两个儿子。”
﹝灵意批注﹞“没有丈夫，”表明失去了安慰和倚靠。
“没有儿子，”表明失去了人生的盼望。
﹝话中之光﹞（一）人的尽头，就是神的起头。拿俄米如果丈夫不死，儿子不死，她还有倚靠，她还有盼望，恐怕她就没有复兴的一天，因为她还不会去想到神，倚靠神。
（二）两个儿子虽然娶了妻，但未留下子嗣就都过世，这暗示了他们的婚姻并不蒙神悦纳。
（三）以利米勒携带妻儿去摩押地，动机必是为着妻儿的平安幸福，但结果反而陷妻儿于绝境；凡只为自己的家庭，而将神和教会置诸脑后的，他一切的打算必然落空。
（四）就属灵的意义说，拿俄米的丈夫和她两个儿子乃是代表罪恶；罪不除掉，人就得不到复兴，也就得不到神的祝福，因为神在他的身上没有出路；惟有将罪除去，神在能在人身上得着出路。
（五）一个信徒要得着复兴，必须经过对付，付上代价。
【得一6】“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”
﹝原文字义﹞“眷顾”探望。
﹝灵意批注﹞“从摩押地归回，”预表从堕落中得复兴。而人灵命的复兴，是开始于听见神的话，因而认识神是祂子民供应和祝福的源头。
﹝话中之光﹞（一）我们的神真是满有怜悯的神，祂“眷顾自己的百姓”，并且“赐粮与他们”，供应灵粮，叫我们得着灵里的饱足。
（二）当拿俄米失去了依靠（丈夫）和盼望（两个儿子）的时候，那位满了恩典和怜悯的神，却可以作她的依靠和盼望（诗一百四十六9；耶四十九11）。
（三）拿俄米之所以立意回迦南地，乃因听见神祝福祂子民的消息。听见神的事是人醒悟的开端。
（四）神常借着环境和人事物向人说话，只可惜人常不注意，也不能领会。
（五）我们刚强的人，应该担代别人的软弱（罗十五1），做个传递神信息的人，好让别人有机会回头。
（六）拿俄米是在“摩押地”听见神的消息，可见传递有关神的信息不应只在教会中，而应该带到堕落之人所在的地方──例如家庭探访、利用电话关怀交通等。
（七）今天许多非基督徒所以不肯信主，乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满享受主的基督徒，那么碰见的人就要羡慕主，愿意跟着信主。
（八）拿俄米“就...起身”，把灵里的感动，付诸行动；人听道而不行道，仍然与他无益（雅一22～25）。
【得一7】“于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。”
﹝原文直译﹞“于是她离开所住的地方，她的两个儿妇与她同行；她们就走上了回犹大地的路。”
﹝文意批注﹞“所住的地方，”就是摩押地。
“犹大地，”即迦南美地，是神子民的产业之地。
﹝灵意批注﹞本节意即离开世界，在生活上分别为圣，回到神所命定的地方──即‘在基督里’和‘在教会中’。
﹝话中之光﹞（一）人虽知道神眷顾祂的百姓，但人若不“起行”──起来追求神的祝福，仍然得不到祝福。
（二）人虽有心追求主，但若仍旧留连，不肯“离开”世界，也无法得到属灵的福气。
（三）我们必须“从他们中间出来，与他们分别”，然后全能的神才“要作你们的父”（林后六17～18），负我们一切的责任。
（四）人若要得着神的祝福，就必须“回”到原来合乎神心意的地方，并且站稳在那个地位上。
（五）神的儿女回到迦南美地，乃是神的心意；我们应当立志“在基督耶稣里”（就是迦南美地）敬虔度日（提后三12）。
【得一8】“拿俄米对两个儿妇说：‘你们各人回娘家去罢。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！’”
﹝原文字义﹞“恩待”以怜悯、慈爱、信实善待对方。
﹝文意批注﹞寡妇丧夫后若无夫家至亲接续，理应归回‘父家”’利廿二13），但此处却说“回娘家”，或许是用来与目前‘婆家’作对比；也有人认为‘娘家’特别指在那里可以获得安慰。
﹝灵意批注﹞拿俄米劝儿妇们回娘家再嫁的话，可视作圣灵对想要跟随主的人的试验。当信徒有意要撇下一切跟随主时，圣灵常多方加以试验，来显明其动机是否单纯、可悦纳。
﹝话中之光﹞（一）“你们各人回娘家去罢，”这句话指出两种的试验：
1.是关乎我们前面‘生活’和‘道路’的试验。按她们看，往迦南地，生活一无倚靠，前途渺茫；若回娘家去，就是留在摩押地，则生活有保障，前途也比较稳妥。
2.是指给予自由机会的试验。拿俄米给她们自由的机会，使不再受婚姻的捆绑。许多人爱主常是被迫的，特别是在疾病、贫穷、卑微时，觉得不能不爱主；但当健康、富足、高升时，人的自由一多，就把主忘得一乾二净。我们是否能够胜过‘自由’的考验呢？
（二）“你们恩待已死的人与我，”拿俄米这话说出，她总是以恩慈的眼光来感赏别人的优点；惟有能欣赏别人的人，才能获得别人的欣赏和爱戴。
【得一9】“‘愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！’于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，”
﹝原文直译﹞“愿耶和华使你们各自在新夫家找到安身之处...”
﹝原文字义﹞“平安”安息，安全，休息的地方，安身之处（参路三1）。
﹝背景批注﹞按当时习俗，一个女人的丈夫若死了，可以选择留在夫家，或者先返回父家然后再嫁。
“亲嘴，”是希伯来人告别的礼（撒上廿41；徒廿37），也是见面的礼（出四27；创四十五15）。祝福时也用亲嘴（创廿七26），彼此问安也用亲嘴（林前十六20）。
﹝文意批注﹞“在新夫家中得平安，”即是‘得着好的归宿’之意。
﹝灵意批注﹞“在新夫家中得平安，”意即在神之外找到一个属地的倚靠，和今世的生活相结联，得着属世的平安福乐。
﹝话中之光﹞（一）对于一个天然的人而言，在神之外找到一个属地的倚靠，和今世的生活相联结，毕竟比凭信心跟随主要稳妥得多了。
（二）“放声而哭，”真是道尽三个人各自心头不同的感受。人生难免有哭的时候（传三4），连主耶稣也曾哭了（约十一33），但祂的哭，不同于别人的哭。但愿我们不是因自怜而哭，也不是因作错事被神惩罚而哭，而是与哀哭的人同哭（罗十二15）。
【得一10】“说：‘不然，我们必与你一同回你本国去。’”
﹝原文直译﹞“她们对她说，我们宁愿与你同回到你同胞那里。”
﹝话中之光﹞（一）由本节可见，俄珥巴和路得二人均有心走主的道路，但后来的结局却不一样。这是说明人‘立志为善由得我，只是行出来由不得我’（罗七18）；俄珥巴是凭自己定意，路得则是专心靠主（参14节）。
（二）人惟有得着属天的启示，才会向往属天属灵的生活，也晓得倚靠神胜似倚靠人。
【得一11】“拿俄米说：‘我女儿们哪，回去罢！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？’”
﹝背景批注﹞按以色列人的古俗，如果一个人死后无嗣，他的兄弟便要娶这寡妇为妻，以便生子为他立后（创卅八6～8），以后成为律法的明文（申廿五5～10；太廿二23～28），称为‘利未拉特条例’（Levirate marriage）。
﹝话中之光﹞（一）“还能生子作你们的丈夫吗？”没有丈夫可供依靠的寡妇生活，实在艰辛困苦；奔走属灵的路程并不容易，因此必须存心忍耐（来十二1）。
（二）我们奔走主的道路，若不凭着信心，只凭着眼见的话，乃是死路一条，毫无盼望可言。
【得一12】“‘我女儿们哪，回去罢！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子；’”
﹝文意批注﹞或许此时拿俄米已超过生育年龄，故前节“弟续兄孀”的指望，不可能成为事实。
﹝话中之光﹞（一）拿俄米的话乃是把现实摆在她们的眼前。我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主，但是当冷静地考虑所面临的现实与后果之后，我们是否仍然会跟随祂到底呢？
（二）我们信徒的盼望不是所能见的事物，我们乃是盼望那所不见的，所以我们必须忍耐等候（罗八24～25）。
【得一13】“‘你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。’”
﹝原文直译﹞“...因为耶和华的手伸出来反对我。”
﹝文意批注﹞希伯来人利用苦味来表达悲戚不欢的经验，“愁苦，”通常借喻表达一种到了摧毁、心碎地步的感受。
“耶和华伸手，”这称呼是拟人化的用法，藉这样的语句，来形容神的行动。而在这里指惩罚；这词语也可用于积极方面（赛十一11；约十28～29）。
﹝话中之光﹞（一）这里两次提到“你们岂能等着，”乃是提醒我们：奔走主的道路，需要忍耐和常时等候在主面前，这是天然的生命所不能作到的。
（二）“耶和华伸手攻击我，”表明这条道路的本身，就是一条被击打、受痛苦的路。
（三）凡被神管教的，当时并不觉得快乐，反觉得愁苦。但是后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义（来十二11）。
（四）拿俄米在丧夫、丧子这样沉重的打击之下，仍能不为自己哀哭，却为别人而愁苦，如此的胸襟，证明她真是满有神的安慰和恩典。
【得一14】“两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。”
﹝原文直译﹞“她们又放声大哭。俄珥巴和她婆婆吻别，但是路得却紧依着拿俄米。”
﹝原文字义﹞“舍不得”黏住，胶在一起，固守，献身，紧依着。
﹝话中之光﹞（一）俄珥巴并非因犯甚么罪而跌倒，她也不是不爱拿俄米；她之所以失败，最重要的一件事，就是因为承认事实──承认这是一条对天然生命无希望也无结果的道路，因而失去了跟随主的勇气。
（二） 路得并非不知道现实环境的艰难，但是她向着拿俄米的忠诚和挚爱，胜过了一切外面环境的拦阻。爱是最大的力量，使我们能撇下一切，并且不顾一切为主活着，走主的道路。
（三）路得对拿俄米的爱，表明她在拿俄米身上看见一种生命的光景──“甜”──就是看见了基督的荣美，令她舍不得离开婆婆。今天，别人在我们的身上是否也能遇见主呢？
（四）同样的风力，却令两条帆船，驶向两个不同的方向，因为两条船的舵，方向不同。俄珥巴和路得都受了拿俄米同样的劝阻，她们两个人的人生，却分别奔往不同的目标。为什么？因为她们两个人的信心不同。
（五）人若不是真有信心，到神试验他的时候，就必露出他的虚假来。
（六）俄珥巴的为人与路得同样孝顺婆婆、友爱妯娌，但二人的结局却大不相同，一个消逝得无影无踪，一个却万古流芳；其关键乃在于信仰的抉择。信仰决定了人们永恒的命运与结局！
（七）俄珥巴的离别，说出我们若没有神的恩典，单凭着自己的善意和力量，是不可能坚持到底的。
（八）那些向来跑得好的人，若是转去不顺从真理（加五9），就变成退后入沉沦的那等人，主的心里就不喜欢他们了（来十38～39）。
（九）路得得胜的原因只在于她“舍不得拿俄米”──体贴肉体的就是死，体贴圣灵（拿俄米所预表）的乃是生命平安（罗八6）。
【得一15】“拿俄米说：‘看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！’”
﹝原文字义﹞“本国”同胞。
﹝背景批注﹞“嫂子，”妯娌（英文为sister－in－law，无分大小）；路得系玛伦的妻子（四10），而玛伦和基连谁兄谁弟，并无史料可考，第一章把玛伦列于前（一2），但第四章却列于后（四9）。
“她所拜的神，”系指摩押人的神‘基抹’（民廿一29；王上十一7）。以色列人当年在旷野，曾为摩押女人所诱，卷入向基抹献祭的罪行中，被耶和华神用瘟疫刑罚，死了二万四千人（民廿五1～9）。
﹝话中之光﹞（一）俄珥巴中途变卦，乃因她爱拿俄米本人，却不爱拿俄米的神；她进拿俄米的家，却不进拿俄米的国。今天许多人来到教会，却不以教会为家；尊敬某传道人或信徒，却不尊敬传道人的神，所以一遇见小小事故或新的吸引，就转身后退了。
（二）今天在教会中有许多难处发生，就是人只与人发生关系，而人与神却没有确确实实地发生关系。
（三）俄珥巴的转去，对于路得来说，乃是一种“孤单”的试验。当同走天路的旅伴纷纷变心退后，常会使我们摇动或灰心，使我们不容易存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程；所以我们的眼目不要过于注视别人，而要单单仰望为我们信心创始成终的耶稣（来十二1～2）。
【得一16】“路得说：‘不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。’”
﹝原文直译﹞“但是路得说，不要强迫我转身离开你，不跟从你...你在那里过夜，我也要在那里过夜；你的同胞就是我的同胞...”
﹝原文字义﹞“住宿”过夜；“国”民，同胞。
﹝文意批注﹞“你的民就是我的民，你的神就是我的神”（原文），表示她不只愿意和自己民族的信仰割断关系，且决心成为以色列民一份子，事奉耶和华神。
﹝灵意批注﹞“不要催我回去不跟随你，”这是信仰的抉择与宣告。
“你往那里去，我也往那里去，”说出绝不在主的道路之外，另有拣选。在我们所行的路上，只认定主；主在那里，我们也在那里，无论甚么艰难，都不能稍微移动我们的脚步。
“你在那里住宿，我也在那里住宿，”说出强烈渴慕主的同在，不管何种情况，只要与主同在就是天堂，就能使我们心满意足。这句话也表明她有受苦的心志。
“你的民就是我的民，”说出在生活上分别为圣，越过越像神儿女的模样，并且凡事愿意与神的子民有分，和他们甘苦与共，同负一轭，同背十字架。
“你的神就是我的神，”说出信靠这位又真又活的神，一生持定祂，不再别有爱慕。
﹝话中之光﹞（一）拿俄米再三给路得自由，劝她不必再跟随下去，但是路得却大胆地运用婆婆给她的自由，去拣选一条不自由的路──跟随受苦的婆婆。
（二）路得本是外邦人，她之认识神，必然是因从拿俄米的言行举止，目睹神的恩惠和神的自己，故此定意拣选拿俄米的神作她的神。今天在教会中，许多人只会传神的道，很少活出神自己来，故少有人受吸引而跟随神。
（三）从路得的话我们可以看出，她之定意跟随拿俄米，并不是出于一时感情的冲动，而是出于深思熟虑的结果，她知道她所要面临的将是怎样的境遇，但是她不以为苦，反而欢然面对。
【得一17】“‘你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。’”
﹝原文直译﹞“...否则，愿耶和华加倍的对付我。”
﹝灵意批注﹞“你在那里死，我也在那里死，”意味着主既是死在十字架上，所以我们也愿意在那里死，为此我们背起我们的十字架来跟随祂。如此，我们天天效法祂的死，经历与祂‘同死’的能力。
“也葬在那里，”意即我们愿与主一同埋葬，藉此，使我们能胜过罪的缠累与世界的诱惑。
﹝话中之光﹞（一）“你在那里死，我也在那里死...除非死能使你我相离。”说出一个忠心跟随主至死不渝的心志。死亡的能力、阴府的权柄，都要在这样的人面前颤抖。因为‘他们虽至于死，也不爱惜性命’（启十二11）。
（二）跟随主不是一时的事，乃是一生之事，直跟到地上生命的末了。
【得一18】“拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。”
﹝原文字义﹞“定意”的字根有强壮、健硕、勇敢、警觉的意思。
﹝话中之光﹞（一）一切的试验和试探，都在于发掘人的存心如何；当心志一明，试验和试探都要消逝无踪。
（二）圣灵对一个有决心要背十字架的人，是不会拒绝他的跟随的。
【得一19】“于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：‘这是拿俄米吗？’”
﹝原文直译﹞“...全城都因她们的缘故大大地骚动...”
﹝原文字义﹞“惊讶”议论纷纷，大大骚动，并强调极度的兴奋及多的闲话环绕其身。
﹝背景批注﹞虽然由摩押至伯利恒的旅程并没有详细的描绘，但这个旅程相信是十分艰苦的。两人向北行，走过死海边缘，需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290呎深的约但河谷，即约但河流入死海之处。经过名为‘疏’（Zor）的约但河床的葱茂地带后，便开始攀登崎岖的沙漠地带，名为‘戈’（Ghor）。这地带阔十五哩。完成这旅程后，她们才来到到位于山区，海拔高过二千三百呎的伯利恒。
﹝话中之光﹞（一）“二人同行，”说出何等亲密的交通、友谊、扶持和引导。我们必须随时靠圣灵的引领和扶持，与圣灵保持正常的关系──同心同行，才能一直被引领来到伯利恒──神所定规的目的地──在那里我们能遇见基督，在那里我们能找到丰富的属灵粮食（基督生在伯利恒）。
（二）我们行走天路也需要属灵的同伴，要与那清心祷告主的人一同追求（提后二22）。
（三）我们行走天路的目的地，是天上的耶路撒冷（来十一16）；而今天那“在上的耶路撒冷”生了许多的儿女（加四26～28），就是在教会中的弟兄姊妹，所以我们还在路上的时候，必须宝爱教会生活，不可停止聚会（来十24）。
（四）“伯利恒”的字义是‘粮食之家’，预表在教会中有丰富的灵粮；我们若要得着灵里的饱足，便须来到教会中。
【得一20】“拿俄米对她们说：‘不要叫我拿俄米（拿俄米就是甜的意思），要叫我玛拉（玛拉就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。’”
﹝原文直译﹞“但是她对她们说...因为全能者使我吃尽了苦头。”
﹝原文字义﹞“全能者”原文就是‘以利沙代’，即‘母亲的胸怀’，指我们的神是全有全足全丰的神。母亲的胸怀是要把一切的丰富都带给她的儿女。所以“全能者”用来形容神是‘完全足够’的。
﹝话中之光﹞（一） 人若离开甘甜的教会生活，必然在世界里尝尽苦味。
（二）对路得来说，拿俄米是代表神的旨意。当神的旨意名叫“拿俄米”──‘甜’的时候，许多人都要跟随祂。但是问题在此，当神的旨意名叫“玛拉”──‘苦’的时候，我们是否仍要跟随主呢？
（三）我们受苦失败的经历，也能作为别人的鉴戒（林前十11）；所以有时作失败的见证，也能叫听见的人得益处。
【得一21】“‘我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？’”
﹝原文直译﹞“...耶和华跟我作对，全能者使我遭害...”
﹝文意批注﹞从拿俄米所说“我满满的出去”可以明白，他们离乡背井不是因为贫穷，乃是因为怕穷。
“使我回来，”原文即恢复的意思。
“耶和华降祸于我，”按原文的意思不是‘降祸’，乃是耶和华使我‘降低’。
﹝话中之光﹞（一）像拿俄米这样好的人，竟然也会历尽苦难，其原因不外：
1.受别人（她丈夫）之错误的牵连，所以我们不单要谨慎自己，也当留心择配和交友。
2.自己未尽职责，一味顺从丈夫，而未加以劝阻。
3.丈夫死后，仍旧停留在摩押地。
4.主要藉环境来对付、剥夺她的天然。
（二）神医治人背道之病的药方乃是苦难加恩爱；苦难使人知道自己的错误，恩爱吸引人从错路转回。
（三）拿俄米的话使我们看见：神的儿女经过苦难的时候，常常会想起神的名字。我们在苦难中最大的安慰，就是“全能者”像母亲的胸怀一样，带领我们渡过最艰难的时光。
（四）拿俄米两次称神为“全能的神”，她没有因受苦难而疑惑神的全能，她相信神既然是全能的神，神能叫她受苦，也必能叫她再蒙福。
（五）“我满满的出去，耶和华使我空空的回来。”从前出去的拿俄米，是满满的；满了自己的打算，满了自己的利益，满了自己的倚靠。如今回来的，是被倒空的器皿，满满的‘己’生命被挤了出去，她的生命是受过对付的、空空的，因着受苦难，经历主的十字架。十字架有一个工作，就是把我们带到空的地步，带到零的地步。
（六）“耶和华降祸与我，全能者使我受苦。”神的手临到拿俄米身上，叫她经历不只一个死，乃是三个死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此会说，这些都是因为我得罪了主，离开了神的旨意，所以现在神借着这样的环境，要降低我、对付我。
（七）日光之下，凡事都是虚空，所以我们应当趁着还有一些年日，记念并追求神自己（传十二1，8），才是实务。
【得一22】“拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”
﹝背景批注﹞割大麦的时候约在四月底、五月初，较割小麦早一个月（出九31～32）。大麦较小麦便宜，所以成为喂饲牛只的主要谷物，但也成为穷人的食物（约六9）。因为大麦是以色列的重要农产品，麦饼便成了国家的象征（士七13）。收割的初熟产物要献给神（利廿三10～11）。
﹝灵意批注﹞“伯利恒，”指合乎神心意的地方，也指着在基督里享受一切属灵生命丰满的境界。
“正是动手割大麦的时候，”‘大麦’预表基督的复活；故这里显示一幅复活的图画。
﹝话中之光﹞（一）路得只有在拿俄米的引导下才能到达迦南，并来到伯利恒，正像圣灵一路引领我们进入属灵的迦南产业（基督的丰满），来得着在主里面一切丰盛的属灵产业。
（二）神作工的原则永远是先将祂的百姓迁回到原初的地位。
叁、灵训要义
【以利米勒预表堕落失败的信徒】
﹝注﹞路得是本书的主角，第一章藉以利米勒、拿俄米和俄珥巴三人，衬托出路得的得胜。此四人可视为教会中四种不同的人，也可视为同一个人的四种灵程经历。
一、堕落的原因：
1.心不尊主为大，任意而行：“当士师秉政的时候，”（1节）──那时，神在以色列民的心中失去了地位，各人任意而行（士廿一25），这是堕落的开端。
2.遭遇艰难的环境，未信靠主：“国中遭遇饥荒，...往摩押地去寄居，”（1节）──外面艰难的环境，能显明人里面的信心（林后一8～9）。以利米勒逃荒，显示他没有信心，不信靠神。
二、堕落的光景：
1.有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意：“以利米勒，”（2节）──他打着‘我的神为王’（‘以利米勒’原文字义）的旗号，实际上并不尊主为大，这等名不副其实的人，我们要躲开（提后三5）。
2.只在言语和舌头上，而不在行为和诚实上：“犹大，”（1～2节）──他的嘴唇虽然说‘赞美’（‘犹大’原文字义）主，但行为却羞辱主。
3.在教会中遭遇属灵的饥荒：“伯利恒，”（1～2节）──他在所谓‘粮食之家’（‘伯利恒’原文字义）的教会中，遭遇灵命的饥荒。
4.失去属灵的享受：“以法他人，”（2节）──他在理当结满‘丰盈的果实’（‘以法他’原文字义）之地，竟失去属灵的享受。
5.与世俗为友：“往摩押地去寄居，”（1节）──‘摩押地’预表被神咒诅的世界；他贪爱现今的世界，索性离开了教会。
6.完全沦落在世界里：“就住在那里，”（2节）──他先前只是想在那里暂居，现在却定居下来了；这表示他完全沦落在世界里，乐不思蜀，把主和教会忘得一乾二净了。
三、堕落的结果：
1.影响身边较幼稚的信徒：“带着妻子和两个儿子往摩押地去，”（1节）──他影响了一些与他有密切来往、较软弱的信徒，使他们也跟着他一齐堕落了。
2.灵性软弱，甚至被罪恶捆绑：“他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，”（2节）──他的灵性‘软弱有病’（‘玛伦’原文字义），甚至被罪恶‘捆住’（‘基连’原文字义）了。
3.堕落的最终结果，就是灵性的死：“后来....以利米勒死了，”（3节）──身体的死象征灵性的死；至终他的灵性死沉。
【拿俄米预表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒】
﹝注﹞路得记里的拿俄米原是预表圣灵，如何引导信徒亲近主、享受主，至终与主完全联合。但第一章所载拿俄米的经历，亦可引用来喻为由失败而回转的信徒，或信徒灵程中由失败而回转的阶段。
一、失败的情形：
1.顺从人意，不顾神旨：“拿俄米，”（2节）──她因对人太‘甜’（‘拿俄米’原文字义），宁循人情而违背神。
2.与世混杂，失去见证：“两个儿子娶了摩押女子为妻，”（4节）──她的家庭生活失去纯一的见证。
二、失败的功课：
1.失去了安慰与依靠：“拿俄米的丈夫....死了，”（3节）──她失去了丈夫；‘丈夫’象征妻子的安慰与依靠。
2.历尽苦难：“剩下妇人和她两个儿子，....在那里住了约有十年，”（3～4节）──寡妇孤儿十年的生活，表示她受尽了神所量给的（‘十年’）苦难经历和管教。
3.甚至失去了指望：“玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子，”（5节）──她甚至失去了儿子；‘儿子’象征一个人的指望。
三、失败中的醒悟：
1.人的尽头是神的起头：“约有十年，”（4节）──‘十’在圣经里代表人完全的数目；十年的管教把她带到尽头，使她学会了属灵的功课。
2.恢复了属灵的知觉：“她....听见耶和华，”（6节）──听见神的事是人醒悟的开端。
3.由此认识神是满有怜悯的神：“耶和华眷顾自己的百姓，”（6节）──神永不弃绝属乎祂的人（罗十一1～2）。
4.认识神是一切供应的源头：“赐粮食与他们，”（6节）──各样美善的事物，都是从神来的（雅一17）；惟祂能满足人灵里一切的需要。
四、醒悟后的回转：
1.定意走回头的道路：“她就...起身，”（6节）──光是灵里受感，若不付诸行动，仍是枉然。听道必须行道，才能带下祝福（雅一22，25）。
2.在生活上有了分别：“起行离开所住的地方，”（7节）──凡称呼主名的人，总要离开不义（提后二11）；这样，才能蒙神悦纳（林后六17～18）。
3.回到神所命定的地方：“要回犹大地去，”（7节）──她要回到神命定以色列生活居住的地方，这对基督徒而言，就是回到教会中，或谓住在基督里面。
五、回转后的见证：
1.叫人觉得她这个人有了改变：“合城的人就都惊讶，妇女们说，这是拿俄米么？”（19节）──‘合城的人’预表教会中的弟兄姊妹；人人都讶异她的转回。
2.见证失败的经历：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，”（20节）──她向圣徒作失败受‘苦’（‘玛拉’原文字义）的见证；信徒失败的见证，也能叫听见的人得益处（参林前十11）。
3.叫人看见神的作为：“全能者使我....，耶和华使我....”（20～21节）──她将一切的经历，看作是神亲手的安排（参罗八28）。
4.见证属世的虚空：“我满满的出去，....空空的回来，”（21节）──她见证信徒贪爱世界的结果是一场虚空。
【俄珥巴预表属肉的信徒】
﹝注﹞八至十五节，拿俄米对她两个儿妇的谈话，可视为圣灵的试验，以显明人里面真实的光景。另一方面，此段记载也可比拟罗马书第七章良心和肉体之间的挣扎。当一个信徒有心要走主的道路、讨神的喜悦时，立刻就在他里面起了一个交战的故事。所以本段经节也可用来描述信徒灵程中内心挣扎的一个阶段。
一、内心喜欢神的律：
1.有心为善：“你们恩待已死的人与我，”（8节）──拿俄米的话说出，俄珥巴和路得一样，同是为人善良、待人有恩；故这里表明她的内心愿意为善。
2.愿意走主的道路：“她们就放声而哭，说，不然，我们必与你一同回你本国去，”（9～10节）──她有良好的存心，想走主的道路。按着她里面的意思，她是喜欢神的律（罗七22）。
二、但在肢体中却另有个律：
1.另一面也向往世界的福乐：“在新夫家中得平安，”（9节）──她受到属世的平安福利（新夫家预表的）的吸引。
2.同时也感属灵道路的艰苦：“我还能生子作你们的丈夫么？”（11节）──没有丈夫的寡妇生活孤苦无依，象征艰难困苦。
3.顾念眼睛所能见的：“我年纪老迈，不能再有丈夫，即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？”（12～13节）──属肉体的人只顾念眼前所见的情景，而对前途觉得绝望。
﹝注﹞上述这几种情形，说明在人的肢体里面另有一个律（参罗七21～23）。
三、肉体顺服了罪的律：
1.肉体被罪掳去：“俄珥巴与婆婆亲嘴而别，”（14节）──她的肉体抵不过罪的律，最终被罪掳去，与圣灵背道而驰。
2.去附从肢体中犯罪的律：“回她本国，和她所拜的神那里去了，”（15节）──她回到罪恶和偶像的权势底下去了。
【路得预表得胜的信徒】
一、得胜的情形：
1.她通过了圣灵对有心走主道路之人的试验：拿俄米一而再、再而三的劝阻，说出圣灵对有心走主道路的人的试验。凡因一时的感情冲动，或因别人的劝勉、鼓励，而勉为其难地跟随的人，迟早必显出真情。
2.她甘心付代价，奔走主的道路：
（1）甘心付上属世福乐的代价：“在新夫家中得平安，”（9节）──为主放下世界的平安、享受和罪中之乐。
（2）欢然望断一切以及于耶稣：“我还能生子作你们的丈夫么？”（11节）──不再指望属世的‘丈夫’作依靠。
（3）在艰难的环境中恒久忍耐：“你们岂能等着他们长大呢？”（13节）──长年‘等待’实非等现闲易事。
（4）忍受神的管教、击打和剥夺：“因为耶和华伸手攻击我，”（13节）──引到永生的道路乃是窄小的（太七14）。
（5）不因别人的退后而灰心：“看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，”（15节）──路上的孤单、寂寞，也叫人难于忍受。
二、得胜的秘诀：
1.把心思放在灵上：“只是路得舍不得拿俄米，”（14节）──‘拿俄米’预表圣灵，‘舍不得’意即黏住了；她体贴圣灵（罗八6）。
2.随从圣灵而行：“拿俄米见路得定意要跟随自己，”（18节）──随从圣灵而行，是得胜的路（加五16）。
三、得胜的祷告：
1.有受苦的心志：“路得说，不要催我回去不跟随你，”（16节）──她宣告她的决志，要跟随拿俄米到底；这在当时的情况而言，就是拣选受苦的道路。我们若和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀（罗八17）。
2.愿随从圣灵的引导：“你往那里去，我也往那里去，”（16节）──她要紧紧地跟随拿俄米，意即随从圣灵的引导。
3.愿与主同住：“你在那里住宿，我也在那里住宿，”（16节）──她渴慕主的同在，以主的安息为安息。
4.愿作神国的子民：“你的民就是我的民，”（16节原文）──她愿意凡事与神的子民有分，同甘共苦。
5.愿信靠神自己：“你的神就是我的神，”（16节）──她信靠这位又真又活的神。
6.愿在主死的形状上与祂联合：“你在那里死，我也在那里死，也葬在那里，”（17节）──她愿意与主同死、同埋葬。
7.愿一生归主，至死不渝：“除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我，”（17节）──她向着主的爱，真是如死之坚强（歌八6）。
四、得胜的生活：
1.与清心爱主的人一同追求：“于是二人同行，”（19节）──她与拿俄米同行，一面可喻为随从圣灵而行，一面也可喻为信徒们的同行。我们行走天路需要属灵的同伴（提后二22）。
2.爱慕过教会生活：“来到伯利恒，”（19，22节）──‘伯利恒’预表教会。我们不可停止聚会（来十25）。
3.享受复活生命的供应：“正是动手割大麦的时候，”（22节）──‘大麦’预表复活的生命。基督是我们的生命（西三4）；也是我们生命的供应（林前十3～4）。