出埃及记第卅三章
二 为犯罪的以色列作新安排 卅三1~23
这一章圣经有好些问题。第一是时间问题。这章经文究竟是属于何时的?照现有经文的排列,我们可以猜测为:摩西上山四十昼夜(廿四18),领了两块法版下山(卅二15)而摔碎法版,惩罚百姓,然后再上山代百姓祈求赦罪。这是卅二章。然后下山来一段期间,办理了卅三章的记述,便再上山(卅四2)又在那里停留了四十昼夜(卅四28)。但是,申命记又告诉我们,摩西到山上去为百姓的代求,是俯伏四十昼夜(申九18、25),这样便是再下山时,就带了那复造的法版了。那么,卅三1~卅四1放在何时呢?其次是有关 神的使者的问题,前面我们说过,上主的使者就是上主自己(请参看三2,十四19,廿三20,卅二34等的注释),而这里的使者却和 神是分开的(见2~3节)!还有, 神的会幕之建造,是卅五章以下的事,而这里7~11节的会幕又是甚么?当然,如果我们要细问,尚有好些问题,都要我们在进入各段各节和各词语的注释时,才能给予一些可能的答案。
1 上主不想与民同往迦南 卅三1~6
卅三1
我曾起誓应许 神起誓应许以色列的列祖,就是亚伯拉罕、以撒、雅各的,主要有两项:子孙众多和得迦南地为业(参看创十三14~17,十五5~7,十七2~8等)。出埃及记一开头,就给我们看到以色列人子孙众多的景象。这众多的子孙在寄居别人之地四百多年后(创十五13;出十二40), 神将他们从埃及地为奴之家领出来(出第一至十四章),到旷野领受训练与立约为 神的子民(十五至廿四章)。现在,他们已经受了装备,可以去承受 神起誓应许的第二项,就是得迦南地为业了。因此,上主对摩西的吩咐乃是:现在你和你从埃及地所领出来的百姓,要从这里往那地去。从这些话看来,这章一开端就从耶典取来的数据,根本就不谈时间的问题,乃是讨论论题的问题。这论题,就是以色列人与 神立约后,可以进迦南去承受那应许之地为业了。
卅三2~3上
我要差遣使者在你前面 由1~3上,都是来自耶典的经文,因此这里的使者,也正如三2耶典所记的上主的使者一样,就是上主自己。是上主自己要为以色列人撵出迦南地七族的人。
迦南人,亚摩利人,赫人,比利洗人,希未人,耶布斯人 撒玛利亚抄本和七十士译本,都加上了革迦撒人,而凑足通常所称的迦南地七族的人(参看三8的注释)。
领你到流奶与蜜之地 上主的使者会领百姓去迦南这流奶与蜜之地(请参看三8的注释)。这不但说明迦南地上的出产,也形容她的文明和文化。迦南和西乃旷野相比较的话,无论在土地的出产,人文与文化,都可称为流奶与蜜之地。因此,按照耶典一向的记述,进迦南是以色列人所向往的事,是他们乐意和急切想去的地方。
卅三3下~4
我自己不同你们上去,因为你们是硬着颈项的百姓,恐怕我在路上把你们灭绝 这是接续卅二25~29游典的记述。游典是反对农业文明和一切的文明的。游典认游牧的生活才是上主所喜悦的生活(参看创四19~24;耶卅五1~11);他们认上主是旷野的神;以色列人因为违约犯罪,不但被利未子孙即日杀了约三千人,且被逐离上主的山,罚他们到迦南地去,而上主自己却不同他们上去,因为他们是顽梗硬颈的,免得像在营中被杀戮约三千人一样,在路上给上主灭绝了。
百姓听见这凶信就悲哀,也没有人佩戴妆饰 上主既是旷野的神,西乃山是他的居所,以色列人因犯罪而被逐离,罚他们到迦南地去,上主却不和他们同去。当百姓听到这消息时,大家都非常悲哀伤痛。为表达悲伤,所以大家都不佩戴妆饰品。
卅三5~6
现在你们要把身上的妆饰摘下来,使我可以知道怎样待你们 这两节话,其中有好些词句和3下~4节相似,但内容却和3下~4节相异。这两节经文乃接续1~6节和15~24节,是属于神典的。五经编辑者大概因5节上的词语和3节下的相似,而将其联接在此的。但是4节的不佩戴妆饰品,是百姓心中悲戚而自动不戴的;5节下的不佩戴妆饰,却是为免以色列人再将他们的饰物交给亚伦制金牛犊般犯罪,是被吩咐摘下来,使 神知道怎样处置他们的。
以色列人从住何烈山以后,就把身上的妆饰摘得干净 这句话再次给我们看到是属于神典的,因为何烈山是神典的特征之一(参看三1的注释)。他们既在这里犯罪,将饰品交亚伦铸造金牛犊,现在 神又要摩西将他们的妆饰品摘下处置,当然就在住这 神的山以后,身上的妆饰都摘得一乾二净了。
卅三1~6
这六节经文是五经编辑者从三个不同的底本取得的。1~3上节来自耶典,讲明上主对以色列列祖起誓应许将迦南地赐给他们后裔的话,现在已因将以色列人从埃及地领了出来,经过在旷野的整编训练,已可以进入迦南去得地为业了。 神也应许差祂的使者,就是祂自己会在以色列人前面去赶出迦南七族的人,将那流奶与蜜之地赐给他们。
3下~4节却从游典而来,原本是接续卅二25~29的。游典认以色列人因违约犯罪,不但被利未的子孙杀了约三千人,也给上主逐离祂的居所,罚他们往迦南地去。上主自己却不去,因为以色列人是顽梗的,免得上主在盛怒之下,于路上把他们灭绝了。以色列人听到这个凶信,就很悲哀的不再佩戴妆饰品了。
5~6节是来自神典的。原本是接连卅二1~6和15~24节的。因为以色列人曾有将饰物交亚伦铸造金牛犊的事实,为免重蹈覆辙, 神吩咐摩西把以色列人的妆饰品摘下来处置。所以,以色列人自从住在何烈山之后,身上的妆饰品就摘得干干净净了。
2 摩西求问 神的会幕 卅三7~11
卅三7
摩西素常将帐棚支搭在营外……他称这帐棚为会幕 这会幕不同于祭典在廿五至廿七章所造的帐幕。神典在这里所讲的,是一个简单支搭在营外的帐棚,而不是祭典所讲那繁复而设于营中央的帐幕(参看民二1~31),虽然后者在后来也称为会幕。这支搭在营外的帐棚,摩西称之为会幕的原因,是摩西常到那里去,上主在那里与他相会(参看廿五22,廿九42,三十6等)。不单与摩西相会,也与以色列人相会(见下句,并参看廿九43)。
凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去 这是会幕的主要作用之一,就是民间有甚么难解决的问题,就来求问摩西,摩西便求问 神藉获神谕,以解决其问题(见民廿七1~5),并常会将这解决的办法,当为先例,而令其后类似事件便依例办理(参看民廿七6~11,卅六5~9)。摩西在这里,就成了 神和以色列人之间,另一形式的中保(中介人)。
卅三8
百姓就都起来,各人站在自己帐棚的门口,望着摩西,直等到他进了会幕 这一段经文(7~11节),学者对其来源有很多不同的意见。好些认为出于耶典,另些则认为是出于神典的另一个独立文件,并被错安了位置。但从本节的叙述来看,我们相信这段经文确属神典,并且没有安错位置。原因是神典的一个特征,是百姓的惧怕和敬畏(两者在原文为同一个字),常常显露出来。这节经文虽然没有使用那字,而百姓对 神和摩西之敬畏的心,已跃然纸上──当摩西出营到会幕去的时候,百姓就都起来,各人站在自己帐棚的门口,望着摩西,直等到他进了会幕。这不是好奇的起来望着。如果是好奇,一次两次之后,就不会再起来望着了。这节经文所叙述的,乃是经常的含义,因此是出于一种敬畏的心。
这段经文之所以说没有安错位置,是居于神典的地位来说的。站在祭典的观点上,他在廿四15下~18上述说摩西进入云中上山,到云彩所在的上主那里去,是为领受会幕的建造法和膏立祭司的方法(廿五至卅一章),然后下山来建造会幕(卅五至四十章)。但这种繁复的会幕和制度,在神典中根本就不存在。神典认上主是住在西乃山的。摩西在这山与上主立约和领受法版后,继续领导以色列人,并为以色列人向 神寻求恩典和领导。下段经文(12~16节)就是这种中介人的明显例子。为使读者明白摩西除了上西乃山去见 神外,怎样可以和上主相会,所以将这会幕的记述,安排在现今的这位置上。
卅三9~10
云柱降下……便与摩西说话 这云柱是象征上主的临在。当这云柱降下立在会幕门前的时候,百姓就都起来,各人在自己帐棚的门口下拜。这是另一项使我们看到百姓之敬畏的心。而这两节的话,也是经常的情况,而不是偶然的现象。所以我们肯定这段经文为属于神典。
卅三11
耶和华典摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般 因为这两句有上主拟人化地与摩西说话的语句,所以好些学者便断定这整段经文为出于耶典。那是不合宜的,因为最多也只能说,当主前第八世纪末,神典被带到南方与耶典作成合编之后,这两句话是从耶典来的。我们不单在前面已提到本段来自神典的原因,本节的下半句也是坚强的出于神典的证明。
惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚,不离开会幕,约书亚是北国以法莲支派的人(见民十三8、16),是神典常提及为摩西忠心耿耿的帮手(除本节外,神典在廿四13和卅二17都提到他的伴随和卫护)。这两句话的目的,不单表达约书亚与摩西的关系,也描绘这北国的英雄人物,对 神是如何的忠信。
卅三7~11
为使读者明了,摩西除了上西乃山去获得上主的指示以外,平日他怎样得到 神的神谕来解决百姓的问题,以及摩西又如何和 神说话并为百姓代祷,所以将这会幕之设置安在现今的位置。这会幕是一个简单的帐棚,支搭在营外。每当摩西去会幕的时候,百姓都会起来望着,直到摩西进了会幕。当摩西进入会幕,云柱就会降下立在会幕门前。当云柱降下立在会幕门前时,百姓便在各自的帐棚门口下拜。当上主与摩西说话完了,摩西离去后,约书亚就留在会幕,以作守护。这简单的会幕,大概就是旷野时代的实际会幕。而这实际的会幕,在后些时期,仍可见到其记载(见民十一24~25,十二4~5、10;申卅一14~15;撒上二22等)。
3 摩西求上主同往 卅三12~16
卅三12
你吩咐我说,将这百姓领上去,却没有叫我知道你要打发谁与我同去 这似乎是另一个矛盾的问题,因为在第2~3节上,上主已明说:“我要差遣使者在你前面……领你到那流奶与蜜之地”。但是,正如前面说过,2~3节上是出于耶典的。神典的这记述,是跟着卅二34上的话,要他领百姓往 神指示的地方去,而摩西却还不知道 神要打发谁与他同去。
只说,我按你的名认识你,你在我眼前也蒙了恩 七十士译本把按你的名翻为“起于一切”(Para pantas),含意是在一切之外我拣选了你,或我认识你超于一切,我知道(知道是认识的原文)你有能力可以做得到,因为你已在我眼前蒙恩。
卅三13
求你将你的道指示我,使我可以认识你 原文这里所用的道,并不是“话”,乃道路、方法、计划、方向、目的、原则、意念等方面的意义。因此,这认识,也就应按原文直译为知道较佳。因为摩西所求的,是想知道 神的意愿或计划,以致他能更好的事奉祂。这大概就是现代中文译本将之翻为“求你把你的计划指示我,使我能事奉你”的原因。但是,七十士译本却有完全不同的译法:“求将你自己显示予我,使我可以看得你更清楚。”这种译法,若不是依据另一抄本的,就是为要与17节以下的事件相符合的缘故。
求你想到这民是你的民 为中保的摩西,正如保罗所说的,“不是为一面作的”(加三20):他一方面是想更认识主,或清楚知道祂的旨意,以致能更好的事奉祂,另一方面也常常为百姓着想。我们更要注意的,是原文所用的民字。这里两个民字,原文并不是用一个字:这民是用一般的用字 goy,而你的民却用立约和被拣选了的子民之 am。这是提醒上主,这民众不是普通的人民,乃是你曾与他们立约的百姓,是你所拣选的子民(请参看十九5~6的注释)。
卅三14
我必亲自和你同去 和合本的和你同字旁边有点,表示原文无此三字。但原文直译却不是我必亲自去,乃是“他们会在我前面走”。这“他们”是谁?就是 神的使者。神典常常用 神的使者来表达 神自己(参看十四19上,廿三20,卅二34等处及其注释)。因此,和合本的这翻译法是可以接受的。因为七十士译本也是“我自己会在你前面走”,而现代中文译本则作“我要跟你一道去”。
使你得安息 原文是“我必使你得安息”。这乃是上主安慰摩西不必担心挂虑的含义。现代中文译本的“我要使你得胜”之译法,可能是过强了一点。
卅三15~16
人在何事上得以知道我和你的百姓,在你眼前蒙恩呢 这是摩西在恳求上主同往迦南的祈祷中,最后而最有力的理由。 神已告诉他:“他们会在我前面走”(14节)。摩西可能当时仍不明白 神在此的含义,所以跟着的辩驳祷告乃是:你若不亲自和我同去,就不要把我们从这里领上去。因为 神若不亲自同去,摩西和他所领导的百姓,是否真的在 神眼前蒙恩,都无法肯定。使摩西与这百姓与地上万民有分别的证据,就是 神亲自的同在和同去!
卅三12~16
这段经文,是接续神典记述 神要摩西领百姓往 神所要指示的地方去(卅二34)之后的祈祷。摩西祈祷的理由,是 神只对他说,我认识你很深,知道你有能力,也在我面前蒙恩,却没有清楚说明谁会和他及百姓同去。因此他要求 神将祂的意愿或计划,清楚的指示出来,使他可以更好的事奉主和这百姓,因为这百姓,乃是上主自己与之立约而拣选的子民。 神再清楚的说明,祂的使者会在前面走,暗示了祂的同往。可能摩西仍然没有了解这深意,故此再次辩祷说,你若不亲自去,就不要把我们从这里领上去,因为使他们确知 神恩待他们,也是他们与地上万民有分别的,就是 神的同在,以及和他们同往迦南!
4 上主显荣耀给摩西看其背 卅三17~23
卅三17~18
求你显出你的荣耀给我看 前段摩西最后的请求(16节),已蒙上主应允了(17节)。可是,在这领百姓进迦南地的重大事业上,摩西觉得须有确实的证据(正如日后基甸受召拯救以色列人脱离米甸人的手时,一再的要试验 神的同在一样;见士六7~40)。所以他大胆地祈求 神将祂自己显现出来给他看。你的荣耀的实意,是一种尊称的“你自己”。故此,七十士译本的这节,是译为“求你将你自己显给我看”。
卅三19~20
我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名 当摩西要求上主将祂自己显给他看时,摩西也像我们一样,想了解 神的样貌怎样。但 神所允许的,却不是样貌,而是我一切的恩慈。这恩慈,并非样貌,而是特性。 神所要显现的特性,就是公义、仁爱、怜悯、慈悲、正直……。另一个 神所允许的,就是将祂的圣名宣告出来。祂的名,也表达祂的特性(请参看三13~15的注释)。
我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁 这话是显明 神有祂的主权。祂固然为万事万物定了定律,如有需要,祂有主权暂废这定律或使某人或某事物不受其定律的辖制。故此,人本来不可以看 神样貌的,因为人见我的面不能存活。但是,为恩待摩西和怜悯其忠诚的要求,因此 神稍予改变(有关人不能见 神的面一事,请参看下列经节:创卅二30;申四33,五24、26;士六22~23等)。
卅三21~23
我的荣耀经过的时候,我必将你放在盘石穴中,用我的手遮掩你 神恩待摩西,怜悯他的工作负担,想要有 神实质的临在证据,所以准许他看见──不是看见样貌,乃是看见祂的荣耀。这荣耀的含意,亦有尊荣(创四五13),荣光(伯十九9)或丰富(中文翻成财宝,见赛十3)等的含义。这一切都非常实质,乃是神的特性。
但是,甚至 神的荣耀,摩西都不能正面的看到。为这原因, 神要他站在盘石上,在 神的荣耀经过时, 神要忽然地将他放在盘石穴中,用手遮掩他;等到 神过去,将手收回后,摩西就得见我的背,却不得见我的面。与这面见 神有类似经验的,是以利亚(参看王上十九9~18)。摩西是律法的代表,只能见到 神荣耀的背;以利亚是先知的代表(参看太七12,十七1~8),只能听到 神微小的声音。然而,在实质上,却仍然是从来没有人看见 神,惟有基督耶稣才将祂表明了出来(见约一18,五37;提前六16;约壹四12、20等)。
卅三17~23
在上主应允摩西的祈求,将会与他及众百姓同往迦南,以印证以色列人为 神的选民后,摩西为清楚实证 神的临在,竟大胆的要求 神将自己显现出来给他看。为恩待祂的忠仆,为怜悯他负有重任, 神也逾格应允了摩西的这个请求。然而, 神所允许的,是 神要显出祂的恩慈和宣告祂的名,而不是样貌和实质;乃是 神的丰盛、荣光、尊荣、威严、权能与荣耀等等的神的特性,而不是形而下的物质形像。甚至这一切神的特质,摩西都不能正面见到,只能在神的特别安排下,让摩西看到祂的背,而不是祂的面。因为人见 神的面,是不能存活的。──《中文圣经注释》