出埃及记第卅二章
Ⅳ 悖逆和更新（三十二～四十）
Ａ 悖逆和赎罪（三十二1～三十三23）
以下经文栩栩如生，显出摩西的属灵经历其他人并没有分享。亚伦也一败涂地，但他不像摩西，既没有经历过作牧羊人时西乃山的异象，也没有在埃及受过独特训练。能和摩西同心的只有约书亚，此外利未支派也在较低的程度上支持他。然而我们也不必太过责难以色列人了；他们半生为奴，如今蒙神释放，依旧免不了奴隶心态。保罗在加拉太书五章1节对基督徒也作出了同样的埋怨。实际上保罗的措词，似乎也有不少是来自旧约对以色列人犯罪之形容的。以色列人的史迹所以这么适宜作为我们的鉴戒，正是因为彼此在每件事上，都是如此的相像（参林前十）。
记述迅速说到神的忿怒和摩西无私的代求。亚伦无力的推搪显出他既害怕弟弟，又畏惧后果。打碎了的石版代表毁坏了的盟约。神的审判藉着利未支派的刀剑临到百姓；利未人也因为看重神过于亲属朋友，得到祭司位分作为赏赐。第三十二章以另一个高贵的哀求作结，摩西求神饶恕以色列，即使自己被弃也在所不计。接下来的一章显出这种罪行无可避免的后果是神远离以色列，会幕的所在地就象征了这一点。从这章经文又可看见摩西怎样渴慕亲近神，神又怎样应允他的祷告。
三十二1～6. 以色列的罪
1. 起来，为我们作神像，可以在我们前面引路。性急是以色列这次犯罪的根源。他们无法再等了。摩西去了哪儿？他们不能没有看得见的神。复数的动词证明了：这里的神字不能当为常见的“君尊复数”（plural of majesty），不可以解作是指耶和华神；这字一定得译作“众神”。姑勿论亚伦怎样想，以色列人当时心中根本就没有耶和华。高等的无偶像崇拜甚至一神信仰，他们都自觉不宜。后世以色列怎样想要以人为君，不要看不见的神作王（撒上八4～8），当时的以色列人也怎样想和别国一样，要个“有头有脸”的神。他们最不愿意的，就是因为和神建立了新关系，而想与众不同；但这正是神的目的（出十九5、6）。领我们出埃及地的那个摩西，这句话故意显出奴隶粗俗的语气。救赎在他们眼中并不是耶和华的功劳，而是摩西的所为而已。
2. 金环，大抵是埃及夺来之物（出十二36）。历史记载日后以色列男子有别于米甸的远亲，并不佩戴金子作为妆饰（士八24）。然而依照创世记三十五章4节，雅各时代的人都有佩戴这种耳环，而出埃及记十一章2节谈到首饰时，男女皆有论及。出埃及记三十三章4～6节将以色列对首饰的禁忌，溯源于这次的罪。因此在较早的时期，以色列的男子大概经常佩戴这种饰物。有人觉得金像若是完全以耳环铸成，体积必然不大。其实偶像的规模得视乎以色列人的数目、耳环的大小重量（往往颇为可观，如今日印度人的耳环），以及如下所言，偶像本身的结构。基甸也收集了从以色列仇敌夺来的耳环，制造了一个偶像（士八24～27的“以弗得”）。
4. 铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。本节的措词显然表示他们用黄金铸成实心的毛坯，然后用人手加工刻出细部。另一个可能是偶像有木制骨架，外面裹以金叶（参出三十七1、2）。本章20节的“焚烧”支持第二个看法，但鉴于同节“磨得粉碎”一语，第一个看法可能性仍是较高。如此“焚烧”的意思便是“在火中烧镕”了（即不是像金匠般放在坩埚中烧镕）。稍为修正“用雕刻的器具作成”的元音，可以读作“倒在模中铸成”；这读法比挪士的“放在袋中绑起”为佳（海厄特）。
将希伯来文 egel 一字译作牛犊并不很好。这字所指的是年轻力壮的公牛，圣经甚至曾经用以形容三岁大的牛（创十五9）。摩押王伊矶伦（eglon）之名与此字同源，显然和“约翰牛”（John Bull，即典型的英国人）一样是个别号。这像不可能是模仿埃及圣牛亚皮斯（Apis）造成的，因为亚皮斯崇拜的对象不是偶像，而是天生有某种特殊斑纹，被视作牛神不断化身的普通公牛。埃及女神哈妥尔（Hathor）没错是以母牛为代表，但性别不对。尽管有人将在约柜基路伯之上设立宝座，眼不能见的耶和华（出二十五22），与宝座在牛背之上，看不见的亚兰风暴之神哈达（Hadad）相比较，这像也不可能是哈达的公牛。这群昔日为奴的悖逆者只是反对无偶像宗教，这些细微之处是超乎他们理解的。依照拉斯珊拉故事集（Ras Shamra cycle of tales, Baal I.v.18），这偶像较有可能是巴力化身而成的公牛。虽然后世迦南人所描绘的巴力不是公牛，而是手执雷电的战士，流浪旷野的以色列却可能因为文化远比迦南低等落后，反而保存了较早期的传统。从迦南人的巴力崇拜到今日印度南部的民间印度教，凡是有畜牧者“生殖崇拜”倾向的宗教，都是以公牛作为力量以及生殖能力的神圣象征。以色列可能早在寄居埃及时，已经受到这些祭神仪式以及偶像等物的污染了。虽然在西乃山受到严厉警告，此时却故态复萌。考古数据显示巴力崇拜在尼罗河三角洲一带十分普及；崇拜巴力的，肯定包括了某些居于当地的闪族人。
部分学者认为亚伦的行为，证明当时以色列的崇拜依然容许偶像，这其实是完全误解了经文重点。“十言”将以色列的祭礼规定为无偶像崇拜（出二十4），是无庸置疑的。摩西激烈的反应（19节），士师时代以色列人故址的考古证据，都一再证实这法令的颁布是历史事实。使用任何形像作为神的象征都会导致误解（出二十23），用牛代表神，更不能接受。而且经文似乎显示他们将这“新神”称为耶和华，如此更是亵渎神了。再者第6节的形容，似乎也是迦南巴力崇拜中的各种放荡行为（参民二十五1～9）。以色列在得到这么高超的启示之后，堕落得如此迅速而彻底，似乎难以想象；实际上今日的基督徒，往往也好不了多少。
这是领你出埃及地的众神。本节的动词和第1节一样，证实了将“神”字译作众数（RSV）是惟一合乎文法的翻译（和合本作“这是领你出埃及地的神”，但中文并无单复数之分）。作者运用众数可能是以嘲弄的方式，表示引进偶像必然导致多神宗教（牛可以造像，别的动物为何不行？）。他亦可能藉此指出以色列现时的所为，类似后来在耶罗波安领导下的行径（王上十二28）。耶罗波安的崇拜呼召和本节用词一样并不偶然25。以复数形容耶罗波安的两个金牛犊无论是多么适切，摩西时拜祭偶像的人怎会将一个偶像形容为“众神”，却不可索解。无论如何本节总是模仿出埃及记二十章2节作出的信仰“宣言”。然而即使在犯罪之时，以色列所信的仍是历史性的宗教，和迦南的巴力生殖崇拜截然不同。即使在寻求假神之时，以色列所追寻的依然是施展大能的神。
5. 筑坛。他们当时仍然未有可供献祭的坛。这坛大概是亚伦用泥土或石块简单地砌成的（出二十24、25）。由此可以看出此次事件并非偶发，而是有像、有坛、有祭司、有节期、有组织的祭礼。向耶和华守节，亚伦是否视这时以色列在西乃山“守节”或“朝圣”（出三12，五1）为神对摩西应许的实现？还是他不过泛指任何一个节期？推测当时的季节有没有特殊意义，也是个有趣的题目。后世的犹太人相信律法的赐与和七七节（即初熟果子节，新约称五旬节）有关，因此亚伦的节期可能是个狂野的农业节日。如此便能解释为什么同时发生了跳舞和淫荡的事，不过行为放纵较有可能在秋季的葡萄收成节期（收藏节，即住棚节）发生。部分学者赞赏亚伦，认为他将这充满巴力崇拜色彩的节日并归耶和华，是勇敢地尝试以耶和华信仰“遏制”这次的背道26。然而出埃及记从来没有将任何功劳归给亚伦，说他有这种深刻的神学动机（22～24节）。再者最大的罪行正是将耶和华与巴力认同，公开叛教归向巴力为害虽大，仍然及不上这种“混合宗教”。
6. 燔祭和平安祭。拉斯珊拉文献的记载证明了巴力崇拜和耶和华崇拜的礼拜仪式，并没有什么外表上的分别。日后的先知经常谴责以色列的祭礼，就是因为它失去了属灵实质（赛一10～20）和道德要求。坐下吃喝，起来玩耍。在献过平安祭后吃喝，骤看没有什么不妥之处。但译作玩耍的希伯来动词有“调情”的含义（参创二十六8），故此这些大概是狂饮的纵欲大会。本节形容的行径对巴力崇拜者来说有宗教上的重要性，并没有不道德的用意；但耶和华的看法就不同了。对于借着“十言”的道德要求表达祂本性的耶和华来说，这种崇拜是不能忍受的。不了解耶和华的圣洁，便不能解释摩西的反应为什么如此暴烈，以色列接着要受的审判为什么如此可怕。
三十二7～14. 摩西的祈祷
7. 你的百姓，就是你从埃及地领出来的。本节变换所有格形容词（“我的百姓”成了“你的百姓”）是有用意的，神就好像是要和他们脱离关系一般。留意摩西11节的祈祷怎样将语气扭转。本节故意以“人情法”（anthropopathism）将神的感受拟人说出，使我们更易于明白。又请参看第14节注释。
9. 硬着颈项的百姓。这句圣经惯用语是个来自农夫的喻象，形容不肯受人牵引的牛马。这句话用在不受纠正的以色列身上最是合适，可以译作“顽梗”。
10. 使你的后裔成为大国。这话对摩西来说必然是个真实的试探（就如主耶稣所受试探不是假的一样），不然它就没有意义了。神对亚伯拉罕（创十二2）和雅各（创三十五11）的应许虽会实现，神的子民却不会称为“以色列人”，而将叫作“摩西人”。摩西要付的代价只是离弃作为牧者的呼召，容让以色列自生自灭。本节提醒摩西，他们遭弃绝是咎由自取，但真为牧者的，没有一人做得出这种事来。因此摩西为他们代祷（11～13节，又在31、32节接续），他的话令人联想亚伯拉罕的祈祷（创十八22～33）。
11. 你的百姓。摩西诉诸神自己选择和以色列建立的关系，以及祂已为他们所行的一切作为；接着指出神必须维护自己的名誉（12节）；最后又诉诸对神列祖的伟大应许（13节）。第三点最为重要，它和燃烧的荆棘一样，把新名耶和华与列祖对神的称号和神对列祖的应许联系起来。出埃及的拯救作为与神为亚伯拉罕所作的事，发生了直接的连带关系。简言之，这祷文诉之于神本性的不变，又向祂已经启示的旨意作出信任的宣言。即使新约时代的祈祷也不能比它优胜。不过我们在基督里，却能更深切地认识神的本性和旨意，可以在更有确据、更有把握的情况下作出祈求。
14. 耶和华后悔，拟人法（anthropomorphism）是将神的作为，以模拟方式从人类观点加以表达；这句话是另一例子（严格一点来说，本节所用的其实是“人情法”，anthropopathism）。这不是说神改变了主意，更不是说祂对意图要做之事表示懊悔。用圣经语言来说，这句话是指神鉴于某种新出现的因素而重新制定行事方针，有异于原先表示之可能性；并且这新因素往往亦是上下文中有所提及的。圣经明证神的应许和警告，始终是以人的响应作为条件；以西结书三十三章13～16节将这一点表达得最是清楚。以为摩西的祈祷改变了神为以色列所定的旨意是不对的，他这样做其实是执行了神的旨意。摩西在这瞬间分享了神的心意和爱旨；穷他一生，和神最是相像，就在此时。
三十二15～29. 后果
本段记载了石版破碎（不单是愤怒的表现，更有礼仪上的重要性）、偶像被毁、以色列遭惩罚、利未“就任”为祭司支派等事件。
15. 这面那面都有字。圣经只是在此记载并且强调这细节。挪士坚持在古代世界的石碑（希腊：stelai）中，这种情况极之罕见；本节因此是个很有意思的早期传统。石块通常是一面空白、一面刻字的，然而书写用的小型石版却甚少受此限制，本节大概是指这种石版。
18. 这不是人打胜仗的声音。本段句子自有韵律，是早期诗歌的一部分。西弗斯（Sievers）相信全套五经原本都是用诗歌形式写成的（彷佛拉斯珊拉故事集）。虽然这套理论今日已经没有几位学者接受了，但某些诗歌片段仍可在五经找到。本段可能和民数记二十一章14、15节一样，来自已经失传的《耶和华的战记》（另参民二十一27～30）。
19. 跳舞，可能是“跳舞的乐队”27。本节大概描述某种宗教仪式，崇拜者在偶像和祭坛前面心醉神迷的转动，彷佛大卫在约柜面前跳舞（撒下六14）。出埃及记十五章20节亦记载米利暗领导类似的舞蹈，庆祝耶和华得胜。然而本节描述公牛崇拜，故此可能含有纵欲的成分。参较第25节中“放肆”一词，这字肯定有道德上和宗教上的寓意。不道德的行径随拜偶像而来（罗一24、25）。把两块版扔在山下摔碎了。摩西打碎石版，表示盟约不再有效（他可能是代神执行，但圣经没有明言）。以色列违背条款，盟约宣告无效。
20. 用火焚烧，磨得粉碎。约西亚对伯特利祭坛（和牛犊？）的处理，可以和本节相比较（王下二十三15）。这样对待金牛犊有象征性的效用，是驳斥它是领以色列出埃及之神的说法（这是崇拜者的宣称，出三十二4）。再者盟约条款亦指定要如此处置迦南地的神祇（出二十三24）。最后将金屑洒在从山上流下，以色列人必须饮用的河水中，令人联想到给嫌疑不贞之妻子喝的“苦水”（民五18～22）。以色列既是不忠于属天“丈夫”耶和华，便必然要受咒诅（35节；参民五27）。
21～24. 这几节记载摩西严厉谴责哥哥，和亚伦荒谬托辞的经文，可能也有些灰暗的幽默感。亚伦和亚当一样（创三12）将责任推卸到别人身上。他对以色列的形容（22节）一点也没有错，但这并不能够开脱他在崇拜牛犊仪式中担任“祭司”的责任（出三十二5）。
24. 这牛犊便出来了。这句话的用意似乎是声称偶像是神迹产生，不是人手造成的。匠人膜拜己手所造之物无稽之至，圣经一再引为笑柄（如：赛四十四9～20）。亚伦可能也知道这一点，所以才试图以这种蹩脚借口来避免同样的错误。古代世界不时有自然（非人工造成）对象，因为好像有人兽的形状而受人敬拜。例如圣经也有记载，以弗所亚底米庙所供奉的陨石（徒十九35），但亚伦却没理由说这金牛是例外。此外，本节亦可能是近东礼仪的客套说法，亚伦用最隐诲的言词，承认制造偶像。
26. 凡属耶和华的，希伯来文直译作“谁是支持耶和华的？”摩西大抵是呼召所有没有转向拜祭牛犊、继续效忠无偶像的耶和华、接受祂严格道德要求的人。如此，这些人反对新宗教有两个理由。虽然摩西手拿两块石版下山（出三十二15）以前，三十二章1节的“大反叛”已经开始，以色列人早知神在石版上表达的要求，却是很明显的事。亚伦和百姓都不能推说不知道神的律法中有这两条命令。实际上二十四章3～8节证明，这些法令或类似材料已经以口头（二十四3）和书面（出二十四4）两种形式颁布，作为立约的根据。然而领受石版的庄重仪式，二十四章12节虽有暗示，却未在当时发生。因为除非经文不依时序，石版要到三十一章18节才赐与摩西。
利未的子孙。利未支派当然是摩西本族。有人认为摩西虽然在山顶逗留了一段长时期，这关系使得他们一直忠于摩西（与耶和华）。这说法若是对的话，比他们更加亲密的亚伦就没有受到同样影响了。亚伦一家虽然蒙神拣选（出二十八1），圣经却没有证据证明利未全支派当时已有祭司身分。
27. 他的弟兄。弟兄和惯常一样，是“以色列同胞”的意思；由于上一节说利未全族都听从了摩西的呼召，所指的不太可能是“本支派的同胞”。同样的大原则基督也说过，但在应用上却大异其趣。肉体上或自然的关系，没有一个能比基督和信徒之间的关系亲密（太十二46～50）。忠爱基督是我们的首要责任，即使在最有希望得到和谐、了解的人际关系中造成了分争，也在所不惜。
28. 三千，人数不多，证实了这件事在历史上的可靠性。这些人或许是祭偶者的头目，但更有可能不过是碰巧在敬拜时，在替神行道的利未人杀入营中之时，不幸首当其冲的人。他们未必比其他的人邪恶，根据路加福音十三章1～5节，这种“有限度的审判”是神的恩典，对其他人有警诫的作用。
29. 你们要自洁，直译是“你们要使手充满”。在希伯来文是命令式，RSV 依古译本翻作叙述式“你们已使自己就职了”。他们的作为和以后在迦南的屠杀，同样都属圣战（herem）。圣战的死者被视为献给神的祭物，在本段中，他们更是将利未人分别为圣事奉神看为“就职之祭”（参出二十九）。得以事奉神大抵就是节末所说的福。圣经又记载亚伦的孙子以利亚撒的儿子非尼哈，同样为耶和华大发热心（民二十五10～13），因而得到类似的奖赏：他和后裔获得“永远当祭司职任的约”。我们必须了解取得赏赐的不独是复仇行动本身，更是专心跟从神（书十四8），重视与神的关系过于重视其他一切关系的心态（申三十三9），以及利未人和非尼哈以耶和华的忌邪为心的事实（民二十五11）。他们和诗篇一三九篇的作者皆以神的利益为己任（诗一三九21）。他们有神的心思，以色列公开对神不忠的时候，也就不会以为是无关重要（出十九5）。至于“使手充满”（即“就职”或“授任”）一词的来源，可参看海厄特的讨论（及二十九9注译）。
三十二30～35. 代罪和代求
30. 或者可以为你们赎罪。摩西希望能够“遮盖”（字根和二十九36的相同）百姓的罪。肉身死亡是律法一再作出的警告（如：二十八43），摩西相信他们要受这刑罚，想要拯救他们。
32. 倘或你肯赦免他们的罪。这句话在旧约的意思通常是死罪可免，但仍需受到较轻的管教（参撒下十二13大卫的情形）。然而耶和华若不饶恕，摩西便自愿代死（参较罗九3的保罗），或与百姓同死。他再次拒绝了三十二章10节的诱惑。你的册，圣经其他地方称为“生命册”（诗六十九28；赛四3），比喻“世上一切的活人”，同时亦表达了所有人生死都是由神掌管的真理。这词的原意大概来自民数记一章等人口调查的纪录（参结十三9），神子民的名录或可称为“神的册”。新约将这概念灵意化，意指所有进入永生或将进永生之人的名录（腓四3；启三5）。五经经常将神仆摩西描绘为“受苦的仆人”（出十四31，但没有明言），就此而言他可说是基督的预表。忠心牧者必须忍受的，他都忍受过了，这一切苦难更将集中在那位“好牧人”的身上（约十11）。
33. 谁得罪我，我就……涂抹谁的名。这句话回绝了摩西的请求。若不如是，神便违反了直接负责和以受苦作为刑罚，这两个旧约一贯教导的模式。很多人以为耶利米和以西结时代才有一人犯罪一人当的想法，其实早在此时，圣经已有教训这信念了。代受苦难的概念要等到约伯、耶利米，以及以赛亚书四十二至五十三章“受苦仆人”的例子中，才有更重大的应验。
34. 我必追讨他们的罪。依照传统说法，这一代的人全部死在旷野（申一35）。神并不是任意妄为，以色列一再显出他们完全没有信心与顺服，这两个讨神喜悦的必备条件（来十一6），这次事件也不是第一宗的案例（参出十四12）。若是存着这种态度进入迦南，他们根本就没有足以胜过迦南人的信心，因此进入迦南对他们来说是毫无益处。神容让他们留在旷野可说是豁免了他们，正如昔日不领他们走非利士地的道路一样（出十三17）。以色列人祭拜金牛犊并不是“一反常态”，反之，这样做正是显出了他们本性难移；有机会时他们更会一犯再犯。
35. 耶和华差遣瘟疫（和合本作“耶和华杀百姓”），大概是指五经常见的那种立时而短暂的惩罚（如：民十一33）。然而本节亦可能遥指以后整代人要受的刑罚。──《丁道尔圣经注释》