第十四篇 非拉铁非──忠心小群
（三7－13）
七节：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说。”
这一段教会历史，乃是最有趣味的，也是最紧要的。我们若想到在这个光景中，主竟然称赞，并且只有称赞，是何等的奇妙呢！因为在这一封书信里，主没有一句责备的话。警告是有的，也是我们所当特别注意的，但责备却始终没有。这一位圣洁的、真实的能向着我们发出笑容，这是何等的好呢！这自然本是基督徒所当常有的情形。但是我们赞美神，因为虽然在教会的历史中，非拉铁非那一方面的情形，前此尚未曾有，然而，非拉铁非人却早已就有了。因为当约翰写这封书信时，就有这样的人了。世上的环境越不顺利，主称赞他们越为热切。究竟无论环境如何反对，总不会叫他们不作非拉铁非人。环境不特不足以拦阻，并且是促进他们作非拉铁非人──这是他们作非拉铁非人的条件。如果我们有了非拉铁非人的灵，就所有罪恶，不管是在教会里也好，在世界里也好，不过使我们更变为非拉铁非人而已。
当我们还未详细查读这一封书信之先，让我们先明白非拉铁非的性质；但是要明白非拉铁非，我们还要重新记忆撒狄所代表的是甚么。撒狄毫无疑议的是指着改教后许多国立的教会。在里面，圣灵在改教时所显现的能力已经失去了；许多人民都受了基督教化，然而，他们的名是活的，其实是死的。虽然在他们中间也有活而且忠心的人，他们未曾污秽自己的衣服，乃是配穿白衣与主同行的人；然而他们在撒狄中间并不会叫撒狄变成他们。其实撒狄就是世界，就是“基督教化”却可以依然为世界的世界，不过有一些基督徒散处其中罢了。
在原则上，非拉铁非与这个是完全相反的。“弟兄相爱”（这是“非拉铁非”这字的意思）的原则，乃是一个生命上的结合。这是表明圣灵恢复真实教会的工作。虽然真实的教会已经在撒狄的纷乱中失去，然而，圣灵却在一切的名称之外，联合基督的身体，以弟兄相爱为根基。我们时常听见复兴的名词，然而，许多的复兴不过是圣灵重新在神的话语里显出能力，以拯救罪人，造就圣徒而已，并没有归回到当初的地位，像我们从前所说的一样。但是这里非拉铁非的光景，乃是一个“教会的复兴”。在撒狄里面，我们虽然看见改教时和改教后的复兴；但在非拉铁非里面，我们看见更进一步的复兴。不只改正极端的罪恶，并且归回当初教会的情形。因为不厌弃主的名，而遵守其忍耐的道，乃是最初教会的情形。
主在这一封书信里的声调，叫我们知道这一段圣经（启三）所论的，并非初世纪或中世纪的教会，不过是初、中而后所演成的今世教会的情形罢了。撒狄就是今世教会的开端，没有污秽的罪恶，然而却缺乏生气。稍有属灵眼光的人，断不会以更正教为成功的。今日更正教的情形，更是一般自称为更正教徒者蒙羞的理由。人现在夸口以为他们已经脱离教皇掌权、教会权威、敬拜童女、诸圣和天使等罪恶，弥撒、炼狱等异端。这些就是一切的要道了么？那知人可以脱离这些罪恶，在外面作个最正派的更正教徒，而在里面可以丝毫不顾基督的爱心和荣耀，犯了其它千百的罪。多少的分争，在外面都是意见的问题，而其实在里面其所争的，不过都是为着要遮盖自己的过失和缺欠而已。
有一句话可以说的，就是圣经里没有别的地方，比这一封书信更可以安慰、激励一切诚心爱主耶稣基督和祂在地上权益的人。这封书信告诉我们以教会在世历史的末了几页中，主的眼睛所注意而又鉴赏的是甚么？不是公教会的败坏，不是更正教的仪式，不是老底嘉的不冷不热和自骄。推雅推喇里可以有遣民，撒狄里可以有几名忠心的，也许老底嘉里有人肯开门接受主；但是，这些并不足以满足主的心。主所要求的，就是有一小群，整个的、完全的尊重祂的名，遵守祂的话。我们应当记得，推雅推喇和撒狄是甚为“教会的”。他们显现在世界里是一个有组织、有“秩序”的团体。但是，非拉铁非和老底嘉是一种道德上的情形，过于组织。记得这个，往下读时，就容易得多了。在非拉铁非，我们所看见的都不相同。最初叫我们注意的，并不是主作甚么，主有甚么，乃是主自己是甚么。
“那圣洁、真实……的。”主耶稣在此所表明的，并不像祂对别的使者所表明的一样。“那圣洁的、那真实的”，并不是祂在第一章里所已有的荣耀。不过是祂道德上的品格，为祂忠心的圣徒在这个时期里所认识的而已。撒狄太注重信条了，非拉铁非却爱慕所相信的主。使徒所说的，并不是“我知道我所信的是甚么”，乃是“我知道我所信的是谁”，这是信心和爱心的根源。真的，在这一封书信里，主耶稣的身位是比别的书信更为显露。主耶稣在此启示祂的自己，比祂在任何书信里所启示的更多。当祂还未说到别的之先，祂先说祂自己是圣洁的、是真实的。在别的书信里，主并没有这样的表明祂自己的德行。从前祂都是将祂自己审判的性质启示给各教会看，这里并不是这样。这里的问题并不是教会如何满足一位审判官的要求，乃是教会如何与主的心和性情相符合。
因为惟有圣洁和真实能与主的心无悖，所以，主才自表为圣洁、真实者。这里所说的，就是主在祂自己里面是甚么。祂告诉我们，祂个人是甚么，和祂为祂的教会要作甚么。祂自己怎样，祂也要照样在祂的教会身上作出工夫来。这里是说到神的道所表明和所要求的，说到神的道自己是如何充满了道德和忠诚。祂按着神所启示的，向神内外都是忠诚的。祂都是按着祂自己所宣说的，忠诚作工以至于成。我们不要忘记，主这样的启示是永久的，是告诉祂今日的圣徒说，若非与祂的圣洁和真实相配合的，就不会得着祂的喜悦。必须与祂的性情相合，必须与祂所宣示，而又要成全的道相称。如果我们将“圣洁、真实的”基督摆在我们的面前，我们就不能不在心灵上脱离一切属乎败坏和仪式的，因为我们是与一位完全和这些反对者相亲近。祂是神的圣者，连污秽的痕迹都没有。
祂本不知罪，但却为着我们成为罪（林后五21），好叫神在祂的圣洁里得着荣耀；祂现在已经从死里复活、升天，称为“那圣洁的”了（徒十三34）。祂始终都是没有罪的。不过祂为着人的罪，在十字架的死里为人除罪而已。神是圣洁的，所以，当祂站立在罪人的地位时，神就厌弃祂。但是当祂死时，罪人在神面前就再没有历史了。人在肉体里是已经受审判了的，凡为肉体留地位的，就是违反神的圣洁。信徒中所有真实欲追求圣洁的愿望，都是圣灵的工作。但是这种追求，近今多有亏缺神的思想之处。多少人以“由信成圣”、“在基督里成圣”为口实，而一面容留许多违反真理的事物。这样的容留，就是为肉体留地位。但是神却要我们在经历上看见，我们的旧人在基督的死里受了审判，而被除灭；也要我们看见，祂是复活、荣耀的“圣洁的”人。我们已经在祂里面复活了，现在我们有了祂的圣灵，而作一个属天的新人。这个要叫我们脱离己，不以之为中心，而完全以思想和情爱与在天的基督相联。
基督也是“那真实的”。教会已经不真实了，她们已经丧失她们金灯台作见证的本意了；她们的实已经不能称其名了。然而，基督是真实的。无论祂作甚么工作、任甚么职分、有甚么名称，无论祂向神向人是甚么、作甚么、说甚么，祂都是完全真实的确的。祂是真神、真光、真饼、真葡萄树、真见证者。无论祂是为人也好，为神也好，祂包藏而又表明一切真实者。无论我们想到祂的甚么，祂真的都是甚么。神已经在基督里赐福给世人了。人不必到基督之外去得着甚么。祂成为我们的智慧：公义、圣洁和救赎。祂所抱负的，和祂的实际，并没有丝毫之差。我们现今在世的生命，不过就是经历一切在祂里面已经成为真实了的。
这里的圣徒是遵守主的道的圣徒。当神的道如此受人尊重时，基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我们的标竿，祂自己就掌管我们的情爱；眼睛既这样的有亮光，就全身都光明了。神的道（话）将我们连于基督，这样就给我们以一个“写出来的基督”。自然最要紧的是先要接受活的基督以得着救恩，然后藉着写的道明白这位基督是如何。当我们得着圣灵为基督所作的见证之后，我们的心就要紧贴着这位“圣洁”而又“真实”的。这样就叫我们在神的话中所看见的基督得着我们的情爱，叫我们不愿离开这位写出来的基督。惟有与活的基督有活的关系，才会保守我们不受迷惑。一位圣洁的基督──就是在祂里面有真理（真实）──乃是我们灵性的最好保护者；一个没有生气的基督教，是没有能力以遏止迷惑的。当教会不能分别她简单的道路时，当她没有信心以断绝世人的帮助，而到处都是混杂时，惟有一位圣洁、真实的基督会领导人。
使徒对提摩太说：“你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后三15）自然没有别的知识比明白基督更好。这就是约翰书信的要点（惟有这一封书信说出主耶稣是圣洁和真实者）。在基督里的父老“认识那从起初原有的”（约壹二13－14），他们能告诉人以真实的基督到底是如何，他们知道祂是“那圣洁、真实的”。我们所需要的并不是奇异新鲜的发明，乃是归回到那起初原有者──最初所启示的基督。归回到在基督里的纯一，认识祂在圣经里是如何的基督，乃是现代的需要。我们所缺乏的并不是教会历史，和现今世代所发明的基督，乃是起初原有的。如果我们的心与圣经里写的基督相联合，那么我们现在所爱的基督，就是我们所等候要来提接我们的基督。真的，除了写的基督之外，并没有活的基督。主将自己的圣洁和真实（或作真理）表明出来了。没有人能不从祂所恨恶的罪恶分别出来，顺服祂所启示的真理而能亲近祂。神的道是分别的，也是造就的。离弃一切的罪恶，乃是接受神的道的记号。按着道而行，不是按着多数人的良心而行，才是真接受道。这是进人至圣所的标记，因为惟有在祂的光中者，才得见光。
绝对真实是何等的少呢！严格的道路常是孤单没人表同情的。看这道路的冷清，就知这道路是何等没有伟大的工作。试探就是稍微委曲、稍微宽放，多少人就是在此失败，因为失败并不必出代价、花工夫。多少时候，我们不是自欺呢？辩论、说理、研究、查考，要有甚么结局呢？难道经过这些辩论之后，不遵行真理就可以了么？良心固然可以暂时受贿，但是，真理尚是依然见证这人行为的不对。我们有否胆量以发表我们所见为是的呢？我们有否胆量“受人影响”以得着的确的见解呢？心思并不成问题。良心是一切问题的根本。理智的难关，大多数都是不愿意、不诚实的心所建造的。心如果愿意，基督的启示就是可靠的（约七17）；如果不愿意，就还有甚么理由可说？但是，真实总是要紧的。
“圣洁”是在“真实”之前。多少时候，真实是有了，但是，圣洁却忘记了。人要以为某种的权柄是从神来的，信徒应当顺服它；在这样的光景中，就叫信徒连近视一下，以察知事之真相都不敢。良心也许是活动的，但却是昏昧的。所以，就听从了人过于主。但主以为圣洁是真理的保证。
主在撒狄之后，这样对非拉铁非表明祂的自己，是非常美好的。祂把祂的自己彰显出来。当教会属世而又荒凉时，甚么能叫她重新得着生命，叫她改变她的态度呢？除了主启示祂的自己之外，没有别的了。这就是约翰福音的性质。主耶稣的身位在这本书内是特别显明的。约翰在书之首半里，将主的自己启示给我们看；在下半，将离世的主所赐的安慰师告诉我们。这书在神的话里的地位，也是特别的。著作的期间乃是很迟的──在别的福音之后，所以，它在背道的日子中是特别适宜的。它一开始就告诉我们，一切都是黑暗的──虽有真光照耀，人也不认识。这光就是人的生命。无论人世的荒凉达到甚么地步，主的自己尚是亮光、尚是生命。
虽然在撒狄里面也有行为清洁的人，但是，并不是绝对的在诸事上都顺服主。这个自然不能满足祂的心。主必须为着自己兴起一个见证来。兴起的法子就是将自己交给信徒的情爱。没有一个完全为着基督的心，基督是不满意的。罪恶将祂隔开，但是，祂现在却亲自启示自己。凡看见祂的，都要欢欢喜喜的服事祂。
非拉铁非信徒的特点，就是他们虽然没有大力量，然而，与主自己却是非常亲密的。约翰书信里父老的特点，就是“因为他们认识从起初原有的”。现在在非拉铁非里，虽然所有的不过就是一点的力量，然而，却没有厌弃祂的名。在这封书信里，所显现的是基督──基督的“自己”，并不是能力的问题。虽然现在的时候像约翰书信的时候一样，教会已经荒凉了，敌基督者到处都有；然而，亲近基督却是一切危险的保障。自然我们觉得（也知道），恢复教会当初的能力和恩赐是一件没有盼望的事。但是亲近主和遵守主的道，乃是非拉铁非的性质。基督在此所显明的，并不是祂的能力，像祂在撒狄所显明的一样。这里是表显主的品格（“那圣洁的”），和主的话语（“那真实的”）。有此二者，我们已能判断一切了。环着他们的，虽然都失败了，然而，他们应当向基督存纯一清洁的心。这与约翰的书信是一样的：“我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面。”“这是真神，也是永生。”（约壹五20）“你们从那圣者受了恩膏。”（二20）那圣者、真者，在教会失败的日子中，是他们一切的根源。
“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”这个自然和祂在第一章所表明祂“拿着死亡和阴间的钥匙”有关系。所以，一部分的意思，就是主有权柄叫死人复活。但是，按着二十章四到六节的教训，阴间的开启，原是为着引进国度的。主因为有了复活的权柄，所以，祂能接受或拒绝人进入天国。（首次复活，和义人复活等圣经名词，和国度原有同样的意思。）
主这个名称，是主在这里所说的第三个了。然而，以这个为最奇妙、最特别。在圣经中，惟独在另一个地方，曾用过“大卫的钥匙”这一句话。在以赛亚书二十二章，最初先知就说到耶路撒冷城在“烦扰的日子”（5节，指将来大灾难）中，如何要遇见毁灭的事。但是，城中居民并不因着这事而禁食祈祷，反“倒欢喜快乐，……说，我们吃喝吧，因为明天要死了。”（13节）这明是在不信中否认复活的事（比较林前十五32）。因为这罪来得重要，所以，主就发怒说：“这罪孽直到你们死，断不得赦免。”（14节）
不只百姓如此，就是当日的官长亦然。所以先知就对当日政府一位最要的人员说：“主万军之耶和华这样说，你去见掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说，你在这里作甚么呢？有甚么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在盘石中为自己凿出安身之所。看哪，耶和华必像大有力的人，将你紧紧缠裹，竭力抛去。祂必将你辊成一团，抛在宽阔之地，好像抛球一样；你这主人家的羞辱，必在那里坐你荣耀的车，也必在那里死亡。我必赶逐你离开官职；你必从你的原位撤下。到那日我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来；将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。”（赛廿二15－22）
这位家宰，他本来盼望长久光荣，得以安然善终，所以才用很多的时间和金钱来为自己在盘石里凿出一个坟墓来。这个指明给我们看，他已经忘记复活了。大卫是相信复活的，所以，他并没有为自己建造伟大的坟墓，因为他知道这并不是他永久的居所。圣经学者知道，神给大卫的应许，惟有在复活里才得着成全。所以，这位家宰既然已经失去大卫家希望的钥匙──复活的盼望，他就不配在大卫家里掌管职分的钥匙。神对大卫的应许：“你的家和你的国，必在你面前永远坚立。”（撒下七16原文）惟有在复活时，才得应验，此外，并无别的可能。这个应许并未曾继续着应验，因为大卫家后来已经离开了宝座。所以，神给大卫的应许和盼望，像祂给亚伯拉罕一般，必须在复活里应验。
主现在要按着舍伯那的不信来对待他。他要死，要被人掳掠；他的坟墓要留给别人。他也要失去他的地位，别人要得着他的职分，要名实相称的掌管大卫的钥匙。神拣选了以利亚敬。舍伯那的意思是“现在当悔改”，但是，这个呼召并没有生出效力来。神现在所按立的是以利亚敬，意是“神要兴起”，他是希勒家的儿子，希勒家的意思是“耶和华的福分”。复活乃是耶和华为着祂仆人所存留的福分，凡不肯相信的，都不能在“大卫……可靠的恩典”上有分。
主耶稣在这里（启三），以为以赛亚的话是指着祂说的。祂是大卫家的主，祂管理一切应许的钥匙。祂是从死里复活的，祂“拿着死亡和阴间的钥匙”。坟墓并不是信徒的荣耀，复活才是。因为阴间的门不能再胜过祂。请听使徒的话：“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应检，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记着说，‘你是我的儿子，我今日生你。’论到神叫祂从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’……大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏。”（徒十三32－37）
这样看起来，大卫的钥匙就是开启坟墓的钥匙。当主耶稣开阴间的门时，没有人能把祂的信徒关在里面；当祂关闭不信者在里面时，也没有人能开。祂开无底坑时，就有无数害人的蝗虫从里面飞出来（启九）。当祂关无底坑时，撒但就一千年不能出来（启廿）。这两样的能力都是紧要的。主耶稣绝对的都有。这样，祂才能“对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧”（赛四九9）！这样，祂才会叫罪人“被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪”（赛廿四22）。主耶稣有完全的权柄掌管阴间，和胜过掌死权的撒但。
主耶稣这样掌握大卫的钥匙，就是为着信徒作复活的主，而又作国度的王。阴间的门是随着祂的意思和权柄而启闭的。虽然现在祂尚未用这权柄以管治世界，然而祂已经被神立“为主为基督了”（徒二36）。祂这样说出祂自己的权柄来，就是要安慰那些睡了的得胜信徒，叫他们知道；时候到时，祂要叫他们在首次复活里有分，那是许多平常的人所得不着的（腓三11）。再等一下，祂就要对那些活着的得胜信徒说，祂要为他们也开一个门。我们不久，就可以看见。虽然这里所说的，乃是阴间的事，但是，对于我们也是有教训的。在外面，祂好像并没有干预甚么。对于不信，祂也绝对的冷静，不理一切现行的纷乱和艰难，像祂当日睡在船上，一任风浪之奔腾澎湃。然而，祂始终未捐弃祂的权柄。祂掌管政治的钥匙；祂，也惟有祂，能开能关。这是何等的慰人呢！多少时候，好像都是血肉的人来关我们的门；虽然眼睛是这样看法，虽然关门者是随着己意而行，然而，他们不过都是主旨意的工具而已。我们不必去开已经关闭的门，因为这是出乎主；另一方面，主若已经开门了，我们就可以安息，知道没有人能关闭祂所开的。主自己有大卫的钥匙。所以，信徒就不必去仰望世人，和别的信徒了。试探是何等的大呢！但是，祂有钥匙，祂所有的，就是他们所缺乏的。人可以到处作工（耶洗别、假先知、有名无实的死者），然而，那位圣洁真实者却是一切的主宰。他们软弱；这叫他们更需要祂。他们无力，连门都不能开，但是，主却为他们开门，带领他们进入宽阔没有限制的地方。这里所注重的就是主。如果与祂不错，甚么就都不错了。
八节：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”
“我知道你的行为。”这一句话是特别的，与主从前对别的教会所说的不同。主并不是在此一直稽察他们的行为，祂乃是要叫这些困苦软弱的信徒，因着祂已经知道他们的行为而满足。对于别的教会，主就不是这样；祂注意他们工作的性质如何。祂对撒狄说：“你的行为在我神面前，没有一样是完全的。”但是，祂在此并没有如此的深究。祂知道了我们的行为，就已足了。如果祂也要向我们要求完全，像祂向撒狄一般，我们的行为就岂非难以应付么？搀杂的存心、微小的信心、感惰和自爱，都要叫我们在祂面前不敢抬头。实在说来，我们所有的工作，没有一件是与我们所受的恩相称的。天然活动是很多的，人的称许也是不少的，然而，照着一般而言，神所喜悦的，能有多少呢？我们应当赞美主！真的，我们如果注意世界的光景和教会的情形，我们的心就要沉溺，我们就要忘记基督已经知道这一切的事。然而，主也并不是说，他们一无所有。主说，他们尚是遵守祂的话，没有弃绝祂的名。
“你略有一点力量。”主在这里，像祂在别的地方一样，先说出祂所看为可称赞的。祂注意到他们的“一点力量”，也因之而赞美他们。力量不多，只有一点。在这里我们并不是看见五旬节的力量和恩赐；这里并没有移山的大信。这“小事的日子”乃是在教会历史的末了一页，像在犹太的一般。大卫的日子，和以斯拉的日子，原是不可同日而语的。末后的时候，要有当初的景况，原是不可能的。有了当初的爱心，也就罢了。虽然永生和圣灵的能力是不会衰微的，然而，我们不能不有时代的关系。我们固然不应当受其影响，然而，我们在这时代中，并非没有瑕疵的。主在这里将忠心小群在教会时代末了的情形告诉我们。主所能看见的，不过就是一点的力量。复兴使徒时代的兴盛，是这里所未曾应许的。力量虽只有一点，然而，主已经称许了。
主知道甚么是堪以称许的。虽然没有五旬节的神迹奇事，然而，主已经称赞了。充满圣灵力量的外表的时候，已经过去了。圣经没有应许，在末后的日子要恢复当初的光景。现今非拉铁非圣徒所有的，不过是一点的力量。软弱是他们的记号。这自然是这样，因为他们是与推雅推喇和撒狄并存于世，他们必须有遗民的性质才可以。属血气的，和未受圣经的深刻造就者，自然就要羡慕彰显旧日的能力；但是认识主在今日行为的道路者，就知道主所称许的不过就是一点的力量而已。我们现在的责任，乃是遵守主的道，和高举祂的名，并不是带进一个新的五旬节。非拉铁非并没有甚么可以在世人、和别的信徒前炫耀的。我们的行为应当和非拉铁非的性质不悖。我们应当不寻求显露的作为，应当以主的自己为满足。
虽然今日并没有──自然有许多撒但的假冒──非常能力的彰显，然而，圣灵尚是和我们同在的。赞美神，因为总没有一天教会会没有圣灵。就是在罗马黑暗的时代中，圣灵尚是和教会同在。自然祂在那里并不是要称罪恶为义，也不是要以悖逆为是；祂的同在乃是证明主话的实在：“父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（约十四16）仰望圣灵降临在我们的身上，乃是错误的。这是犹太人的希望。教会如果这样的祷告，就是证明自己不是教会。自然，我们应当承认我们太常使祂担忧。自然，我们应当在神前认罪，因为我们的行为好像并没有接受过祂一般。但是，让我们称颂神，因为祂不只住在我们里面，并且将我们联合起来，作神的住所。这个外表已经破坏了，我们承认，但这事实依然存在；好像人因着环境的缘故，可以坠落，但是他依然是一个人。教会有圣灵了，尚且堕落！这个叫我们更谦卑。有人说，如果我们再得一个五旬节，圣灵再从天降临，我们就不会错了。但是，人已经有过五旬节了。这个盼望是错误的。神所呼召我们作的，并不是去等候得着新的恩赐，乃是要我们谦卑在祂的面前，承认我们虽然作基督徒了，依然是悖逆祂的。虽然圣灵住在这里，然而，金牛犊一一继兴，叫教会里面的罪恶和以色列人一样的众多。这是主要我们感觉的。
主也许不喜欢将表面的荣耀交给已经失败的教会；然而，祂却赐下所需要的恩典和能力，以维持个人的灵性。从元首所流下的生命，以滋补祂在地上的身体，是不会短少的。例如：教会中异迹的恩赐（如说方言、医病等）也许已经减少了，但是，那些从元首得来以造就肢体的恩赐永远不会缺少。因为“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”（弗五29）。
以弗所这一卷书是特别论教会如何为基督的身体，我们看见它以为恩赐的功用，是“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（四12），然而，以弗所这卷书并没有提起异迹的恩赐。但在哥林多书里，我们看见有“医病的恩赐”、“说方言”、“翻方言”等恩赐（林前十二9－10）。这样，我们看见圣经将恩赐分为两种：一是异迹的恩赐，像哥林多书所记的，乃是教会在群众前所显的异能，用以辅助教会在不信的世界里作见证的；一是从元首周流下来以滋养祂全体的恩赐。恩赐有这样的分别，也是圣经所明告诉我们的。哥林多前书十四章二十二节就是最明白的一节。异迹的恩赐可以过去──自然还有少数的个人得着，但是，滋养的恩赐永远存留。有时是从外面的作证而来，有时是因着主自己直接施恩而得；但无论如何，元首的供养总不能停止。这就是我们在非拉铁非的教会里所看见的。她的性质原是软弱的、缺乏能力的，然而，却比别的教会更亲近那有能力的主，更爱主，与主交通更亲密，主所赐给她的应许，也是与主自己更和合。
虽然非拉铁非是绝对软弱的，然而，他们却是忠心的。多少时候，外面可以有大能力，而里面实是软弱的。圣灵在哥林多前书十三章所说的，就是这意。信徒可以说天使的话语和万人的方言，明白各样的奥秘、各样的知识，而同时尚是极乎软弱，没有能力的。外面能力的表现，过于里面与神的同工和同心，乃是最危险不过的。里面的生命，必须和外面的能力相符合。
我们必须记得，神伟大的恩赐和启示，并不是我们力量的根源。因为异迹和奇事并不会以里面的力量给人。它们会在困苦时安慰我们，在试炼时向我们证实神的话语，但不会以里面的力量给我们。保罗的经历就是一个例。升上三层天，提到乐园里，听见人不可说的隐秘，自然是最希奇的，叫保罗在受试炼时得着一部分的安慰。但是，这个并不会以里面的力量给他。如果不是神特别工作的话，他就要自高自大，这自然不是力量。但当他得着甚么叫他觉得自己的软弱时，神的力量就临到。我们的心真是比万物更诡诈，若不儆醒，就要利用神的恩赐以自荣。我们的危险原不一样，所以我们需要不一样的“刺”来保守我们。就是在这样受“刺”的光景中，保罗才知道自己的软弱。保罗必须有这个软弱的感觉，才能知道力量是在甚么地方。
所以，无论神给我们异迹的恩赐与否，软弱的感觉若和信心调和起来，就是最大的力量。自知软弱而没有不信的心乃是可能的。主耶稣受苦时也有这样的感觉：“我现在心里忧愁，我说甚么才好呢；父阿，救我脱离这时候。”（约十二27）苦难叫主与父更亲近。我们呢？一见苦难，便与苦难更亲近，而疑惑神的能力。我们的心思都是想到解救的方法，停留在环境里或自己里，而把神完全关在外面。但是，主耶稣并不如此。一有忧愁，祂就说，“父阿，救我脱离这时候。”思念自己的软弱，若不叫我们倚靠神，就是不信。仰望神常是有力量的。艰难可以来，神也可以允许许多事物来表明我们的软弱；但是简单的信心却是一直进前，并非预先打算如何办法，乃是相信神的扶助必不落空。真实的力量，就是一直跟随主。“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上十七37）在大卫眼中，狮子、熊和歌利亚是没有分别的。他是一样的软弱，他们是一样的厉害。但是，他不怕他们的心也是一样的，相信神会拯救他的心也是一样的。神从前既然救了我，我“算”祂也必定再救我。这是信心。摩西所派探地的人，自视为蚱蜢的态度，就完全与这个不同了。他们忘记了将神和亚纳人去对抗，却将自己和亚纳人来比较，自然要失败。“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四13），是一切得胜的秘诀。仰望自己是无用的，因为自己除了软弱以外无他，仰望主就要得着拯救。
“你略有一点的力量。”在大局荒凉腐败的时候，赏赐伟大的力量，并不是神是规矩。当以色列人从巴比伦回来时，他们看见神赏赐丰盛的恩典。这并不是外面的能力。并且，此时的外面真是无一足观，所以，他们的仇敌讥笑说，就是狐狸也会把他们的墙跐倒（尼四3）！非拉铁非也是这样。以色列人并没有坚强的防御工作，以抵制撒玛利亚人；主是他们的火墙，他们所最先建造的，就是献给主的一个祭坛。主居在他们心中最首先的地位。主既是他们的墙，他们就能等候别的建筑先兴工。这里并没有天使杀死长子的事，也没有甚么特别的灾害在仇敌中发生，神并没有为他们行特别的神迹。他们所有的应许，不过就是“我的灵住在你们中间，你们不要惧怕”（哈二5）。惧怕仇敌，就没有力量；仰望主，就忘记了仇敌。
“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”难道力量只有一点，他们就甚么都没有了么？不，主说：“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”主怎么知道他们有一点力量呢？自然是因为他们“曾遵守主的道，没有弃绝主的名”；他们并不是得着教会所丧失的恩赐，并不是得着在教会里的地位、数目，或在世人前的位置，乃是在神面前的力量。惟有顺服和敬拜才是真的力量。就是因为主的道已经受人的轻视了，所以，才应当遵守；就是因为主的名被人厌弃了，所以，才应当不厌弃。真的，在教会中，主的话已经流通了，但是，人有没有接受呢？主的名已经知道了，但是，有没有尊敬呢？信徒曾否爱慕寻求一若追求财宝一般呢？信徒是否要更明白主的话，要更亲近主的名，所以，才聚集来祷告宣读呢？有多少信徒是敬爱主，而以祂的话算为真有权威的呢？我们需要力量──里面属灵的力量，才能顺服敬拜主于这样的光景中。这里并不是传福音，也不是大复兴，乃是小小团体爱慕、服事、称颂基督。
基督的特点应当是教会的特点才可以。基督说，“我将你的话藏在心里”（诗一一九11）；这个就是末日忠心者的性质。保罗对提摩太说：“末世必有危险的日子来到。因为那时……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；”这样，“作恶的和迷惑人的，必越久越恶，”虽然如此，神的遗民却有正当的道路可走。“但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经。”（提后三1－2、5、13、14－15）在世境变迁的时候，惟有圣经，就是神的道，或神的话，能保守我们。亲近遵守神所写的道，要叫我们在危险中稳妥。提摩太在少年时，在圣经中所读的旧约，加上他从使徒“所学习的”，就是现今的新约，乃是我们的指引者。不是显现大能力，或者行神迹，要保守我们；神所写下的话语，是最要紧的。主并不是说，你有能力，乃是说，你“曾遵守我的道”。
“我的道，”神是召我们来遵守基督自己的道，来亲近基督的自己──并不是教会的道。我们如果接受教会的话（我们应当记得，话与道在原文常是一样的），就是承认教会是有权威的；我们如果接受基督的话，我们就有基督自己的权威。我们应当以基督的话来判断一切的事物，就是教会也应当受这话的判断。在教会失败的时候，主并没有命令我们去听教会。我们已经看见在推雅推喇里，耶洗别的话自称是受默示，有权威的；我们也看见在撒狄里，这样的自称自负，已经被人所唾弃了。然而，教会虽然没有受默示，却依然施教。人说，我们现在已经有一本公开的圣经了（感谢主，这是实在的）。随着这个，自然也有许多的亮光照耀。但是信条到底是甚么意思呢？更正教的信条很注重福音根本的道理，但就是这个也是人的教训，因为“能贱能贵”都在于人。自然起初的时候，这些信条乃是草创的人所相信的。再后，就因着意见的缘故，不得已又创别的信条。再后，信条的分争就逐日加增，直到现今竟至在分门别类中再分门别类，在宗派中又分宗派，贻更正教以莫大之羞。
自然，今日的更正教已不若罗马教那样自称为“公教会”，为独一的教会；但是，更正教的各种信条，就是表明更正教是主张宗派的。在圣经外，再设立一种信条，无论其如何合乎圣经，都是自建藩篱，将意见不同的人拒在外面。你如果不同心，就请你他往，就是再立一个宗派也可以。神的教会如果不肯接受一切重生的人，而在圣经之外，再加上甚么信条，就是一个宗派。感谢神，因为祂呼召我们来遵守基督的道。不然，简单的儿女们对于现今纷乱的信条、组织和名称，真是不知何所适从。我们所当遵从的，是祂的道，不是教会的话。
凡要遵守基督的道的，必定不当受谁的缚束。他的良心必定只可向一位主人负责。他应当跟从主，好像地上只有他一个是基督徒一般。认识神和祂的话，并与神的话同行，应当逐步加增。在现今背道的世代中，时常留心遵行神的话，乃是最重大的事。
基督的话带领我们亲近基督；这个要保守我们，叫我们与末世的迷惑有分别而且相反的行为。现时的特性就是迷惑：“作恶的，和迷惑人的必越久越恶。”（提后三13）“我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。”（约壹二26）在现今的时候，我们所看见的，就是迷惑引诱的事。不久自然要有那个独一的敌基督出现，然而“现在已经有好些敌基督的出来了”（约壹二18），所以，我们必定“不要信”（太廿四23）他们。“不领受爱真理的心”的人，就要被他的“各样异能神迹”（帖后二9－11）所迷惑。所以，我们应当坚持圣经的真理，好叫我们免被假作光明天使者所迷惑。唯一的保险就是遵守基督的话。这是一件个人的事，因为迷惑是在暗中偷着进来的，稍一不儆醒，就要跌倒。这迷惑的能力就好像蛇用诡诈引诱夏娃一般，所以，我们常有失去向基督所存纯一的心的危险。甚么能叫我们免去这危险呢？并不是外面能力的表显，像神迹奇事一般；反之，这些事多是迷惑的工具。我们不能以神迹奇事来对付撒但，（我们原是最软弱的；）我们的稳妥是在乎个人坚持基督的圣经，而不厌弃其名。
“遵守我的道。”道，所包括的是何其大呢！道包括主命令的大纲和细则。非拉铁非的信徒并非在这里守一句，在那里守一句；并非守到代价太大时便放弃；乃是无论“荣耀羞辱，美名恶名”，都是一样的遵守。如果我们的存心不是到处顺服，就没处是我们顺服的。主不肯和我们调停，允许我们有的听从祂，有的不听从。祂若非一切的主，祂就没有一件作得主。我们应当明白甚么叫作遵守主的话。如果“遵守”这字是有意思的，那么“遵守”的意思最少是完全顺服。完全顺服我们所未能看为要紧的，一若我们已经看出其要紧然；不以主所命令者为微小，顺服最“微小”者一若顺服最重要者然；这是遵守主的道。这常是我们存心的试验。我们肯否在黑暗（不是猜疑）中听从主，随着祂的引导出去，而不知道要到那里去呢？
我们应当记得，我们的不愿意常是拦阻我们遵守基督的道的。多少的事，我们与别的圣徒不同，我们以为这些乃是意见、见解的问题；岂知不屑为、不愿为的成见，乃是埋藏在底下的原因。惟有在原则上“立志遵着神的旨意行”的人，才会在实际上“晓得这教训是否出乎神”（约七17）。人们的分争必定是人的，断没有圣灵引导人进入这么多分争里的事。虽然我们在许多最敬虔的人身上，曾看见许多与神的话完全相反的事；但是，这并不是我们也可以悖逆的“准单”；这不过告诉我们说，人在他最好的时候，也不过如此而已，肉体是不堪效法的。如果我们曾全心跟随主，就谁能说，祂没有引导我们正路（只有一条）呢？然而，完全跟随主的究有多少呢？
多少信徒──我们很容易看见──到了某种的限度，就竟然不前了！谁能计算这样的损失呢？多少信徒竟然要藉着为主劳碌来恢复这损失，或者来代替其所损失的，好像圣经是说，“听命并不胜于献祭，顺从并不胜于公羊的脂油”一般。活动依然是有的，但认识神者总知道其人与神的交通有了阻挡。可怜！就是这样彼此已经不能再为伴侣了，虽然脚仍然是同行的。失去与基督的交通，有甚么可以代替呢？
“人若爱我，就必遵守我的道。”（约十四23）守道的意思，就是让神的话语来支配、管理、维系我们，就是我们将神的话语存积在心而顺服它。非拉铁非的信徒就是宝贵主的话，绝对的服从、绝对的俯伏，所以，主得了祂所当得的地位。这是何等的美好呢！全个的教会都是遵守主的道！他们因着爱心而遵守主道，因着遵守主道而与主交通。这是与以弗所教会大有分别的。在一切外面的事情上，以弗所教会是站在优先的地位；她缺乏爱心，却充满了工作。在一切外面的事情上，非拉铁非是缺欠的；她缺乏工作，却充满了爱心。这是主喜悦的缘故。主喜欢看见祂儿女的爱心，过于他们的行为工作。自然，有了爱心就不能不有“因爱心所受的劳苦”，像在帖撒罗尼迦一般；然而，主所注重的，乃是祂子民的存心，并不是他们的行为。所以，一方面以弗所伟大的工作，因着爱心缺乏的缘故而贬价，他方面非拉铁非的微小工作，却因着爱心的缘故而得赞。主惟独在他们中间，表明自己是与他们同工的，所以敞开的门是赐给他们的。
“没有弃绝我的名。”主的道是表明主的自己，父神也是藉着这道得以显明。祂到世上来启示神。除了在父怀里的独生子之外，没有别人能作这事。主的名暗示我们以祂个人不在这里，祂已经升天得着荣耀了。想念这位的主，想念祂如何启示神，想念祂是如何完全、宝贵、圣洁，真是再无别的事情比这个更好的了。虽然祂自己已经不在这里了，但是，当圣徒承认祂的名字时，祂却在这里。无论我们的言行如何，最要紧的问题就是说：这些是否发表基督呢？凡不是如此的，就是弃绝祂的名。我们以自己为中心的生命，袒护宗派的成见，却是弃绝这名。我们如果不是弃绝自己（舍己），我们就要弃绝主名。
我们如果要承认主的名，舍己乃是不可少的条件。如果我们像彼得那样的自信，以为自己虽死不辞，总愿跟从主，以为众人都有跌倒的可能，他总不至和他们一样的软弱。就是因为有了这样自信自恃的心，所以，在客西马尼园里头，就不儆醒祈祷，以备将来的试探。他这样的大意，就是他自信的结果。但是，到底彼得陷到甚么地步呢？他弃绝主的名。我们千万不要太大意、太自恃，以为我们“能”、我们“会”。我们必须知道自己的绝对靠不住，必须因着自知软弱的缘故，所以就战战兢兢，无依无靠的来到主的面前，儆醒祷告，寻求祂的面，倚靠祂的力，我们才会不弃绝主的名。不论我们如何自信──其实自信就是失败的原因──如何以为自己已经站立得稳了，自己是比别人强的，总是要失败的。我们应当除去一切相信肉体的心，因为肉体和主的名是不两立的。
基督的名字表明基督是甚么。这名字就是表明祂自己的身位、工作和权柄是怎样。“人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。”（太一23）因为祂要叫神与我们同在的缘故，所以，祂就来作“耶稣”──“耶和华拯救”，因为我们的得救在神与我们同在之先。因此，祂又为我们作了“基督”，作受膏者，来履行中保的职分──带领我们到神面前去，带领神到我们这里来。
在教会荒凉背道的时候，不厌弃主的名字，实是一件有所足多的事。我们看见主在消极方面说这一句话（是“不弃绝我的名”，并不是“高举我的名”），就知道这时背道的厉害了。只要在消极方面不弃绝主的名，已经是难能而可贵的了。他们在积极方面的作为并没有甚么，但是主称许他们。在主的眼光中，并不是像以利亚那样召火从天降下来才算得伟大；在不忠心的环境中忠心，就是最伟大不过的了。神并没有说，那七千的遗民到底有甚么作为，圣经不过记着说，他们不向巴力屈膝。在时代险恶的时候，神所看的，并不是祂儿女为祂所作的有多少，乃是他们为祂所不作的有多少。因为他们当日的环境都是敬拜巴力者，所以，说他们不拜，就是说他们甚么都有了。现今田里的稗子太多了。如果信徒不是肯为主单独站立不动，他就要随伙失败。不受迷惑，不随流行动，就是今日忠心小群的性质。彰显外面的能力，并非紧要；在罪恶中忠心与神同行，乃是不可少的。里面的能力是比外面的能力更需要的。
非拉铁非的信徒是以不弃绝主名为特点。一个罪人如果弃绝主的名，他自然就要沉沦，因为罪人惟有信祂的名，才得为神的儿女（约一12）；惟有藉祂的名，罪才得着赦免（约壹二12）；惟有信奉祂的名，才得着永生（约壹五13）。“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四12）然而，这几封书信所说的，并不是罪人得救的问题，这里是说到那些已经得救的人，他们要高举或弃绝主的名的问题。这里所说的是教会里面的事。他们在救恩的问题上是已经接受主的名了。然而，他们在别的事情上，并不一定如此。
在教会裹，主的名字最要紧的用处，就是作祂信徒聚会的中心（太十八20）。圣灵以主耶稣为唯一的中心点。祂带领人来到祂那里聚集。这样归于主名下的聚集，意思就是以主为首领、为敬拜的目的、为吸引的中心，来到祂的面前敬拜祂、高举祂、传扬祂、赞美祂、祈祷于祂、奉献一切给祂。归于（这是原文）主名的聚集，就是说神的儿女们直接到主面前来敬拜，并没甚么居间作缓冲的人，像一位人立的牧师或主席来包办一切。这样的“一人主席制”，就是说，惟独他是可以直接和神有交通，其余的人都当以他为介绍人──中保，经过他来到神面前。这是奉这位人的名来聚集，因为人来是为着听他讲道、跟他祷告、随他的指挥而行动。但是，神的方法并不是这样。祂愿意祂的儿女们都亲自来到祂的儿子面前敬拜祂，不受人的支配，不以长久立定的一人的敬拜为全体的敬拜。祂所喜欢的，就是每一个人都亲近祂儿子的身位，与祂有个人的交通。那一种犹太化的敬拜，是祂所不悦纳的。所以，在一个真正合乎圣经，以主名为中心的聚会里，我们断没有一位人预定的主席，或人默认的主席，或习惯的主席。也没有甚么人规定的秩序──书面的没有，口传的没有，习惯的也没有。乃是主自己藉着圣灵在会中作主。祂安排一切的秩序，祂拣选祂所乐用的人（多数），祂在其中受祂儿女们的敬拜。开口的人并不支配别人，不过为主所拣选以发表大众的心意而已。众人都有同等的机会，都可以直接到主的面前来。
在圣经中，我们还看见主的名的另一个重要用法。主的名字分别信徒归于祂自己。因此，主的门徒就称为“基督徒”，意思就是属基督的人。基督把祂的名给我们，原是要将我们从世界里分别出来。但是到了现今，好像基督的名已经不够以分别我们了。人爱跟从当日的哥林多人，说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的。”（林前一12），宗派的分别就是轻看、弃绝主的名。因为“宗派”二字的原意就是“名”。加入一个宗派，就是加上一个名。人现在的错误，就是要在“基督徒”的名字上，再加以公会宗派的名字。我是一个信义宗的信徒，我是一个长老宗的信徒。为甚么这样呢？难道基督的名还不足以分别我们么？还应当有公会的名字才足以分别我们么？我们如果以为，我们在心里并没有甚么宗派名称的分别，那么，为甚么我们在实际上又是宗派中的人呢？现在的信徒好像是以为，如果不属一个宗派，不在基督之外再接受一个名称，是一件不可能的事。但是，这样作的结果，就是弃绝主的名。一个宗派的名称既然不能普及于所有的信徒，并且是为着分别信徒的，则宗派名称的存留，就是为着分开基督的身体。无论人如以何种解释，然而，事实怎会被人解释开呢？自然，圣灵在这里不过是将一个被人所轻看的小群摆在我们的面前。我们应当知道，主的名字绝对不会叫我们在两个罪恶中间去拣选一个。“凡称呼主名的人，总要离开不义。”（提后二19）有一条道路是没有不义的。总不能完全，总不会无错，乃是不信的口吻。不义的道路不是我们所必须走的。这并非说，圣徒以主的名为聚会的中心之后，罪恶就不会进来了。人的肉体是常要把罪恶带进来的。然而，我们仰望主和祂的圣灵来保守我们，叫我们不稍容让罪恶。道德上的罪恶原是已经不好了，教会的罪恶──捣乱教会的秩序──已经是更不好了，得罪主自己的罪恶乃是最不好的了。这是最大的罪恶（约贰7），这是我们灵性的试验品。我们的心对于基督如果不正，就还有甚么可以说呢？但凡诚心高举祂名字的人，都要看见他们与主自己是特别亲近的。罪恶会侵入聚会来试验我们的忍耐；然而，自居在软弱倚赖的地位，要保守我们在主里面清洁。
读圣经的人常常注意，非拉铁非信徒的特点，乃是他们眼光中所看见的，就是基督自己。他们虽是“非拉铁非”（弟兄相爱），然而，他们所爱慕的乃是基督；并且，他们和基督的关系，又是最有个人性的。就是因为他们这样的亲爱基督，而且是这样的个人亲爱基督，所以，他们才能成功为“非拉铁非”。
这无他，因为凡真爱基督的，就有一个够大的心以接受包容基督整个的教会；因为个人与基督联合，就叫一切都这样联合的，得以彼此联合。我们的责任是先与元首有不间隔的交通，而后藉着祂与各肢体交通。如果我们要先谋肢体的疏通，而不顾元首的交通，我们就是颠倒轻重。
许多为着调和起见，而彼此捐弃其不同的见解者，都不是圣经的联合。信徒在主里面的联合，并非一种“联合”、“协进会”的联合。神所指示我们的，只有一个方法；除此之外，要另行设法，以条件为联会的张本的，都是失败。“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后二22）这是圣经的教训。因为彼此同走一路，就自然而然的联合一起。这一条路最少有这里所说的四个标记。我们不能因着要调和意见，而取消其中的任何一个。这一条路是绝对个人的，然而，却能包括“一切清心祷告主的人”。公义是第一个特点──遵守神的命令和清洁的言行是最要紧的。没有公义，我们就不能说到信心。一个在主面前的良心、倚靠主的心，乃是信徒生活中所不可缺少的。因为惟独如此才会遵行祂的旨意。现在才是爱心发现的时候。在这种的空气中，爱心不会有了迷失。最终，和平在不同的意见和纷乱中，才是有地位的，和平才是可能的。信徒们不寻求公义，而欲彼此和平，岂非很没有意思么？
这是神所定规信徒联合的方法。这里并没有条件、章程、约法、互认的规矩，这里是绝对的个人主义，同时又是神对信徒联合的规定。惟独有一位主定规各人的地位。凡肯接受这地位的，就会彼此联合。大家都为身上的肢体，大家都服元首的支配。这里并没有地位留给我们去说，我们愿意联合，或我们要另有组织。顺服主就彼此不谋而自合。但是，现在大多数为少数解决问题，个性因之丧失。因为要和平，或要得利益的缘故，我们所不赞成的事也必须忍让。起初良心尚有难过，至终也变为宽大。因为这样情形太甚的缘故，责备的声音也几乎没有了。违反基督的话，厌弃基督的名，就是结局。起初对罪的感觉，现在已经丧失了。如果人不肯接受十字架，而徒谋圣灵的合一，失败是不可避免的结果。
然而，主的名字在这里好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶稣对这个教会所表明的有三：祂自己是（一）圣洁的，（二）真实的，（三）拿着大卫钥匙的。祂称羡他们也有三。谨慎读过这段圣经，叫我们不能不承认，主自己所表明的，和主所称许的有极深的联合。这教会所有的一点力量，是与主的圣洁有关的；遵守祂的道，是与主的真实有关的；不弃绝主的名，是与主拿着大卫的钥匙有关的。如果这样，我们就要看见，这里所说主的名字，必定与主为大卫儿子的名字特别相关。
这是说到主耶稣在世为王。祂作大卫的儿子，祂要登祂祖大卫的宝座，在地上为王一千年。祂要完全胜过魔鬼的权势，将牠关在无底坑里。祂的国度是实形的，祂的国界是举世的。这就是千年国的荣耀。我们说到主的名，意思就是表明祂在地上如何为人子，为大卫之子，一若祂是神的儿子一般。主名所包括的，不只是讲论主的道而已。但是，今日认识主耶稣要为世界的王，完全打倒撒但者究有几人呢？有千年国盼望的信徒究有几个呢？主好像就是预先看到这样的情形，知道祂的教会、祂的圣徒中，有人要忘记祂为王的荣耀，所以祂在这里特意将祂自己为大卫儿子的称呼表明出来，以作祂忠心儿女的试验。虽然所有的基督徒都肯承认主耶稣作大卫的儿子，但是，真知道这个名字的意义，而相信祂要在世上掌权者实在没有多少。这个就是地上君王对于基督教最过不去的一点──如果他们真知道。这个就是主耶稣在本丢彼拉多面前所作的美好见证。
这个叫我们知道，将来世界所受的大试探是甚么：人要在基督之外、之上，再立一个王。最强暴的逼迫要临到信徒的身上，如果他不肯在基督之外、之上，再接受一个王。在本书别的地方，我们看见人怎样要在基督的名字之外，再立一个受人敬拜，有君尊的名字──兽的名字（启十三17）。一个忠心事主的人，断不能在主之外，再接受甚么宗教和政治的名字。
“看哪，我在你前面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”（启三8）这是主的第一个应许。这是他们忠心所得的赏赐。许多人说，人如果不肯接受人世、公会、宗派的名字，他们就要没处作工。不特如此，人们还要特意向他们关门哩！照着肉体的眼光，这自然是一个问题。但是，主却以为祂自己的名字是最宝贵的。那些不因着世界和宗派而弃绝主名的人，主要给他们一个敞开的门，是无人能关的。这是何等的合式呢！这是何等的慰人呢！拥护宗派的人尽可以关门，但是，主却开门，开人所不能关的门。
主所引导我们走的道路，并非一条“无用”的道路。这里所说的“门”，照着圣经的用法来看，就是指着我们为主作证、作工的机会说的。使徒保罗已经有三次这样说了（林前十六9；林后二12；西四3）。凡与基督同行的，都要看见，在一方面他是被人厌弃，在另一方面，人要从心里认识他的主。这并不是相反，福音的历史到处要为我们证明这个。
实在说来，信心是需要的，藉着结果来判断的，多半是错误。我们如果要等候成功来保证我们工作的正当，我们就要藉着疑心而行，不会藉着信心而活。就是因为人在感觉上要疑惑到自己的前程，所以，主说这句话来证实他们的准确。他们只要问自己是有了非拉铁非的性质，他们就可以安心，因为门已经开了。我们所注目的不是开启的门，乃是我们的领袖和我们所走的道路。成功如果作为我们工作的量表，我们就要受欺。最伟大的成功，总是以将来为定准过于今日，以永世为标准过于暂时。信徒如果要以成功为标准，恐怕主在这里的声音就听不见了。“成功”的试探，恐怕是仇敌为着基督仆人所设的最大陷阱。多少时候，成功定规一人工作的趋向过于神的话──直到与神的话相反。就是在实在顺服中所得来的成功，岂不是也有因过度自诩而推翻灵性的安静么？如果是反对的话，反要叫信徒学习得忍耐呢！这样看来，神现在叫祂的仆人们少有成功，正是祂的美意阿！
我们如果不看主开的门，只看开门的主，那是何等的好呢？如果地方纷乱，风潮澎湃，不能传福音，这是主的事。如果我们所羡慕要传扬福音的地方，竟然关闭了，我们知道这是主所作的。仰望祂就不至于疲倦灰心。如果我们看见主在我们面前开了一个门，就不管外面的环境如何，我们可以大胆，可以安慰，一直作工。不然的话，我们虽然有国家的保护，人民的好感，我们总不见得是会前进一步的。
自然我们应当等候主来开门。主起初禁止保罗传道于亚西亚，然而三年后，我们看见保罗在那里召集一个教会，并且叫全亚西亚的人都得听见主的道。我们应当用信心倚赖主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我们的信心必须经过试验，主也常允许逆境临到我们身上，为要叫我们知道，离开祂，我们就不能有所为。乃是当我们自知软弱时，祂才给我们能力。祂先给信心，后给力量来应验祂从前所给的信心。“没有人能关”，是何等的慰人呢！基督所开的门，没有人──世人、魔鬼、邪灵──能关。虽然我们自己连把门推开的力量都没有，但是，门却为我们开了。全教会都是软弱的，但是，微小的信心会成功伟大的力量所不会成功的。
基督有一切的能力，甚么都在祂手里：“看门的”惟独肯“给祂开门”（约十3）。主耶稣一表明祂的自己，就没有甚么能关闭祂的见证。地上所有的势力──法利赛人、教法师、祭司、长老、君王、彼拉多、希律──都不能禁止一只基督的羊听见基督的声音。从前如此，现今也必如此。我们到底怕谁关门呢？主的话是：没有人能关的。
非拉铁非教会和基督在世时的光景，是何等的相同呢！所有的人都是打算关门反对基督。基督像非拉铁非教会一样，乃是居住在神一次所曾设立，而今已完全失败的制度中。因为在基督的时候，约柜已经没有了，乌陵、土明，和圣殿里示迦拿的荣耀也已经没有了。所有表显神的能力和见证的，都已经失去了；神不只在耶路撒冷没有座位，并且乃是一个外邦的势力在那里掌权。以色列人因着他们罪恶的缘故，所以受神这样的责打。虽然如此，哈该却告诉我们说，主的灵仍是在他们中间。所以，我们看见还有亚拿、西面，和许多在耶路撒冷仰望以色列得救赎的人。这些是当日的遗民──忠心小群。主耶稣来了，世人都厌弃祂。门就如此都向祂关了么？不，看门的反给祂开门。
那一个人曾像基督那样的被人厌弃呢？那一个人曾像基督受到这样厉害的反对，而那样的谦卑、忠心、努力进前呢？基督愿意在这世界里一无所有；祂愿被人看为万物的尘埃。然而，以色列家没有一只亡羊不得听见祂──善牧──的声音。无论他是税吏、罪人、妓女；尼哥底母或是一个撒玛利亚的女人，祂的眼睛都会寻出来。祂现在就是把那些不过有一点力量的，放在祂自己从前卑微的地位，看门的也要向他们开门，像向祂开门一样。
我们已经将门的意思说很多了。但是，照着本书而看，门的意思好像尚不只此──还别有所指。我们现在要用心一看。
我们如果谨慎读过这封书信，我们就不能不看见，预言性质在这封书信里是非常重要的。从来对于得胜者的应许，都是预言的。保守离开试炼，和犹太人的下拜，乃是说到被提和国度。七节钥匙的最初意思，乃是复活。所以，照着自然的趋向来说，好像这里八节，也是有预言的性质。我们谨慎一读，确见果然。我们并不推翻先前所说的，不过在这里看见更深的意思而已。我们从本书之外，已经看见“门”的意思到底是甚么了，我们现在要从本书再查考这“门”更深的意思。
如果我们取以经解经的态度──特别以本书的经文，解本书经文的态度，我们就要看见这里门的敞开，自然是和四章一节的门相连的：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次德见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来。”所以，开门的意思，在本书没有别的，就是被提上天而已。
这两个门（三7－8），叫活着和睡了的信徒，都得以得着完全的荣耀。主先开阴间的门，叫死的信徒能够回到地上来。主又开天上的门，叫活──和死──的信徒得以离地上升。虽然更多的机会为主作工，常是忠心工作的赏赐；但是，这里的门不只是在工作时赐给我们的，并且是在工作之后──工作已经完全之后──赐给我们作赏赐的。这没有别的，就是进入天上特别荣耀的门。非拉铁非的圣徒为主耶稣显出一点的力量，所以，主现在为着他们显出极大的能力──开天上的门。
这个门是没有人能关的。谁会关天上的门呢？基督已经开了，谁会关呢？我们知道本书十二章里记载，男孩子将要被提上天的时候，古蛇、红龙、撒但是如何的愤恨，打算吞灭他，使他不得升上宝座。但撒但的计划是完全失败的。基督为了他们开门，撒但虽然打算要关这门，但这是牠所作不来的。感谢神，因为世人虽然会限制我们、阻挡我们、反对我们、逼迫我们，但是，他们并不能断我们上天之路！
现在我们达到一个最紧要的点，就是在圣经中，应当有甚么资格，应当履行甚么条件，才能被提。被提是全体的信徒呢，还是信徒中的一部分呢？我们从这封书信里可得一个准确的答应。
我们已经一再说过，二章、三章的末了四个教会，乃是一直共同存留到主再来的教会。这四个教会不过表明在主再来之先，教会所有的四种情形而已。我们也已经一再说过，这两章的七个教会是有两种看法：一、这七个教会乃是当日实在的教会，使徒约翰明受主命寄书信给她们（一11）；二、她们是预表全教会时代里古时期教会的情形。我们必须分别她们自己，和她们所预表那时期的教会。例如：推雅推喇的教会，就她自己而说，乃是当日一个实在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以他们乃是得救的、有生命的。但是，他们所预表的罗马教会就不一定如此，因为我们知道罗马教里沉沦的人正多呢！老底嘉也是这样。许多人以为老底嘉的“教友”是不得救的，岂知这是大错。因为老底嘉并不是一个地上有名无实的教会；因为约翰所看见天上的灯台一共有七个，老底嘉的也在那里；主明明承认老底嘉是一个教会──得救蒙召的人的聚会。老底嘉使者的星在主手里，一如别的使者一样。主并没有传福音给他们，因为他们都是已经得救的了。主也是命令他们来听圣灵对众教会所说的话，因为他们真是一个教会。这是说到老底嘉在使徒时的教会实在是这样。但是，老底嘉所表明教会时代末后各教会的情形，就并不如此。因为现今老底嘉式的教会，真有许多闲杂尚未得救的人咧！分别这七教会的自己，和这七教会所预表的，是要明白这七封书信者所不可少的。
照着我们所说的，这七个教会的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是：主提接圣徒离开世界灾难的应许，惟独赐给非拉铁非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉（照所预表的一面）中间虽然有信徒和非拉铁非是一样的得救，但是，他们却没有得着这应许。到了这一点，我们知道：信徒惟独有了非拉铁非的程度，才有被提的可能。首次的被提，免去地上灾难的被提，不是普通的，乃是特别的──不是普通信徒都可得着的，乃是一班特别蒙恩者所要享受的。自然，所有的信徒都要被提，但是，圣经所告诉我们的，是他们被提的时候并不一样。
信徒如果不是有非拉铁非信徒的性质和资格，是不能在首次特别的提接里上升的。他们是非拉铁非──弟兄相爱，这是他们彼此在基督身体里为肢体的态度。当彼得在他后书说出许多的美德、信徒需要有的时候，他以为在一切之上应加上“非拉铁非”，再加上爱。他继续就告诉我们说，这样就可以丰丰富富的进入主的国（彼后一5－11）。所以，照着他们的名字看来，他们已经在经历上进入基督的完全里了。这是主向着祂所要收割的五榖所要求的。
他们的行为，我们已经看见过了。主给他们这个伟大──被提──的应许，并非自给的，没有条件的。主的应许乃是根据他们从前的忠心。“你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪！我在你面前给你一个敝开的门。”为主彰显属灵的力量、遵守主的道、高举主的名，乃是被提的条件。我们如果终日随着己意而行，没有遵守主的话，而又盼望得着被提的权利，就是梦话。高举主的名，亲近主的自己，也是要紧的。我们需要一个更深向己的死，好叫我们捐除自己纷纭的意思，来遵守反对我们天然爱好的主的话。我们应当有向世界更深的死，好叫我们愿意舍弃一切，而来与主自己有不间断的交通。主不能迎接我们到我们所不喜好的天上去，祂也不能强拉我们到我们所不爱亲近的祂跟前来。这些必须在地上有了根基，在天上才会完成。我们天天空口说主耶稣的再临是没有用处的，相当的预备是必须的。
九节：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”
这是第二个赏赐。犹太人弃绝大卫的儿子，他们的弥赛亚，列祖的盼望，已经完全失去他们为犹太人的态度了。真肯接受卑微的耶稣的，才是犹太人；不然，在肉体上虽然可以自称为亚伯拉罕的子孙，其实不过是出自说谎人的父魔鬼而已（约八44）。神为着他们的罪，已经拆毁他们的殿，赶他们离开他们的本土。他们现在没有祭司，没有祭祀，所剩下的不过是会堂的礼拜而已。但是，这样的会堂，和其中的礼拜，并非耶和华所设立的。他们乃是属乎撒但的，因为不与基督为友的，就是反对祂。在现今的世代中，神当着以色列人的面，将门关起来，神不再承认他们作祂的百姓了。他们虽然可以仍然夸口说，门还是向他们开的；但是这不过是他们的“说谎”。
不肯承认主耶稣为大卫的儿子，证明在肉体上为犹太人的，不一定都是犹太人。亚伯拉罕是接受基督的第一人，不作亚伯拉罕所作的，都不能算得是亚伯拉罕的子孙。他们不过是扫罗的后裔，不肯服降神所涂膏的大卫。神并不承认他们的聚会，以为他们不过是撒但的会堂而已。在别的教会里，他们在那里亵渎、逼迫；在这里，信徒却不在他们的手下。主应许说，这些假犹太人要在祂所称许的基督徒面前下拜，承认说，主是爱他们的。他们这国本来得有神最高的应许，却应当俯伏在比他们更高的人面前！他们从前真是比外邦人高。但是，末后者要为首先。
这一个应许要在复活的时候应验。神的爱现在不过是暗暗在祂儿女的身上活动，但当神众子显现的时候，这爱就要显明出来。圣经论到那日的基督说，“因耶稣的名，无不屈膝。”（腓二10）但是，这万王之王所得的光辉，也要有一部分从祂臣仆的身上反射出来。今日犹太人虽然尚是含讥带笑的否认主耶稣为弥赛亚，为大卫之子，以为跟从基督的，不过是跟从一位骗子。然而，不久主耶稣和祂忠心的子民要在国度里掌权，要坐在宝座上掌治全世；那时，犹太人要来，承认他们是地上最高最真的执政者。
这是何等的奇妙呢！儆醒的圣徒得以不尝死味，而被提上升！就是平常讥笑基督徒的犹太人，将来也要承认这事的希奇！旧约时，神最宠爱的信徒所得的特恩，就是没有见死被提。然而，也不过有以诺、以利亚二人而已。将来犹太人看见他们平日所看为疯狂，作一个受诅骗子的门徒们，竟然得以接到荣耀里，没尝死味，他们要如何希奇呢！犹太人现今既承认以诺、以利亚的权利为大，他们怎能不承认这些圣徒的权利呢？
旧约示每的事，真是这里的一个好预表。当押沙龙反叛时，大卫出奔。示每诅他、他、向他投石撒尘，大卫并没有发怒，却忍受这样的顶撞。苦难的日子一过，大卫就在大能大荣之中回到耶路撒冷。示每就来到大卫的脚前认罪。“王要过约但河的时候，基拉的儿子示每就俯伏在王面前，对王说，我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事；现在求我主不要因此加罪与仆人；不要记念，也不要放在心上。仆人明知自己有罪；所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。”（撒下十九18－20）如果马太福音二十四章三十节的兆头，是指着信徒的被提说的；就观看这兆头的犹太人，虽然从前不肯承认神曾施恩给基督徒，现在也当承认这个事实了。
“也使他们知道，我是已经爱你了！”在这样公义凛然的书信中，竟然有“爱”之一字！在基督审判教会的中间，却说到祂的爱来！一位审判官和爱有甚么关系呢？审判官怎可说自己的爱呢？但是主这一句话如何和这一封信是完全相合的，也如何和别的信完全相照的。原文的“我”和“你”都是特别注重的。我是一个特别的我，你是一个特别的你。这里是旷野中的一片草地。他们把自己关闭在自以为属乎他们国度的外面；他们要看见神另外兴起一班的祭司和君王，就是以色列国中从来所没有的。主在这里的应许，并不是给所有真实的基督徒，乃是给一班作特别的见证者。“你”──这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你──乃是我所爱的。这并不是平常的爱。在审判时，会叫主喜悦的──爱的，惟有一个真实非拉铁非人的性情。我们若想到我们会使主的心快乐，我们是何等的高兴呢！
但是，这一节圣经，除了字面上的解释之外，尚有合乎今世的教训。这些犹太人乃是教会中犹太化的信徒。撒但的会堂不过就是归回到犹太的原则，将人放在律法之下，恢复许多的圣职礼仪，以投合属地的宗教──犹太教。他们的宗教是建造在礼仪之上，并非在基督之上。他们受人遗传的支配，顺服公会的组织，过于神的话。他们叫顶冒的宗派来承继神主的宗教。他们并非犹太人，偏要说自己是犹太人。他们所有的职分、衣服、仪式、礼制、堂殿都是按着犹太的老规矩。他们有肉体上的夸耀，一面从遗传得着权柄，一面藉形式行使其权柄。他们将仪式、品职、律法和信条，来代替简单、公开工作、平等祭司职分、白白恩典、完全救法和神的话。这一种的犹太人，我们说他是罗马教可以，说他是更正教也可以。因为名字的分别，并没有甚么大关系，最要紧的是内里的实情和精神。
自然，犹太化最厉害的是罗马教，然而，犹太化的精神却到处盛行，更正教会中几乎无处无之。每一次的复兴，每一次脱离更正教的公会，都难免带着他们所离开的宗派的色彩。传道所总是变作礼拜堂；传道者总是变作一种祭司职分；蒙恩者总在不知不觉之中变作这新主教会的教友；基督徒的联合，总是变作宗派的结合；神所特别使用的真理，总是变作他们公认的信条。从前良心所责备的，因着现今肉体所喜好的结合，就也在无意中不理会了。他们现在就自称为是神的约民，好像其余的人都不是一般。那一个更正教的宗派的纲例宪章中，不是表明这一种的精神呢？除了他们的团体之外，就再没有教会了。凡离开他们的，就是离开“教会”！然而，在这里说，他们这样的话语乃是撒谎！
在这一种的情形中，最受亏的就是非拉铁非的信徒。他们除了基督的名字以外，再没有别的名；除了神的话之外，也再没有信条规章。他们常是被人小觑，以为他们是卑鄙不足道的。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来。七个教会中惟独这两个属灵的教会有这样的试探和试炼。别迦摩和推雅推喇的罪恶，在此并不足以动摇他们，所以仇敌利用一个更诡秘的计谋；但是，他们不只看出此中的毒害，并且抵挡牠。
撒但在这里所用的方法，叫已经荒凉的教会，更深一步的堕落。神从前所设立、现今所弃绝的犹太教，变作仇敌最好的军器。在非拉铁非我们看见信徒重新存心寻求基督，神的话重新传开，重新受人的敬重；所以，撒但也重新复兴牠的老法子。这就是这里圣经告诉我们的。虽然，这是一件在非拉铁非之外的事，然而，神却是呼召非拉铁非的圣徒来对付。虽然许多信徒已经脱离了公会的影响了，然而同样的面酵尚是在那里作工。虽然宗派圣品的阶级，多数人的良心来代替个人的良心等，已经被不少信徒所推翻了；但是，我们总看见犹太化的道理原则，尚在那里影响人的思想和行为。实在说来，人是不会改变的。人在神恩典之外的行为，就是犹太化道理的实施。信徒们如果非儆醒，就无论何时，都有堕入宗派的精神或行为的可能。
在这里我们看见个人忠心与神同行，和追随已经成立的组织者的不同处。组织里面有许多肉体可以夸口的地方，有许多的仪式，有许多的计划，要恢复一次曾是神子民的外表者；但是，在组织中的人却不曾看明白神现在所新设立的。这是跟从主者的新试验。他们虽然没有厌弃神的话，（犹太人也没有，）然而他们的行为并非受神的话的支配。犹太人接受圣经，然他们却弃绝基督，而加以杀害之。基督的门徒也要受同样的待遇：“人要把你们赶出会堂；”然而，他们的存心还以为他们是事奉神：“时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”（约十六2）旧的真理因为在世已久，已有正宗之目，所以，多不会试验人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我们作一件事，能因这事而得人之喜爱，而我们自己的心并不必受试验，也不必用信心，我们就可以这事必定不是出乎神的。虽然也是真理，然而信心却用不着。这就是犹太会堂的行为。他们弃绝基督的话和名，因为他们无心为着基督。不错，犹太人从前真是神的子民，然而，他们现在竟践踏神的儿子。他们所爱的，乃是他们脑中所已有的真理。基督的人格太试验他们的心，所以他们拒绝。现今的问题，并不是神从前怎样作，乃是我们今日应当如何亲近基督。忠心服事基督是现今独一的需要。
“我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”神允许这些事来试验祂的子民。然而祂应许说，真实的非拉铁非人至终是要得胜的。他们的仇敌要承认自己的失败，并且要看见主喜爱他们。虽然今日是他们被人藐视轻看的时候，然而，有一日主要在敌人的面前，为他们摆设筵席。那日仇敌必须承认他们所小觑的，乃是主所喜爱的。神并没有承认这些正统的宗教家为祂自己的子民。他们将来所得的不过就是一种知识而已：知道主爱人所轻看的遗民。此外也许没有别的。
所以，我们应当小心，看我们自己到底是否一个真实非拉铁非的信徒。我们自然要多方多次受试炼，然而，主在这里的话岂非已够安慰我们的心么？争执说甚么是主所喜欢的，并不是我们的本分。你若知道了，就请你去行。现在何必费许多的口舌呢？到了那日，今日基督的心在那里，就要彰显出来。我们应当知道满意，应当安静的信靠基督的爱心。虽然口里自称认识神，而行为里又否认神者，现今没有怎样称许我们，我们也当满意。这里是我们的心受试验的地方。你如果要正统的宗派、老牌的公会，要叫你可以快乐高畅的伴侣，你也可以得着；但是，请你记得：这样作必须减下一物，就是基督的爱。如果我们今日以主的爱为已足，我们就在黑云之上看见阳光。
十节：“你既遵守我忍耐的道，我必在那将要临到全世界，以试验一切住在地上的人试炼的时候，保守你免去试炼。”（另译）
“这是第三个应许，然而，并不比以前的减少祝福。这又是说到将来被提的事。
“你既遵守我忍耐的道。”这“忍耐的道”有两个意思：一、基督长久忍耐的等候祂自己得荣的道；二、基督徒忍耐等候祂再临的道。帖撒罗尼迦前后书是两卷特别论主降临的书。我们看见在这两卷书内，“忍耐”一辞有这两种的用法。帖撒罗尼迦后书三章五节“基督的忍耐”，就是刚才所说的第一个意思：基督在现在的恩典时期中，忍耐等候祂自己得权的日子来到。帖撒罗尼迦前书一章三节“因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”，就是所说的第二个意思：这是基督徒因盼望主耶稣再临所忍受的。
从前主不过说，你“遵守我的道”；现在主放大的说，“你既遵守我忍耐的道。”不是平常的道，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督的道有关的忍耐。父对子本来是说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（诗一一○1）就是因为这个缘故，所以祂说：“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太廿四36）祂现在所取的态度，就是等候父作工。祂如果肯动，祂就必定得着铁杖，立刻将一切反抗都打粉碎。但是，祂却等候，好叫神对待祂子民的计划完成。主耶稣等候，好叫祂多施恩给世界，多得着人的灵魂归祂。基督的忍耐和祂的能力，是站立在比较的地位。祂要掌权，但是，祂掌权的日子还没有到。祂甚乐意的等。“我忍耐的道”这几个字，说出基督在今世被弃的故事。自从祂升天起，一直到祂的显现，都是基督忍耐的时候。
因着基督这样忍耐的缘故，就有一个“忍耐的道”是圣徒所当遵守的。祂现在等候祂的国度，祂也呼召祂的信徒与祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒绝祂合法的权利，祂忍耐着等候另一日来得着祂的地位。所以，祂的圣徒们应当和祂一同在世上受厌弃。祂既然受人的轻看和反对，我们就不当在这样的人中间作王！我们应当脱离世界的政治，专心等候那位要用自己的能力和国度，来代替今日世界政府的主。我们应当顺服在神所设立的权柄底下，但我们不能在基督受弃的地方操权。我们也不能帮助基督教在这世界里得着尊贵。因为我们是基督蒙尘的伴侣，所以，我们只盼望在这里受辱。今日基督徒在世的地位，必须如当日基督在世的地位一般才可以。过于此者就是表明基督徒和基督中间，已经有不同的性质。如果我们不明白这个，就难免在现今罪恶纷乱的世代中，心里着急。我们既然知道我们的主正在那里忍受一切不间断的顶撞，那么，我有甚么不安心的呢？这里的思想是我们灵性最高尚的思想，因为这样的思想叫我们与基督有更深的联合，和更密的交通。想到我们与祂是站在同等的地位，是何其好呢！哦，我的心快乐！
基督应许祂的信徒们，将来要与祂同得荣耀。然而，与祂的一个地位联合，就是与祂所有的地位联合。与祂的能力联合，也得与祂忍耐的道联合。与祂同得荣的，也得与祂同受辱。我们不能盼望得着那个，而不要这个。就是不说到为着得荣的动机，我们如果不愿在世为着祂受辱，就是表明我们的不忠了！嗳，基督徒真是太顾面子了！何苦这样的自重呢？如果想到祂受人的批颊、唾面，我们的心当有如何的感想呢？哦，愿我们多发出羞辱的请帖！
我们虽然今日得不着世人和负名的教会的同情，但是“我是已经爱你了”这一句话，到底满足我们的心不？如果基督的爱是我行为的导师，那么我自然愿意站立在基督所在的地位。因为那有爱人而不慕与其人同在之理？所以，我们若亲爱基督在我们的心里，我们就要遵守祂忍耐的道，因为这是祂现今的地位。现今是一个试炼、分别、洁净、筛簸的时候，所以，我们应当等候。祂的态度必须作我们的态度。因为祂等，所以我们也等。因为我们已经以祂现今的爱为满足，所以，我们宁可等候与祂同得，胜于我们比祂先得。那里有爱，那里就有将所得的分与其所爱者的事。如果基督的爱不会满足我们的心，自然我们就要在祂之外，去寻求人的尊贵。但是，谁能这样说呢？
这样的与基督联合，乃是教会的正当地位。主不愿意我们从这地泣堕落。愿祂真叫我们永远觉得，我们是这样与祂永远联合的。不然，祂的心不喜欢，我们的心也不应当满足。
“那将要临到全世界……的试炼时候。”这时候到底是甚么时候呢？圣经对于这个并非默然的；旧约的先知、主耶稣自己、使徒保罗都曾预言到这个时候。耶利米论到这日说：“哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候。”（耶卅7）在这个时候，神将雅各家所“到的那些国灭绝净尽，却不将你（雅各家）灭绝净尽”（11节）。但以理也说到这个时候说：“有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。”（但十二1）旧约先知所说“主的日子”的事，多半是说到这个时候的。主耶稣也说到这个时候。祂说在这时候之前，“民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震，这都是灾难的起头”（太廿四7－8）。当这日子一到，祂说：“那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”（太廿四21）保罗也论到这个时候说：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。”（帖前五3）这个时候，起初原是以犹太地为中心（太廿四），然而，竟推广至普天下（启七14）。所以，在这里就称为“临到全世界的试炼”。
这里的“时候”，实是“时辰”的意思。所以，这个大试炼不过是将来“大而可畏的日子”中的一个“时辰”──一个短时期而已。这个短时期，不过只有三年半（？）的工夫，当主耶稣在荣耀中显现的时候，这个时辰就过去了。
现在世界、肉体和魔鬼的试炼，已经是非常厉害的了，难道将来还要有更厉害的么？真的，当那个时候一到，全世界所没有经历过的试炼都要临到。这个时候的起首，就是撒但先从天上被赶下来。牠因为知道牠自己的时候已经短了，就大大的发怒，苦待世界的人。牠将牠自己的权柄和能力交给牠的大臣，叫他在世上设立座位作王。牠的大臣就假作弥赛亚，一面亵渎神，一面要人敬拜他。世界的能力，和魔鬼的能力都来扶助他。人的力量和鬼的魔力，都合而维持他。一切沉沦的人都为着他大发热心。他的假先知发起许多拜偶像的事，叫所有的人都当受地一种的印，不然就不能买卖。这时，假基督要“照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事”（帖后二9）。这时的空气、环境、律法、刑罚，都是引诱人去拜敌基督，并受他的印。因为不拜就是死，不受印也就是死。但是，拜就是永远沉沦，受印就永远灭亡。所以，“圣徒的忍耐和信心，就是在此”！因为撒但这样的猖狂，和世人这样罪恶的缘故，神的怒气就要从天源源而降（请读启十三）。
这样的试炼要有多大影响呢？要临到“普天下”！不只犹太人，也不单外邦人要这样受苦，普天下人都要陷在撒但的网罗中。撒但那日的能力，要达到一切有人居的所在──虽然临近地中海一带的居民，因为他们在罗马（他日敌基督的国度）的地土，要受特别重大的灾害。“任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。”（启十三7－8）那日可以说，世上没有一国能逃脱他的权柄。
到底这个惊人的试炼有甚么目的呢？“以试验一切住在地上的人！”地上的居民以为世界是一天好过一天，将来还会变成神的国。他们自高自大，夸口他们的进步。就是教会也是自视甚高，以为比从前进化得多。如和世界的政治家、社会家联合起来，改造这个为罪受诅的世界，要叫罪人更舒服的住在里面，天长地久。他们要在苦境中学得：这里没有一物是靠得住的；他们所信爱的一切都要次第推翻。所宥的美观、所有的奇想，都要受验。人对人、对神的实心，都要揭露。一切的腐败、苦毒、虚伪都要显明。世界曾因主耶稣和祂的真理而受一番的解剖了。犹太人的道义，在祂的面前，不过尘埃而已。外邦人的公平，因着祂的受审，不过显为名词而已。世界──无论犹太、外邦和教会──都要在敌基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都发现出来。祂的真理和撒但的虚谎同时都在人前。这时，人要看见他喜欢撒但的欺哄，过于神和祂的基督（路二34－35）。今日的推辞，不过都是假设的而已。
受这样试炼的人，乃是“一切住在地上的人”。他们的心和他们的身同在一处。他们的家乡、他们的名誉、他们的地位、他们的财物，都是在这世上。到那日，大试炼要告诉他们，他们是何等的愚昧。神本来是不喜欢苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民与世人一同被定罪（林前十一32）。但是，只因信徒与住在地上的人相混杂，有分于他们的罪，所以，当他们受试验时，信徒也难免牵缠在内。平日既与他们彼此心交，那日就难保不与他们一同身受。与世人调和者要受世人所受的刑罚，乃是圣经始终的教训。我们与世界的分开，应当深到连世人的样子都不效法的地位（罗十二2）。自然，永生是保险的，但世上三年半（？）的大试炼，并不是只得重生的人所能免去的。
现今是传福音的时候，福音的目的乃是要从世上取人归于基督。圣徒的思想、感觉、欲望、爱好，必须都是向着天上的荣耀方可。如果他们已经站立在基督忍耐的地位，他们就已经是辞世者，不必有世人的筛簸了。如果他们还有为世界留地位的事，他们就必须与住在地上的人一同受试炼。我们应当知道自己原是属天的──在地上作天人，不然，就要受“地人”所受的试炼，好叫我们脱离那属地的。这实在是神恩典的办法，要带领我们更亲近祂。我们既作了基督徒，则住在地上，寻求属乎地的，就不再是我们的事业了。作寄居、作旅客的态度，应当天天在我们生活里表明才可以。不然，乐不思家的客旅，非等到他乡沦落时，是不赋归来的。“保守你免去试炼！”这是何等宝贵的应许呢！
不久全世界都要受试炼，但是，主应许有一班特别的人，要蒙保守免去这试炼。这个应许是赐给谁呢？是否神的全教会都要免去这大灾难呢？不。主在这里已经明把这等人的资格说出来，不是所有的信徒，乃是有一部分的信徒，要蒙主保守。有非拉铁非性质的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道──遵守主再来的道而盼望被提──的人，要得着这应许所说的。这里所要求的，不只是信心，并且是信心后的行为。我们应当先遵守，主才保守。这样的应许是有条件的。
承认主耶稣为大卫的儿子，是与遵守主忍耐的道紧紧相连的。此二者都是说到千年国的荣耀，和信徒个人因之而有的相当预备和儆醒。凡相信其一者，必定有其二。前者是信徒向犹太人所作的见证，所以，连在底下就有一个在犹太人眼光中得荣的应许。后者是信徒在世界所作的见证，所以，连在底下就有一个不受世人所受试验的应许。并不是所有的信徒都要如此蒙保守，乃是惟独那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性质、行为，不像这里非拉铁非使者的，都要落选。主在这里的话语，就是告诉我们说，凡没有遵主再来，忍耐这么要紧的道者，他们虽然是信徒，但因他们这点的失败──其实这失败已是了不得的了，要进入试炼。凡不肯高举主为君王的名称者，他们要看见天上的门是暂时向他们关着。这是何等的严肃呢！愿我们受到正当的影响！我们现在如果不是在世界的手里受苦，将来就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和见证，叫我受世人的试炼，将来我们就要蒙保守离开世人所受的审判。但是，并不是每一个重生的基督徒都是这样的，所以，有的要经历试炼的时候，因为这应许无法包括他们。
这样，撒狄和非拉铁非预表两等的信徒：他们都是得救的，因为他们在主面前都是精金的灯台（没有得救的教会，不能在天上的圣所里有代表她的金灯台）；然而，因着他们行为不同的缘故，他们对于主的再临得着不同的待遇。撒狄是代表那不儆醒的信徒，主临过她好像夜里的贼一般。在她不知道的时候，主已经来过了，已经提接信徒了，但她却被留着。非拉铁非是儆醒信徒的代表，他们要在试炼的时候还没有来到之先，就被提上天。撒狄如何需要试炼来洁净他们的属世，非拉铁非也如何需要提接以保守他们的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉铁非去后，教会在世所有的情形。但是，主还是在那里呼召得胜者。
提接上天乃是主在这里保守祂忠心子民的独一法子。死也可以免试炼，但是，死并不是神保守人的方法，因为试炼最大的结果也是死。神也不是在地上甚么地方替圣徒预备一个隐居的地方，因为这试炼是要临到“全世界”的。“全世界”在原文是“全个居人的地”。所以，必定是无一地幸免的。也并不是非拉铁非这城要特别免去敌基督的攻击。反之，非拉铁非乃是亚西亚的一城，而亚西亚又是罗马的一省，而罗马将来又即是敌基督的国度。这试炼是要“试验一切住在地上的人”。所以得着这里应许的人，必须蒙神救他们离开“地”方可。他们应当脱离试炼的时候和地方才可。他们要被提上天，像神在别处圣经所教训的一般。这样的提接自然必须在“大罪人”还未显现出来的时候。
这里所说的，我们可从十二章里得着一个最好的证实。在那里，我们看见无论仇敌的存心如何，男孩子（得胜的圣徒）却得以安然被提到神的宝座。撒但要关门，但牠不能。牠要等他一生下来，便吞杀他，也不能。最终牠不过就是“亵渎神的名，并祂的帐幕，和那些幕居在天上的”（启十三6另译）。圣徒已经遵守主忍耐的道，所以他们免去了试炼。然而，那些失败者，还是在地上受撒但和牠臣仆的亏（启十二17，十三7）。他们应当毫无抵抗的让仇敌苦待他们。到此时，他们才知道世界真是有一点不好爱！
所以这里的教训，和路加福音二十一章三十六节是完全相合的。“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”这一切要来的事，就是上文所说大灾难里面的事。逃避的法子，就是站立在人子面前。这是被提，因为除了被提，并没有别的方法可以到人子面前。逃避的资格，就是时时儆醒，常常祈求。这里的话是对门徒说的。主并不是以为，被提脱离灾难是以作门徒为条件，而是以如何作门徒为条件。儆醒、祈求是被提不可少的条件。现在的责成都在我们身上，何舍何从，惟吾自择。
这样的被提并不是犹太人的福分。这个时候一到，神要向他们说：“我的百姓阿，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。”（赛廿六20）这是他们得救的方法。然而这并不是说，他们便没有受苦害了。因为与这个地方相合的启示录十二章告诉我们说，他们（即启示录十二章的妇人）乃是逃往“旷野”，就是没有人居住的所在。然而，龙尚是在后紧追着。但以理说，他们“凡名录在册上的，必得拯救”（十二1）。然而，遵守主忍耐的道者，并不只在大艰难中“得拯救”，乃是完全“免去试炼”。那时，犹太中敬虔的遗民，要经过“苦难的炉”，而为神所“拣选”（赛四八10）。他们要因着“人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”（太廿四30）而得拯救。但是，得胜的信徒呢？却要在大灾难没有起首的时候，便被提上升。
我们所得的福分像亚伯拉罕一般，但并不像罗得的遭遇。我们并不必逃到琐珥，我们是完全在这试炼的外面。我们不只相信要得救，并且深信要免去。我们的盼望是以诺的盼望，并不是挪亚的经历。我们要在洪水未到之前，就先被提；我们不愿安全经过洪水。主对于祂忠心信徒的应许，是要保守他们完全离去试炼的地方和时候。然而，信徒如果没有亚伯拉罕和以诺的灵性情形，是得不着这个有福的保守的。我们与世界的分别，必须深到叫世界绝对不配为我们的居所；我们与神的同行，必须亲到不能与神有一刻的分离，好叫神提接我们离开世界，而与祂永远同在。
弟兄们哪，现在半夜的呼声已经喊出去了。“新郎来了，你们出来（原文）接待他”（太廿五6）的话，已经传到你的心耳来了。让我问说，你已经出去了没有？听见了、相信了这呼声是不够的，出去是最要紧的一步工夫。你已经离开了一切与主不能和谐的事物么？你已经为主舍弃了一切么？请问你预备见祂的面没有？若是，就无所惧怕。实在说来，人所要保存的，都不值得受苦。舍弃一切来迎接祂，乃是我们最大的利益。行在祂苦难的道路，乃是我们最大的福乐。这样的思想应当打到我们的心坎来。灯里有油原是不足恃的，自己得救并不会包括一切。叫祂的心喜欢，乃是圣徒的本分。愿主救我们脱离自私的感觉。祂救了我，叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂──重看祂的再临过于一切。这是我们的态度么？哦，更大的爱心为那被人厌弃的主！哦，更多的感觉想要叫祂喜欢！
十一节：“我必快来！你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”
这一句话又是安慰，又是警告；既是警告，又是安慰。主所能应许的，祂已经应许了；信徒所能作的，他们也已经作了。现在的危险就是退步，和因退步而失去主的应许。这样的退步，也许要因着久在战场，疲倦灰心而致的。所以，警告是必须的，好叫信徒知道危险之在前；安慰也是必须的，好叫信徒因着主的鼓舞而继续进前。
“我必快来！”这一句话告诉我们，到底圣徒将来是要用甚么法子，脱离那大而可畏日子的试炼。使徒将信徒的提接和主耶稣的“巴路西亚”，算为他们脱离仇敌风涛的法子（帖后二1）。
你们看吧！主怎样勉励安慰祂的信徒：“我必快来！”祂好像就是说：“你们仍旧进前吧！时候已经不多了。”你们应当忍耐的和我站立在一处，背负你们现在的十字架，你们将来要得着我的荣耀；我快来了！非拉铁非四围都是罪恶。耶洗别、撒狄和老底嘉都在左右。世界在外面也是一样的压迫。在这样的环境中，紧紧追随主是需要特别的力量的。在这样的空气中，人常爱问说，高举基督，和服从真理，还是可能的么？主就是为着答应这样的问题，所以说出这几句话。祂知道战场中的危机。祂知道他们的苦处。祂知道他们如何因着祂，在世界中心身交疲。祂知道他们如何为着祂忍受饥寒、痛苦、误会和反对。他们的奔波、疲倦、克己、贫乏、瞌睡、痛心，都在祂洞鉴之中。祂知道战阵中的生活果是如何。所以，祂安慰他们、鼓舞他们、勉励他们，对他们说，时候没有多少了，现在是最后的五分钟了，我快来了，甚么都要过去了！岸上的人怎样鼓励在惊涛骇浪中救人回岸的舟子，以为不必再用多少力量就可以安息了，主也照样安慰祂自己的子民。
自从主说这一句话以来，年代已经过去不少了。信徒疑惑祂的应许么？如果疑惑，就是因他不明自爱的话语。这是爱的腔调。在祂的心里，祂的再来常是“快”的，祂也要祂信徒的心常以祂的来是“快”的。知道甚么是情的人，就要知道这里的语气。现在恩典的日子与忍耐的日子逐渐减少了，基督的同在和荣耀已经隐约可见了。从前用世纪来计算迟延，现在应当用年；从前用年的，不久将用月；用月的将用日；用日的将用刻。“我必快来！”这样的声音，一天迫切过一天。信徒的心也当一天欢乐过一天。我们被提的日子，真是日近一日。我何等的盼望，就是今日呢！那是何等的好呢！弟兄们哪，世事快要过去了！今日的苦难算得甚么呢？荣耀就在目前了！现在已经是四更天了，不要再几分钟，晨星就要出现了。再忍耐一阵的苦吧，因为这是最末了的一里路了，此后脚永远再不会痛了！哦，这是甚么思想呢！
主在这里要叫我们想到祂。祂并不对祂的子民说祂再来的时候，但祂要他们明白祂的来是快的，快来的是祂。我们所要的，并不是明白预言，虽然读预言是很有益处的。我们要亲近主，要看见主，要与主同在。因为我爱基督，所以，我盼望看见祂。并不是天堂和里面的荣耀现在吸引我，乃是那一位超人的主，祂自己吸引我，叫我羡慕祂，羡慕与祂同在。想到将来与祂同坐，像祂、听祂、看祂、摸祂、永远属祂，哦，我的心是何等的高兴呢！我们现在读启示录，我们的心千万不要停在启示录里。祂的目的原是要藉着这书来启示祂的自己（一1）。当祂带领祂的仆人经过一切的预言后，祂就说“我耶稣”（廿二16）。并不是将来的一切事物会叫我们的心喜欢，我们只能在祂里面安息。祂是叫我们在一切的光景中记念祂。
这一句快来的话是至安慰祂圣徒的话！但是，多少人要受这个安慰呢？灵性不同的光景，叫我们对于主的再来发生不同的态度。信徒对主再来的态度，就是表明他灵性的程度。今日的信徒中到底有几人能因着主快再来而受安慰呢？不信的罪人要惧怕祂来（启六15－16），好讥诮的人要以为主不来（彼后三3－4）。但是，可怜，在信徒中有许多却以主“必来得迟”（太廿四48），有的却“惭愧”（约壹二28）主的再来。然而，那些和主没有甚么间隔的人，他们的心已经完全向天而去，他们已经溶化在主里面，所以，虽然他们知道主的再来是要留一些属世者在地受难，是要审判信徒的；但是他们却不惧怕，反是“等候”（帖前一10）、“爱慕”（提后四8）、“盼望”（多二13）主的降临。这是说出信徒灵性的情形。真是爱主的人，就要因着主的快临（约十四3）而不忧愁（1节）。但那些爱世的人，一想到主的快来，心中就纷乱难过了。使徒对我们说，主这样的降临和提接，乃是信徒彼此的安慰（帖前四18）。哦，何等的安慰！因为祂的再来要结束我们在世的一切，而开始我们在天的一切。哦，荣耀的时候！撒狄性的信徒，要因主的速临而增加其忧愁，因为他们与世人相同的地方太多了。但是，你们这些非拉铁非人哪，应当听见主在这里鼓舞安慰你们的话。
“你要持守你所有的。”他们所有的是甚么呢？弟兄相爱的心，一点的力量，遵守主的道，没有弃绝主的名，高举主现在忍耐、不久还要再来为王的道。这些是要持守的。主在这里并没有叫他们再去增加甚么，再来追求甚么，因为他们所有的已经是够了。主的道、主的名、主的忍耐，都在这里了。我们不能持守我们所没有的。乃是当我们经历过主的道的力量，主的名的得胜，主的十字架的忍耐，我们才会继续着持守。
主并不是对他们说“悔改”，像祂对别的教会所说的一般。也不是要他们回头，是因为他们已经走出神旨意的轨道之外。也不对他们说，他们的道路已经是不错的了，他们应当进前。现在的问题，并不是说，我们所传、所信、所生活的是否真理（这个问题早已回答了），现在乃是说，我们要怎样结局。我们应当持守。虽然在你以前，在你旁边的人都已经次第将主的忍耐和主将来完全胜过撒但的道舍弃了，但是，你应当持守。虽然主的道、主的名要叫你与人分开，为主吃苦，你总应当持守。请你在世人的面前、魔鬼的面前、圣徒的面前，持守你所有的。
“免得人夺去你的冠冕。”冠冕是甚么意思呢？冠冕是君王所戴的，冠冕就是表明作王。这里并没有说，到底这冠冕是“荣耀的”、“生命的”或“公义的”；然而，这冠冕像别的冠冕一样，总是履行得着的条件的人才能得着。“冠冕”并不是永生，并不是指着得救说的；因为没有人能夺去我们的得救，那是定规的。但是，“冠冕”是在平常得救之上所另加的，并非所有的信徒都有的。他日荣耀里是有阶级的，有的要得一个冠冕，有的不只一个，有的却连一个都没得，因为他的行为失败。凡信主耶稣的都要得永生，但惟有为主受苦的才有冠冕。这里好像是对我们说，冠冕的数目是有一定的。我们所得而复失的，就要转赐给别人。夺一千以给十千者的比喻，就是这个意思。神给我们所安排的地方，为祂所作的见证，原来都是有冠冕的赏赐，但因着懒惰、自怜、自爱，或自行己意的缘故，便失去我们的冠冕，神就要将我们的冠冕给那称祂心的人。
“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”非拉铁非的使者，总算是已经得着冠冕了。因着他所已有的，主已经将冠冕赐给他了。我们不必完全等到审判台前才知道我们自己有无冠冕，我们自己今日的生活和工作，就可以告诉我们了。使徒保罗起初竭力奔跑，就是盼望得着一个（林前九24－27）。到了他奔跑完了，他知道他已经得着一个“公义的冠冕”了（提后四8）。这里的使者也是在世就知道，他自己是有冠冕的了。
但是，得着是一件事，保守又是一件事。我们所已得的荣耀，可因着将来的失败而失去。继续进行乃是赏赐的条件。得着是用甚么法子，保守还得用甚么法子，所以，惟有持守所有的，才会免得人夺去冠冕。信徒应当知道，他“所有的”可以失去，所以，他的冠冕也有被夺的可能。失去一次所坚持的真理，就是说，信徒的品格也改变了，因之，赏赐也失去了。“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。”（约贰8）
现今甚么都是漂流的时候。虽然一方面有复兴，然而另一方面就是堕落。虽然圣灵曾用能力作工，人也喜欢接受真理，但是潮涨之后的退落却也是有的。老底嘉的倒流，到处都可以看见。艰难苦痛已经叫不少得复兴者，又回头到原有的地步。信徒一不持守他非拉铁非的性质，他就立刻变作老底嘉的同志。冠冕已经失去不少了，还有许多还要失去──如果主迟延。信徒如果不在灯外的器皿里备油，他就要在不久的时候，看见它快要熄灭了。在合意时跟从主，原是快事，那有难处。但是，当人“带你到不愿意去的地方”时，能以保守我们的心为主，才有足多。现今是信徒受筛的时候，神要利用我们的环境来证实看，谁是配和祂的儿子一同得荣。神要在这个时候，表明谁是祂儿子的“基甸三百人”。上选、落选都是在乎自择。神的安排、神的试炼，不过表明我们是怎样的人罢了。但是，那些持守的，要看见基督的手牵着他们的手，祂的膀臂围着他们。从今之后，一切的责任都在我们的身上。冠冕已经给我们了，不忠心就要被夺。何等的庄严！
十二节：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”
“得胜的”？在非拉铁非里也要有得胜者么？这个得胜到底是甚么呢？得胜过甚么呢？我们知道，在这几封书信里，所有的得胜，几乎都是胜过在教会里面的事物。在以弗所是当初爱心的失败，在别迦摩是住在世界，在推雅推喇是耶洗别的行为和教训，在撒狄是死冷的传染，在老底嘉是不冷不热。士每拿自然有一点不同，因为那里的信徒并不是要胜过教会里面的罪恶，乃是要胜过外面死亡的逼迫。然而，非拉铁非是神所完全称许的，她所有的逼迫也没有士每拿那样的厉害，那么，她的得胜到底是甚么呢？她的所有既然都是主所嘉许的，那么，他们还应当胜过甚么呢？
我们知道，除了赞美之外，这封书信是没有责备的话的。然而，警告的话却是有的。这警告就是说出他们的危险，因为我们还未见主之先，危险总是不能免的。我们看见了这危险，就知道他们所当得胜的是甚么。主警告说：“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”这里就是得胜的地方。危险就是失去非拉铁非的性质。这个危险是实在的，是急切的，是需要信徒最大注意的，因为他们所有的祝福，都挂在这一条在线。这里就是危险。他们不要抵挡甚么罪恶，不要再去重新作甚么工夫，他们的得胜，就是在乎持守。
所以，在非拉铁非里面也依然有得胜者的。无论一个教会有甚么性质，得胜总是一件个人的事。得胜需要个人的力量，和属灵的情爱。自然能与真有非拉铁非性质的圣徒，一同聚会交通，乃是非常美好的事，然而，我们必须记得，这是个人的事。无论我所交通的人是如何属灵、完全，我只能因着我自己是一个得胜者，而得主的喜悦和赏赐。与属灵的圣徒在一起，并不会叫我也变作一个属灵人。乃是当单个的得胜者联在一起时，我们才会有一个真正的非拉铁非。非拉铁非原是一个得胜者的教会，但是，惟有继续作非拉铁非人者，才是真得胜者。这是这里的教训。
非拉铁非就是表明圣灵作工以拯救信徒离开世界。人的组织，人的团体，因为其高举人名，而非主的话所教训，自然也在摒弃之列。信徒接受主的话，作他日常生活的准则。这样就叫神的话深深刺入信徒的生命里，叫那属乎天然的，属乎自己的，不能在神的面前站立。主的名高举起来，作我们胜过仇敌的元帅。藉着主的话和主的名，信徒要胜过撒但一会的人。他们也以主的名为聚会的中心。他们也遵守主忍耐的道，愿意在今世与主一同受人的轻看。因着主忍耐的缘故，就也忍耐。同时，与在路上同行的弟兄，又有主所命定的爱心。这是教会真正的性质。这些就是非拉铁非的大略。
但是，危险就也在这里。多少时候，起初的分别是很清楚的，灵力是很伟大的，所有的行为是非常简单的，基督是一切的元首。然而不久，新的组织来了，就叫他们所持守的并不是当初非拉铁非的性质，而是他们的组织。这就是失去新鲜的缘故。一个教会和个人的历史多是一样的。主给我们的惟有一个警告，就是要持守。不要像那些失败者的过去行为。虽然现今的环境更难，试探更大，然而这要叫我们的得胜更为荣耀。
“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”这里主耶稣四次说“我神”。在本书里，祂始终都是与神持着这个关系。祂这样的说，就是站立在一个受膏得荣的人的地位说的。“神是基督的头”（林前十一3），就是这个关系。但意思还不限定于此。祂所说的“我神”，也是表明祂如何与我们相联合。所以，当祂复活，要叫祂的弟兄与祂有一样的地位时，就说：“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约廿17）使徒引主的话“我要倚赖祂（神）”来证明：“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”（来二11）所以，当保罗要信徒明白，神叫他们与基督一同活过来的能力，他就求告于“我们主耶稣基督的神”（弗一17）。这里这样的注重“我神”，就是表明主自己是那得荣的人，又是与信祂的人联合的人。
神应许大卫的儿子说，他的儿子要为耶和华建造一个圣殿。简单说来，所罗门已经应验这个了。但是，实在说来，将来主耶稣还要完全应验这个。使徒以为，神应许这话时（撒下七），其中的一句（14节）是指着主耶稣说的（来一5）；就上下文看，可以指着主耶稣说的，也是在意中的了。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯（王上七15、21），作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者要在那里作更荣美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即里面有能力）在复活时，都要应验在得胜者的身上。柱子的用处原是为着（一）支持房屋，（二）装饰美观。非拉铁非的信徒本来是软弱的，但是，主现在却叫他们变作最有力量的。他们本来是为人所藐视的，主现在却叫他们变成荣耀，为人所羡慕的。满意软弱是何其难呢！甘心卑微是何其苦呢！但是，如果我们今日肯以主的爱和主的应许为已足，就将来我们要看见主高升我们。
“他也必不再从那里出去。”我们虽然为着基督，今日是站立在那些强有力、有秩序的人群外面；但是，那日我们却要永远在神的殿里为柱子，不再出来。世人虽然能把我们从“撒但的会堂”赶出来──自然这有身体与精神之分；然而，将来神却要永远留我们在祂的殿里。当日属地的殿所有的柱子，先被仇敌剥下外面的金；后来就挪它们离开根基，再后来就完全打碎了，运到巴比伦去（王下十八16，廿五13－14）。但是，主说，将来殿里的柱子必定没有这样的遭遇，他们要永远在那里，不再出去。神将来所给我们的奖赏，没有“推翻旧案”的事。现今坚定的工作，将来要得着坚定的赏赐。我们如果“持守”，神就要叫我们“不再出去”。我们将来得赏的性质，乃是看我们今日工作的性质。何等的严肃！“不再出去！”今日是可以“出去”的，因为不“持守”者，必大有其人在。信徒如果回头来持守到底，他就“不再出去”了！
主在这里不说宝座，而说圣殿，也是堪以注意的。照着我们平常的思想，好像赏赐都是与宝座发生关系的（下一封书信就是这样），为甚么主却在这里说到圣殿呢？宝座原是有能力的意思，圣殿所代表的则另是一意。殿是敬拜的地方，神在里面受人的高举。非拉铁非的圣徒好像此别的人更明白敬拜，所以，主将这特别的地位赐给他们。我们已经看见过，没有别的教会像他们那样羡慕主的性情、身位和品格。这是敬拜的预备；这就是吸引我们心的。敬拜并不只是感谢神。恋慕、眷爱、高举、希奇、享受，都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩，并且是感激施恩的神。敬拜常是与神自己发生关系的。敬拜并不是唱诗、祈祷、感谢（虽然这些是可以发表敬拜的）；敬拜是灵中因着神之所以为神，而有一种诚实高举神的态度。但是，主耶稣宝血为我们所成功的，和祂如何带领我们亲近神，常是引我们到敬拜的道路的。
柱子常是有许多的雕刻以纪功、以扬名的。所以，基督也要将三个名刻在祂神殿里的柱子上面：
（一）“我神的名”──主耶稣来，将神的名字告诉我们：“父、子、圣灵。”圣徒既没有弃绝主的名，主现在就将神的名写在他的上面。他们所爱的神、所事奉的神，现在要永远成为他们的记号。从前大祭司如何身上有“归主为圣”的名号，将来得胜圣徒也要如此。将来神的名字要在信徒身上，在大众面前彰显出来。
主耶稣虽然在这里是对祂自己的仆人说话，但祂始终不忘记祂现今是站立在作父仆人的地位。所以，祂也称他们的神为祂的神。在这里是特别的美好，因为祂在这里是以大卫儿子将要得国的资格来说话。敌基督奉自己的名来，而亵渎真神。主耶稣恭恭敬敬的承认祂父的名，以为祂自己不过是祂的仆人，神却任祂为君王。
（二）“我神城的名。（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷。）”──这些地方都是应当按着字面解释的。我们在二十一章里看见，神将来真要从天上降下一个实在的新耶路撒冷城来。我们的城像基督一般，还是隐藏在神里面。等到千年国时，要充满荣耀和美丽表明出来。这新耶路撒冷乃是一座实在的城，所以，并不是指着教会说的。得胜者要得着主将这著名的城名写在信徒上面，叫这城的荣耀和美丽都在信徒的身上，可以读出来。因为他们今日在世是寄居的、客旅的，所以，他们将来就要尝着永远家乡的美味。这里才是信徒的心正当安息的所在。但是，将来在荣耀里的实行，应当在今日的影儿里先表明出来才可以。所以，圣经说，我们已经来到（原文）天上的耶路撒冷了（来十二22）。我们若要这样，就除非永远背向败坏的巴比伦，面向迦南而行不可。
（三）“我的新名，都写在他上面。”──这一本书说出许多新的事物：新耶路撒冷，新天新地，一切都更新了。主耶稣的新名就是与这些新的事发生关系。主在这里的名是新的，不只是祂从前弥赛亚的旧名。祂要得着一个比“大卫的儿子”更好的称呼。
在旧日得胜的城中，常有许多记念碑（实在就是柱子），刻着得胜者的名字。在这里我们看见得胜者，却要刻着他所从而受命去战的神的名，他所为着争战的城的名，和他争战时司令的名。
在这里我们也看见，将来得胜者到底是要被提到甚么地方。旧耶路撒冷在试炼时，要变为仇敌的大本营，她的殿要被敌基督所侵占，但天上的圣城和圣殿是仇敌能力所不及到的。得胜者要到这里来。
十三节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
因为这样的教训，是这样的要紧，这样的庄严，所以，凡有耳的，都请你注意基督在这里所已说的，圣灵从这里所要说的。我们千万不要轻看这句话，因为这并不是人的话。既然有这样严肃的教训摆在我们面前，我们就应当求神为我们的耳行割礼，叫我们能听。也要有受割的心来遵行。将来的被提和得荣，都在乎我们今日的行为，哦！这是何等的责任呢！
附：历史上的应验
这一个教会的应验，自然是我所不敢臆断的。在现今教会衰微的时代里，擅自以为自己是非拉铁非中人者，乃是一个不健康的举动。更好的还是把这样的事交给那说“我知道你的行为”的。如果我们知道，在教会历史中，在撒狄之后有非拉铁非这一段，那么，我们就应当来追求达到这教会的地位。圣徒最要紧的，就是不停留在撒狄里──如果主是引导他到非拉铁非。不然，恐怕他就要进入老底嘉。
不过，有几句话是可以说的，在十九世纪的初叶──距今一百年前，神从英国起首作工，逐渐普及全世界，带领信徒离开一切属人的，而专遵守主的道，高举主的名。主耶稣将来荣耀的道，从那时复兴起来，这也许就是非拉铁非的应验。现今主喜欢在中国也开启一些人的眼睛，将来如何，我不知道，不过，忠心跟从主是不可缺少的。―― 倪柝声《圣灵所说的话》