第七篇 主的委任
（一17－20）
十七节：“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。”
不过转身一看这位荣耀的主耶稣，就生出这样的效力。这荣耀是非常的，那一个人的眼与身能当得起呢？约翰从前倚靠在主胸前，因着这荣耀、威严、能力和圣洁，竟然仆倒在祂脚前，像死了一样。无奇，看见基督要来审判教会和世界，这样的异象谁能当得起呢？如果约翰如此，则别人呢？不忠心的信徒？主的仇敌？愿圣徒和罪人都知道将来审判的威严！
其实，就是现在看见基督的人，都要像约翰一样的仆倒。我们多是自看或看人，所以尚觉得自己的长处；我们如果看见了基督，就要见得我们自己的卑微下贱。当以赛亚未看见主耶稣之先，他宣传神的信息，在第五章里六次说人有有祸。“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”（六l）之后，他就在六章五节说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”
当约伯遭难的时候，他对他的三友，辩证他自己的公义，以为他自己是完全的。后来，他看见了主，他就说：“我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯四二5－6）
但以理是圣经未曾提过他过失的一人；当他看见主之后，“便浑身无力，面貌失色，毫无气力，……面伏在地沉睡了”（但十8－9）。先知哈巴谷说：“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。”（哈三16）
我们若真看见了主的荣耀、主的圣洁──主的自己，我们就要像古昔的圣徒一样──深深厌恶自己，以为自己是最可恶的，是最大的仇敌。无论明显或隐藏骄傲的发生，都是因为没有见过基督。我们无论如何，总不会自知。自省虽然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比万物更诡诈，谁能知之？除主之外，就是自己也不知！我们若非在主的光中，安能见看自己的光。乃是当我们在主的面前察看自己的时候，才能看见我们自己的真相。自以为有者，自以为比人更强者，都是因着不自知阿！主在我们生命中所有的指引和安排，都是要我们看出我们自己的完全败坏。我们何等难学得这功课！当我们失败时，我们尚会谦卑一些；当我们充满神的恩赐，作工成功时，好像很难承认自己是无用的！如果我们时常看见主耶稣，不间断地仆倒在主的脚前像死一样，则是何等的美好？愿主的荣耀和圣洁，足以叫我们恨恶我们的自己，自甘仆倒在地，将自己交与死，好叫主显现在我们的生命里。
十七至十八节：“祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
主权能的右手（但八17－18，十9－10、18），和祂的话语，一同作工：“祂用右手按着我说，不要惧怕。”虽然祂是在荣耀里，然而，祂的爱情尚在！福音里的基督，在这一句话说出来！“不要惧怕”，何等的表明主的性质！
这一本书所说的，乃是“耶和华大而可畏之日”里面的事；当那日，神要照着人的行为报应人，无论教会或世界，都要受审！然而，有一班的人，知道主耶稣是爱他们的，知道祂为他们流血，叫他们为祭司、为君王，他们灵性的光景一如约翰然，他们就要不怕。从一方面看，我们知道主耶稣的血，已经洗净我们，祂的恩是够我们用的，我们现在已经得救，有永生了。从另一方面看。我们虽然已经保险得永生，然而在基督台前显现时，我们若不忠心，就要惭愧，受亏损。所以无论如何，忠心事奉主总是稳妥的。我们与主中间，若没有甚么隔开，则当你软弱时，祂要加力给你；当你惧怕时，祂要安慰你。“爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹四18）主耶稣原是要显现给我们看。然而，人像约翰一样，觉得祂的威严，更甚于祂的恩慈，好像主越显现，人越不敢亲近一样。所以祂在完全的爱里，对这些人说：“不要惧怕。”这里的问题，并不是我们是甚么，乃是祂是甚么；知道了祂，就要知道了自己。十字架已经估价了我们，但是，我们很难领受十字架所定规的。十字架也已经表明了主耶稣的性质，然而我们却未能领略主的甘美。主在荣耀中一现，叫我们明白我们自己的软弱，更看见主位格的伟大，这是就效力方面说的。但是，主的目的是要表明祂自己是甚么，所以祂说：“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
这是何等慰人的话！虽然基督是作审判者，显出祂的威严；虽然圣徒对祂所负的责任，是非常重大的；然而约翰听见有话说：“不要惧怕。”何故？因为那首先、末后、存活的主耶稣，曾因着我们的缘故成人，死而复活了。祂“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗四25）。“这样，……我们就可以在审判的日子，坦然无惧；因为祂如何，我们在这世上也如何。”（约壹四17）祂已经胜过了撒但；死亡的毒钩，阴间的权势，都被祂消除了；祂现在“拿着死亡和阴间的钥匙”。因为祂死而复活了，所以我们不要惧怕。
惟独主耶稣的死和复活，能叫我们坦然无惧站在祂的台前。我们藉着祂的代死和复活，得免永远火湖的定罪；我们藉着祂的死和复活，得免审判台前的惭愧。我们要看，到底我们所恃的，是否主的死和复活；别的都要失败。灵性强健的，预备完好的人，并非说他自己比人更进步，乃是他多倚赖，多支取主的死和复活。在这里，我们又看见与主在祂的死和复活上联合的必要。主得着祂权能的地位，是因着祂的死和复活，所以我们不能另抄别路。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六5）我们向罪算自己是死的，向神在基督耶稣里，算自己是活的（罗六11）。用相信的心把自己联合在主耶稣的死和复活里，就成功了。我们死是向罪、向自己、向凡属亚当和魔鬼的死。我们活是向神和祂一切的美德活。主耶稣已经成功了所有的救恩──对罪人或对圣徒，我们用信心接受就得着了。
祂“是首先的”：万有的根源；祂“是末后的”：万有的总结。神在以赛亚书四十一章四节说：“我是首先的，也与末后的同在。”又在四十四章六节说：“我是首先的，我是末后的。”又在四十八章十二节说：“我是首先的，也是末后的。”首先与末后是神的名称；这表明主耶稣的神位。祂在永世之前，也在永世之后。
“又是那存活的”；主耶稣就是生命（约一4），祂是那绝对存活的。主耶稣在约翰福音所说“生命也在我”（十一25），也是此意。祂的生命不是受造的，祂是自有永有者。祂是生命的源头。
“我曾死过”：不是为自己的罪（因为想祂有罪的思念，已经是罪了），乃是代替世人的罪死。主耶稣的死乃是“义的代替不义的”（彼前三18）；藉着祂的死，祂把生命赐给我们。圣徒阿，应当多想念这奇妙的死！
“现在又活了”：祂从死里复活了。许多人遇见死，就是死了，他们并不回转──没有复活。神允许祂死，赐祂以胜死的机会。没有交战，就没有得胜；没有死，就没有胜死的事。祂死了，与死亡战，胜了它，所以，祂复活了。死亡不能叫祂永死。这证明祂是那绝对存活者。这是在经历上（我们若可如此说）实验过祂是那存活的。因为“复活在我”，所以，“生命也在我”（约十一25）；祂是复活，所以祂是生命。
祂是为人而复活，所以，因着祂的复活，叫人也得着复活。
“直活到永永远远”：主的死只有一次，主的复活也只有一次；祂是活到永永远远，祂不再死了，也不再从死里复活了。主耶稣是神，祂在一个时期里，特别虚己为人，叫自己死而复活。祂现在要永远活着。祂现在得着祂创世以前神的荣耀了，然而，却加上人的荣耀。祂这样活着，并不单为祂的自己，因为我们（圣徒）乃是“因祂的生得救”（罗五10）；因为“祂是长远活着，替他们祈求”（来七25）。祂自己应许说：“因为我活着，你们也要活着。”（约十四19）
“并且拿着死亡和阴间的钥匙”：身后的事，都在主的手中。
本书有好几处联说死亡和阴间。六章八节好像以为死亡和阴间是相随的。二十章十四节说到它们的结局。这两处好像都是以死亡和阴间为有人位者然；这我们在新约里，都可见得。魔鬼是掌死权的（来二14），马太福音十六章十八节说到“阴间的权柄”；在死亡和阴间后面的乃是魔鬼；所以圣经记载它们时，就有人位的意思藏在里面。
这里将死亡和阴间连起来说，也是大有意思。死亡是对身体说的；阴间是对灵魂说的。六章八节就是表明人身体死后，阴间收藏了他们的灵魂。二十章十三节的意思是：死亡交出人的身，阴间交出人的灵魂。
死亡的意思，对于我们还很明白，但对于阴间，我们好像有许多不知道的地方。阴间在原文作为“哈底”，意即以下的世界。这阴间是在我们地球的中心（太十二40；民十六30－33），里面分为两部：沉沦人的部分和得救人的部分（路十六19－31）。沉沦人所住的部分，已经有了火烧，就是阴间本部；得救人所住的部分，乃是安乐的所在，圣经称之为乐园，或亚伯拉罕的胸怀。这阴间不是坟墓，因为人的坟墓不是在地心（太十二40；摩九2）。这阴间也不是地狱或火湖，因为火湖（或地狱）里面不特有火，且有虫（可九48）、硫磺（启廿10），而阴间则只有火而已。圣经中的无底坑、他他拉，大概若不是与阴间同地异名，即是一地分为数堵或数段，有的称为阴间，有的称为无底坑等。
主耶稣有死亡和阴间的钥匙，所以，祂能叫在里面的人复活，到祂面前受审。感谢主，因为不久“经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了”。我们要欢呼说：“死阿！你得胜的权势在那里？死阿！你的毒钩在那里？”（林前十五54－55）
我们仰望的并不是死，因为死是我们的仇敌（林前十五26）；我们仰望主耶稣基督再来。现在的时候，主并不是从死亡和阴间的手里，将太初的造物夺回来，祂乃是在死亡和阴间里面为我们开门，领我们到更大福祉的地方。“吃的从吃者出来，甜的从强者出来。”（士十四14）这位自贫以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！
主继续说道：
十九节：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”
“所以”──因为主耶稣是“……首先的，……末后的，又是那存活的；我（祂）曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙；”“所以要写出来。”因为祂是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明祂的荣耀。因为祂是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明圣徒的责任，和魔鬼的失败。祂既死而复活了，并且作了万有之主，祂命令约翰写出来，这命令必定是不会错的。
“要写出来！”主要有一个文字的见证。祂下要口传，因为口传就要增减祂的话语。启示录是祂默示圣经中最末了的一卷，祂不愿意祂的新约没有预言的书。祂命约翰写出来，以完成祂在地上所有的记载。
这节圣经说出本书的三个分段。约翰所写的就是启示录；书中所写的，就是他所看见的和现在的事，并将来快成的事。
看见的事（已过）；
现在的事（现在）；
快成的事（将来）；
这是启示录的三个分段。
（一）“看见”，这字在原文是完成式，意即已经看见过。下一节（20节）主告诉约翰说，“你所看见……的七星，和七个金灯台。”“看见的事”就是约翰所看见的七星和七灯台的异象。约翰在此已看见过这七星和七灯台了。他就是在前几节说他如何看见了它们。所以第一段他已经记了（就是第一章），现在所剩的，只有两段。
（二）现在的事，意即现在尚存的事，这就是教会的时代。因为二十节直译就是：“那七星现在就是七个教会的使者；七灯台现在就是七个教会。”现在的事就是教会的事。
自第四章后，都是讲论“耶和华日子”里面的事。我们现在乃是在教会时代里面，这是没有甚么可以疑惑的。所以，自第四章之后的事，还是没有应验。所以，二、三章就是现在的事。
（三）快成的事。第四章一节：“我要把将来快成的事指示你。”（直译）读了这节，我们就知道快成的事是从第四章起首的。这是顶明白的。第三段快成的事，既然是从第四章起首，而第一章又是第一段，则第二段必定是第二章、第三章了。
这“快”字也是有意思的。这表明第三段是在一段、二段完毕了之后才开始的；并与第一段或第二段同时发生的。三章十六节告诉我们，基督要从祂的口中吐弃教会。基督厌弃祂的教会作祂的见证。
所以，人若要将四章到十九章列为教会的历史，是没有意思的。神未弃绝教会之先，第三段并不起首。第四章头一句的“此后”，或译作“此事之后”，证明第三段快成的事，是在此事（二、三章的事）之后。二、三章教会的事未成为过去之前，第四章以后快成的事，必定尚末开始。如果现在不是教会时代，则我们方有处在第三段时候的可能；如果这一千九百年是教会的时代，则第三段断不能在第二段尚未终止之前就开始了。
自第四章以后，教会的时代已经完毕了。约翰前此所看见的星和灯台已经没有了。从前关闭的圣所，现在则大开其门，而神审判的宝座就现出来。主耶稣从前作祭司，现在则为祭物，并为一切的君王。恩典已过，报仇之日到了。福音书与使徒行传，表明犹太和外邦过渡的时期；启示录表明外邦和犹太过渡的光景，并提及国度以及永世的事。
二十节：“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯冬的奥秘；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”
“奥秘！”星和灯乃是奥秘。一个奥秘，不特是一个物质上的实形，并且是有灵性上的精意。一个奥秘就是一件事物，里面含有属灵的意思；一个奥秘，若非神为人解说，就不能明白。一个奥秘并非一件绝对不可知的事，乃是可知的事，不过需有神的启示而已。本书是神的启示录，所以，所有的奥秘，并非绝对的奥秘，乃是显露的。本书的表号本不甚多，且经过解明者，已过半数；我们不可以此书为一本奥秘的书。
我们本来不明白主手中七星的意思是指着甚么；但是，我们的恩主已替我们解明说：“那七星就是七个教会的使者。”人多不明白这些使者到底是甚么人。人的意见是分歧的；让我们用安静的灵，不用辩驳的意味来查考我们主所说的话语。
这使者不是七教会所差遣到约翰那里取信的人。虽然有人这样设想，然而，圣经和历史都没有这样的记载。看二、三章主对他们责望之殷，就知他们不是外出的使者，乃是常驻在该处的人。
有的弟兄以为这使者是指着各教会的牧师或监督说的，他们相信一人料理教会的行政。我并不欲在此和众人发生甚么辩论，叫我们彼此生意见；因为我们中国各处的教会，几乎都是取这一种“一人的制度”──一个牧师或监督管治一个教会。然而，为着神真理的缘故，让我本乎爱心，说出几个圣经的教训，以表明这个见解的缺点。愿一切不与我同一思想者包容我！
按着圣经，使徒、先知、传福音者、牧师和教师，乃是神赐给全教会的恩赐。我们在圣经里，不能寻着这教会或那教会的使徒。照样，我们也没有看见这教会的牧师，或那教会的牧师。不错，我们在圣经里，看见一个教会有监督，有执事；然而，这些监督乃是众数的，不只一个。圣经里所记教会的监督都是众数的；这监督与“长老”乃是相同的（徒廿17－18；多一5、7）。“二人在每一教会中选立众长老。”（徒十四23直译）我们若说，一个使者管治一个教会，这使者是指着牧师或监督说的，所以，一个牧师或一个监督管治一个教会是合乎圣经的，则我们要遇着许多的难题。我们不能用这一节人所争辩的经言，以建立教会最紧要的制度。何况，牧师乃是属乎全教会的，督又不只一个呢？我看启示录一章二十节并无如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未说的。
并且前此以弗所已经有了众监督、长老了（徒廿17－18）。若照着遗传而言，则以弗所当日的监督乃是约翰自己。岂有主命约翰写信给约翰的理呢？再者，我们在圣经里，看见有寄书与个人的事，如提多与提摩太。然而，我们并不看见有藉着个人寄书与教会的事。我们也看见有寄书凡住腓立比的圣徒和诸位监督、诸位执事；然而，并没有寄书与诸位监督、诸位执事，就当作是寄与全教会的事。三十余年前，保罗寄书与以弗所时，乃是寄与该地的众圣徒；而今约翰则寄与他们的牧师，这以弗所前后二书岂不差得甚远？再者，“使者”这字，乃是“星”字奥秘的释义。所以，“使者”这字必定是主看作最明白的话语了；若说使者是指着牧师或监督，则“使者”这字又是一个奥秘了！主用一个奥秘来解释一个奥秘；用一个人所不知的言词来批注一个人所不知的词；如此，将使本书变成一本默示录。我们相信我们的主，祂不会错误，祂知道星是指着甚么说的。祂说，星是使者，所以星就是使者，并不是人所说的这个或那个。
我们应当知道，教会制度的问题，乃是神儿女最不和合的一点。我极不欲在此发生甚么纠缠。不过，有一点是我们所应当留心的：我们无论在甚么事上，都不要违反圣经。如果我们肯舍弃我们宗派的观念，而以“耶稣如此说”作一切行动的标准，则我们将不至于误。温柔的人，主要引导他的道路。我们应当有受教的精神，柔软的心志，好让主将祂的意思指示给我们看。处今本色教会高唱入云之际（也许教会不久将有大变更），让我们明白神对教会的旨意是甚么；庶几不致一误再误。但是我知道，真要跟从主的人真是不多！愿意离开晚近的宗派，出到营外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，无论如何，主总有祂的遗民。赞美主！忠心于祂的人总不至绝无仅有！
教会的问题原不可建造在一节孤单的经言上，何况此节经言是很奥秘的呢？何况这种理想是别处圣经所不许的呢？晚近神的儿女们，在各处都有，多有以现今基督身体四分五裂为不可的；然而，徒在表面上换了一个名目，称为“中华基督教会”，其中的制度并不合乎圣经，究有何益？若我们真是爱慕基督身体的合一，让我们不必开甚么议事会、讨论会，我们应当因着神儿女们分开的惨状，在神面前认罪呼求；不要用口评议，当用眼泪遮盖脸面，求告于神。但是，我们查考神话语的人，知道从今之后，教会和世界必定日坏一日，我们不能盼望教会全体都改变。让我们先爱神所有的儿女，我们自己应当先无宗派上的隔膜，我们自己应当先在实际上、心境上、名称上，没有宗派。愿神引导我们！我的心为神各地的儿女倾出来，我盼望我的话语不落在石耳里。愿你们饶恕我！
这使者既然是实在的使者，就这使者到底是何种的使者呢？我们知道在圣经中有两种使者：一、天上的使者（太廿二30等）；二、人的使者（玛二7，三1；哈一12）。这里的使者到底是天使，还是人使呢？
照着新约普通的用法而言，“使者”多是指着天上的灵，时常受神的命令来辅助人者。希伯来书一章十四节说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”这里的“救恩”，不是指我们从前免沉沦得永生的救恩，乃是指我们所要得着迦南安息（预表千年国）的救恩。所以，从这一节，我们知道天使是神所差遣以服事我们的灵。撒但的邪灵如何运用牠们的能力以摧残我们，神的善灵也如何用他们的能力以保护我们。我们的神是何等的顾念我们！如果我们知道这个，就要叫我们在各种的试炼和危险中有何等的安心！但是，可怜我们不是愚昧，就是疑惑神的备办！
从马太福音十八章十节：“他们的诸使者在天上，常见我天父的面。”（原文）我们知道神所遣派服事我们的天使，不只一个；他们不只和我们同在，并且常为着我们的缘故，升到天父的面前，或为带领我们的祈祷上升，或为我们收取恩典下来。
在旧约里面，我们看见神差派天使作列国的王。虽然，人在地上作王，然而神却遣派天使在天上作王，治理这一国灵性的事。但以理书十章二十一节说：“除了你们（以色列）的君王（直译）米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”这里说天使米迦勒作以色列的君王。十二章一节也有同样的话。不特圣善的天使如此，就是堕落的天使，也是作外邦各国的君王。所以除了地上君王之外，天上还有甚么“波斯的魔君”，“希腊的魔君”（但十20）。这个问题是非常重要的，也是很有属灵趣味的；但是，我们只能在此略过。
我们的问题就是：如果在旧约的时候，神特别派天使长米迦勒作选民以色列国的君王（其它诸国都有属撒但的堕落天使作王），则在新约的时候，神岂不也派天使治理保护祂各地的教会么？我们知道主已经差遣天使服事个人了；但是，主不派天使服事全教会么？我们看神的救赎法，我们就要回答说，神必定有！这是我们所无可疑的。但是，这个地方（启一20）的使者是指着那些管理、保护的天使么？虽然我们不敢说非，然而，我们相信他们是指着人的使者说的；因为有以下的理由：
如果这里的使者是天使，则约翰安能致书给他们呢？世人不能致书给天上的灵。如果他们是天使，则他们安能接物质的书信呢？无质的灵不能接有质的书。还有一点是很确定的，我们的主告诉士每拿的使者说，他应当至死忠心（二10）；如果他是天使，则他怎能死呢？天使是没有死的，也是不会死的。有了这几个思想，好像不能说这些使者是天使（虽然不敢绝对如此说）。
这样他们是人使了。这人使到底在教会中是站在甚么地位？要回答这个问题，第一，我们当看到底教会有没有这“使者”的名目；第二，我们看二、三章的内容，就知道他们在教会中是处在甚么地位。
第一，我们已经说过，这使者必定就是使者方可，因为我们的主是用这个名词以解释“星”的奥秘；如果奥秘已经解释了，就不再是一个奥秘了；既不再是奥秘，就是人所共知的：使者就是使者。我们不必再用一个解释，去解释我们主所解释的。我们知道了他们就是使者之后，我们就要问说：到底教会中谁叫作使者呢？圣经对此，并非静默的。哥林多后书说到“那两位兄弟，他们是众教会的使者”（八23）。保罗在腓立比书又说到“以巴弗提是他们的使者”（二15另译）。所以，我们在圣经里，看见教会里有这“使者”的名称。
第二，但是他们在教会中到底是那一种的人呢？按着“使者”这字来看，他们代表教会的意思；因为“使者”的意思，原是代表。我们读到二、三章时，看见主是算这些“使者”负全教会的责任的。主警告他，要移去他的灯台；主责备他，因为他收存巴兰的教训；主责备他，因为他容让耶洗别；主警告他，祂要再临如贼一样。看主这样对待他们，就知主是叫他们负他们教会的责任。他们乃是代表他们的教会负责。我们都知“使者”这字的意思就是“奉差遣者”。奉差遣者在事实上总有几成代表那差他来者的。“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”（太十40）所以，这些使者就是教会中有恩赐和影响力，足以转移教会的人；至于他们的工作和地位如何，就非我们所及知了。他们乃是教会中真实的分子，所以，主命他们负全教会的责任。因为惟独他们能听圣灵的话。基督将他们和他们所负责的教会合起来说。
我们的主在这七封书信里，表明这些使者与他们所在的教会，是若可分、若不可分的。我们看见我们的主如何写信给他们，就当作是写信给他们的教会。二章和三章七封书信的首句，都是“写信给……教会的使者”；然而，这就是写信给“七个教会”（一11）。使者与教会明是相合。并且，达与这七个使者的书信，并不像是达私函与提多、提摩太（以为他们个人的指引）一样；这七封书信虽然是达与七个使者，然而，里面却是说，“圣灵向众教会所说的话。”我们的主将使者当作教会，命他们负教会的责任。
然而，使者与教会并非完全相同的。所以，我们的主说：“魔鬼要把你们中间几个人下在监里；”（二10）“我忠心的见证人……在你们中间……被杀；”（二13）“你那里，有人服从了巴兰的教训；”（二14）“你们……其余的人；”（二24）“你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”（三4）主把他们中间有的人分别出来。
还有，使者与教会是有分别的。“我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去；”（二5）“你容让那自称是先知的妇人……教导。”（二20）虽然这七封书信都是达与使者的，但是，在首四封书信里方有如此的分别，在末了的三封里，使者与教会是完全相同的，再没有像前四封书信，将使者和教会分开的话语了。
这些人乃是用星作代表，他们是忠心爱主的人，有属天的地位与经历，如同天上的星一样。他们为主发光，如同夜里的星光然。他们的家乡是在天上，他们的仰望和福乐都是在于天上。他们与基督是有亲密的交通的，他们也得着主的能力和权柄；因为他们是在主耶稣的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子。他们以教会的事为念，他们看教会的失败和成功，好像是他们自己的失败和成功。他们在心灵上负教会的责任。我们每一个都能作教会的使者！在主里忠心服事主的人，主是向他责问他们教会的兴衰！这思想是何等的庄严呢！让我们看明白了我们的责任。我们应当在主的面前，欢心乐意担当教会的责任；为教会在灵中抵挡一切魔鬼的攻击和计划；用膝盖，用眼泪，用倾出的魂，为基督的教会代祷。虽然我们知道他们的失败，不是我们的失败；然而，我们若不顾他们的失败，就是我们的失败了。我们应当有个宽大的心量，包容神一切的儿女，把他们的事当作我们的事。但是，我们自己若已非忠心，则我们不特陷自己于危境，并且，反叫主的心忧愁。我们若肯将自己完全交在主的手里，欢喜为祂的缘故负责任，则不特我们自己要得着说不出来的福气，并且，主要用我们成就极大无比的工夫。
然而，我们应当知道主是公平的，祂不会亏负我们。主所完全喜悦的，只有两个教会：士每拿与非拉铁非。主鉴察她们，看见她们忠心，就称赞她们。其它五个教会，主都有责言。撒狄与老底嘉二教会，主没有一句的称赞。以弗所的普遍情形，就是离弃了当初的爱心，所以主要挪去她的灯台。主特别审判在别迦摩里面犯罪的人；主也照样对待推雅推喇里面的耶洗别和跟从她的人。虽然使者是代表各教会；然而，使者不过是在心灵上代表她们而已。在实际上，使者自使者，教会自教会；因为星与灯台是有分别的。虽然，在责任上，主要他们负责（每一个关心基督教会的人都有这经历）；然而，在审判上，主仍是刑罚那些犯罪的人。主知道谁是属祂自己的。
我们对于使者只说这么多。我们现在看教会。
“七灯台就是七个教会。”教会乃是灯台，不是灯；因为教会不过是一个台，把神的灯（彼后一19）光照耀出来而已。教会乃是一个灯台，不是一根烛；因为教会的亮光乃是藉着圣灵而有的，乃是完全倚靠圣灵的，并非像烛焚烧自己，藉着自己的力量发光。记得这个是非常要紧的。我们应当知道，我们的自己乃是完全在神的审判之下，凡是从自己出来的，没有一件能叫神喜悦，因为在我们里面没有好的。我们切不要有丝毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我们天然生命的能力。灯台如何不能不用油而发光，我们也照样不能使用我们的天然能力，而为神作有结果的工作。
在地上看来，我们不过是无奇无闻的人；但从神看来，我们乃是天上圣殿的器皿！我们现时就在天上有了我们的代表。灯台已经在主耶稣面前了！我们现时的灵先到天上，不久，我们的体就要随后来了。虽然我们现在尚在地上，然而，在心灵上，我们已是天上圣所的器具了。我们不久就要在那里作祭司服事神。
论到这七个灯台所预表的七个教会，我们应当明白三件事：
一、这七个教会，是当日实在的教会。
二、这七个教会，预表教会的七层历史。
三、这七个教会的光景，在教会七层历史中，是同时都有的。
我们读了第一章四节、十一节，就知道这七封的书信，主原意是寄与当日实在存在的七个教会。虽然我们知道这七个教会是代表古今的教会（这个，我们就要说了），然而我们切不要想基督的意思，乃是需等到这二千年过去，这七个教会的光景都变成为教会七个时期的历史之后，祂才会再来；这是催迫人去盹睡！反之，我们的主常对这些教会说，祂要再来，他们要儆醒：“你要儆醒，……若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。”（三2－3）这样的话证明我们的主，在那时就有再来的可能了。并且，我们的主称这七教会为“现在的事”；祂说现在，意思就是现在；祂所注意的就是现在，不是将来。所以，我们的主所说这七个教会的事，乃是当日实在的事。祂在当日就有再来的可能了！我们切不要以为主必不来，需等到某某预言应验之后，才能再临；这是圣经所不允许的思想，这是恶仆所持的态度。恶仆的话语乃是说：“我的主人必来得迟。”（太廿四48）
这是真实的。但是，我们的主所以单对这七个教会发言，照我看来，乃是有更深远的存心。当时的教会原不只七个，就是亚西亚一省，就还有好几个教会了。并且，需要教训、警告与勉励的，不只此七教会而已；著名的教会如安提阿等，岂不也应有这样的书信么？但是，我们永不错误的主，从许多的教会里，在各样的环境中，只拣出这七个，以接受祂特别的训诲。祂的行为岂不是都有意思么？我们的主知道应当如何行。虽然，这七个教会在当时是实在有的，也是实在处在她们所在的光景中；然而，我们的主所以拣选她们，岂非因为祂有更大更阔的意思么？祂岂非要拣选合乎将来教会光景的教会，以表明祂对于她们（将来的教会）的旨意么？
我们谨慎读过二、三章，就看见主的意思，真是要用这七个教会，以表明自使徒后，以至世末为止，教会的普通情形。对于这个，我们有许多的理由。我们已经说过了，在第一节里，表明天使所指示的，乃是在极短的时间内成就的；这岂不是暗指凡非天使所指示的，要在很长的期间内完成么？二、三两章的信息，并非天使所指示的，所以，要在很长的时期内成全。
再者，这七个教会在原文里，前面并无限定的指件词，这指明主所说的并不是指定这七个教会。她们不过是一班的教会，代表所有的教会而已。并且，这里的“七”字，在本书原是一个最有意思的数目。七的意思乃是完整；七个教会表明一个整个的教会。我们若不看地上实形的七个教会，而看她们天上的代表，则我们要更明白。主耶稣是行走在七个金灯台的中间。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，则在当日七个教会之外，和这七个教会之后的教会，都不算为教会了！天上只有七个金灯台！这七个教会之外的教会，都非教会么？所以，这七个金灯台所代表的七个教会，乃是代表世上所有的教会。
还有，这七封书信的末尾都是说：“圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”圣经里没有别处像这里这样的注重。这指明不只对当日的人说的，这话乃是为古今凡有耳听主话的人发的。
并且，本书一章三节（请读文理、和合本）明以本书为一本预言的书。如果四章到末是预言，则二、三章岂不也是预言么？所以，我们好像有主的赞成，以这七封书信当为一种间接的预言，指明教会各时代的光景。约翰当日如何作一个代表的仆人，七个教会亦莫不然。
当我们查读这两章时，我们就要惊奇，这与教会的历史如何相合！头一个以弗所教会，因为离弃当初的爱心而受主的责备，自使徒后的教会岂非如此么？不特当末个使徒未死之先，就已如此，就是再后，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教会历史中的一个写照。教会后来如何与世界联合；逼迫者如何变为朋友；雇工的巴兰如何提倡这种和合；历史与第三封书信真是若合符节。后来，耶洗别的操权，她的淫乱、她的污秽，岂非罗马教会时代的真相么？虽生犹死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不热的中立派，岂非一一表明教会的经历么？我们虽然很快的把二、三两章略为一看，然而，我们所看的，已是表明这七封书信，与教会在世的历史如何相合了。
现在从我们的眼光看过去，我们所见的岂不比前百余年人所看的更清楚么？主施恩给我们，叫我们生在此时，叫我们回头一看，知道我们的路程已过若干，叫我们加增我们的仰望。虽然主迟延已久，然而，我们已在世代的末了，乃是确实的；到底我们前途尚有多少道路，我们不敢断言。恐怕我们已在路之尽头了！
但是，我们的主并不明说，这七个教会乃是代表一代一代的教会，这七封书信乃是教会顺序的历史；若此，就要叫祂的教会失去等候祂自天来的希望。主耶稣并没有一次告诉我们，祂的教会应当在世再历二千年，然后祂才再来。自然，我们的主知道将来的事；但祂并不告诉我们以祂来的时日，免使我们失去“有福的指望”。主耶稣在福音书里的话语，也是如此表明。祂所说的，有迟延的余地，也有快来的盼望。这是灰心的最大帮助；不叫我们安居在世，而忘记天上的事。祂虽未来，我们也不失望，因为祂明白告诉我们：“要儆醒，因为你们不知道家主甚么时候来。”（可十三35）如果主明说这七封书信是教会的历史，则我们就要失去我们旅客的性质和童女的油灯，叫我们没有“天”在我们在世的生命中。“这七个教会的情形，虽足以表明教会在世的历史；然而，这并不是谓：以弗所的时代过了，然后士每拿继之；士每拿过去了，别迦摩继之；……诸如此类。读过二、三章和历史，就要晓得，虽然，就普通而言，教会历史第一个时代乃是像以弗所的情景，第二个时代乃是像士每拿的情景；其实在以弗所的时代，就也有士每拿，及其它五个教会的情形了；不过以弗所的情形是较为普通而已；在士每拿的时代，也有以弗所和其它各教会的光景，不过士每拿是当时主要的光景而已。每一时代的教会，都有其它各教会的情景；像七个教会情景当日同时存在一样。这在于末世更为明显。主耶稣对推雅推喇的教会说：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（二25）对撒狄说：“我必临到你那里如同贼一样。”（三3）对非拉铁非说：“我必快来。”（三11）老底嘉是最末了的一个教会。我们看主耶稣对这三个教会说到祂的再临，所以，她们必定存留到祂来为止；她们和老底嘉四个教会，必定同时存在以至于世末。这个完全由历史表明，我们不久就要查考。让我在这里再指明：主对推雅推喇只说“等到我来”，这（从我们来看）好像尚是不近的；祂对撒狄说，“我必临到”，这就更定规；祂对非拉铁非说，“我必快来”，这就更紧急了。我们现在已在这世代的末了！所以，应当儆醒预备。
所以，这七个教会中的末了四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同时兴起于世，后来一同继续到主降临；乃是说她们的起首乃是推雅推喇先兴，后来撒狄继兴，再后则非拉铁非、老底嘉，一一继兴；前者并不因后者的继起而归于尽，乃是四者同时继续到主来。换一句话说，她们有不同时的起首，却有同时的结局。七教会中之前三个，并没有主降临的话；所以，她们不过是代兴于世，互相衔接而已。
再者，我们看见主在前四个教会里，将使者和教会分别出来。除了士每拿没有可责之外，主所审判的、警告的，并不涉及使者的己身──以弗所乃是灯台挪去，别迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受审判。后三个则反是──使者与教会完全相合。除了非拉铁非没有可责之外，主所审判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的几名穿白衣的，并非使者，反是与使者有别的人。老底嘉的使者和教会是相混的。这个理由，大概是因前四个教会尚有教会的地位，神尚以使者为足以代表他们的教会，所以，只判罚其中不道德的分子。后三个教会已经失去地位了，全体都变成腐败；所以，全体都和世界一同受审判。因为如此，所以，在后三个教会中如果有忠心的分子，就当与教会分别，好在主前成为非拉铁非。士每拿和非拉铁非是完全的，所以，她们的使者和教会没有分别──二者相同。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失败的，所以，使者和教会也没有分别──二者相合。他们除被主吐弃之外，并无其它希望！爱主的圣徒在此当受何种的教训呢？―― 倪柝声《圣灵所说的话》