启示录第三章
七个教会（二）
撒狄教会（三1～6）
当教会从使徒时代之尼哥拉一党的行为，一直堕落到罗马天主教时期，自称为女先知的耶洗别掌了权，神就不能再容让了，所以撒狄来了。“撒狄”的原意乃是“恢复”。撒狄这教会乃是神对推雅推喇的反应。全世界教会的复兴历史都是神的反应。甚么时候神开始作复兴的工作，就是神在那里起反应。神的反应就是人的恢复。撒狄的教会不单指改教时候的教会，乃是改教以后的教会历史。
三章一节：“你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵，和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”
主在撒狄说祂自己的名字，是“那有神的七灵和七星的”。乃是说出祂自己的能力，也说明教会中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄，可以支配他们，叫他们顺服。以弗所说右手拿着七星，撒狄说有七星。以弗所是从使徒时代堕落下去，撒狄是推雅推喇恢复起来，有行为没有爱心，是以弗所；按名是活，其实是死的，是撒狄，所以这两个是配对的。
圣灵在启示录中都是表显祂自己工作的各方面，所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关系的。在第一章我们看见祂是在宝座的面前。在第四章，祂是“七盏火灯在宝座前点着”（5节）。宝座是神无限权柄的代表，也是表明神在将来所要得着的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵的能力能够发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这事的成功，乃是根据主的救赎。因为在第五章我们看见耶稣基督乃是像羔羊一样。而七灵是羔羊的“七眼”，奉差遣往普天下去（五6）。这并不是说到圣灵在教会中的工作，而是表明圣灵各种作工的方法和各种不同的性德来执行神的行政。神的七灵是神差遣到世界去作生命的工作，成全神的旨意在地上。
这里所说的，分明是引自撒迦利亚书第三章九节和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说预言之时的事，就要看见在这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。那时，神已伸出祂的手，拯救以色列人从巴比伦被掳的地方回来。撒狄教会和当日的光景真是相同！我们在撒狄的教会中，并没有看见推雅推喇所犯的许多罪恶，这已经够表明撒狄是已经蒙神干涉，由被掳中归回得着了拯救。神在此要以色列遗民所着重的，也就是神要以色列的遗民所注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、大利乌，和所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应当注意的，乃是神在将来要怎样藉着基督，和圣灵的能力，建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头，立在约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充满了神的智慧、和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得着神完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的，就是“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”（亚四6）。神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要祂的教会注意的，就是那有七灵的基督。
主在这里表明祂自己有神的七灵，所以有无量的能力和无限的智慧，得以成功神一切所喜欢的。如果当日的改教家记得这个，他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作，就难免使世界的权势在教会中占一席之地。
主又表明祂自己是有那“七星的”。七星在以弗所是指着使者说的，在这里也同时指着光照说的。复兴的工作，既在灵里又在光中。七星表明一切的权柄，就是教会在主眼前所显出的能力。在这里，并不像在以弗所，主手拿着七星，主不过“有”七星而已。祂并不是用能力把使者高举起来，但是他们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄，而信靠祂供给能力以作成祂的工。并不在祂的右手里，因人已经侵占祂的地位了。如果教会记得主是有七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个，就不至于承认世上的君王和官长，有能力支配教会的职分；也不至于容让各地的堂会，选举聘请自己所喜爱的教师和牧师。七星应当在主右手才可以。教会中一切恩赐的支配，应当随着主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随着人意设立了许多的组织和规章。无论在甚么地方，一有了人意的秩序，就没有运用神恩赐的可能。
同时，主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：祂有七灵，又有七星，然而在更正教的各公会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题──这自然是最要紧不过的，却认为教会的政治问题是无关紧要的，许多啰唆的问题──宗派的问题──就可以不管了。可见他们注重主的灵力，而轻忽主的权柄。但是，主始终没有一刻附和他们。主所要求的，乃是信徒在生命上承认主是有神的七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的。
“我知道你的行为，按名你的活的，其实是死的。”我们看新约各处对死字的用法，比方提摩太前书五章六节，就知主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，只是缺乏生气而已，不够儆醒事奉主。他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形：“名活实亡”。我想没有人会疑惑路德马丁不是神的仆人，也没有人疑惑这改教不是神的工作。改教是伟大的工作，是神的反应。神的确藉着路德作出口，路德是神特别拣选的人，路德起首的时候，完全是撒狄，他的目的完全是为着恢复。但是改教并没有把教会改到当初的情形去，不过是叫世界的教会变作“国家的教会”而已。“按名你是活的，其实是死的”；改教是活的，但是还有许多是死的。到了后来又产生了许多“异议派”，如长老会等。于是更正教就有了两种教会：一种是国立的，一种是私立的。不论是国立的或私立的，主说她们都没有回到当初的旨意里去。
三章二节：“你要儆醒，坚固那剩下将要衰微（或作死）的；因我见你的行为在我神面前，没有一样是完全的。”
“你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的”，这是指着因信称义和公开的圣经并从这些所得的生命说的。在撒狄整个历史当中，这些是将要衰微了，他们从主领受的真是多，但是他们并没有保守他们所得的。主叫他们恢复到原初的。“你要儆醒”，撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。他们虽然没有败坏和迷信，然而冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。今天在更正教里，虽然圣经已经公开，但是人的章程还是有能力，所以主说：“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”主并不是说路德的工作不好，乃是说不完全。好，但是不够好，很多都是有头没有尾。主是完全的主，所以祂要求完全。
“没有一样是完全的”是更正教的遁词。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗派，一方面容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好像是以为“完全”是不可能的，因此，连“完全”就都不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何苦呢？因为有了这一个推辞，所以，许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生──其实这些就是宗派的生命，这个就是降低神的程度。然而，神注视完全，祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿意施恩给失败的人，但是祂恨恶降低程度，而坐着自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前，而达不到，胜于降低祂的程度，以为我们已经完全成功了。这是教会、个人的危险，凡不是进前到完全的，都要退后到衰微的地位。
三章三节：“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。”
更正教的历史是一本复兴的历史。感谢神，撒狄常蒙神的赐福。可是一有神的赐福，人就组织一个东西来盛神所赐的福。神的赐福虽然还有，那个范围却就只有那么大了。更正教好像一个杯。在复兴起头的时候，甚么地方有活水，人们就往甚么地方去。甚么时候神的灵在那里运行，人们就往那里去。结果人们就用一个杯，要想保守活水不流去。头一代这个杯是满的，第二代只剩下半杯，到了三代五代，水没有了，只是一个空杯。结果呢，神又有一个反应，又是一个撒狄，人总是想活水宝贝，要用一个机构来保守，但总是一代不如一代，直到干了为止。等它干了之后，神另外在旷野又给了活水。全部更正教的历史，就是用撒狄来代表，复兴之后还得复兴，整个的历史就是复兴的历史。
一面有复兴，感谢神；另一方面在神面前要受责备，因为总没有回头到当初去。问题不是“目前”怎样领受，怎样听见。问题是“当初”怎样领受，怎样听见，在使徒行传二章里，有一些人得了救，神说他们都恒心遵守使徒的教训和交通、擘饼，祈祷。基督的交通就是使徒的交通；基督的道理就是使徒的道理。我们不能发明一个交通，不能发明一个道理。推雅推喇的错误，就是她自己造教训，有了耶洗别。神不是叫我们去发明，神乃是叫我们去领受。在二十世纪，甚么东西都能发明，但是道理不能发明。我们可以在灵里讲发现，但是在道理上却没有发明。
“我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道”。“临”字是降临的“临”。“到”字在希腊文是Epi，应当译作“于”。乃是说：我要临于你的身边，不是临于你的身上，是在你之外。贼的来就是一个Epi的来。我们在这里，他从旁边溜过了。主用字顶巧妙，你可以把它翻作：“我要临过你，但是你还不知道。”贼来不会把贱物偷了，总是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。圣经里从来没有“教会被提”这一句话。按着哥林多后书五章十节来说，自然每个信徒，无论他的灵性情形如何，都要被提。但是圣经所表明的。被提决非只有一次。被提原是以麦子收入仓为预表，因此成熟的先后，定规收割的前后。因着成熟期间之不同，所以才有初熟、收成和拾遗（利廿三）的分别。每一个信徒都要被提，但不都在同时。
信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难，因被烤熟而陆续被提（参阅启十四章注释）。许多神的儿女都觉得主耶稣快再来了，那个日子现在更近了，盼望我们够宝贝被主“偷”去（参帖前五2、4；太廿四43）。
三章四节：“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得近的。”
“几名”就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。“几名”也是表明数目的微小。这几名的荣耀，就是他们“未曾污秽自己的衣服”。“不沾染世俗”（雅一27），“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”（犹23），原是基督徒生活的原则。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，这个世界是已经被基督徒所收留，所以“这几名”乃是得胜过“教会化的世界”者，这自然是比胜过世界本身更艰难。然而信徒总不能因甚艰难而退后。
“因为他们是配得过的”。当神按公义审判信徒时，“配得过”否的问题，完全只看信徒自己得救后的行为而定。罪人不能因不配而沉沦，信徒也不能因不配而得赏。我们站在神前面的时候，是穿上基督，因为基督就是我们的白衣。但是当我们站在基督审判台前，我们是穿上“光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义”（十九8）。这“义”字在希腊文是多数的。
三章五节：“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”
主对撒狄得胜者的应许有三：
（一）穿白衣。本书中另有四次讲说穿白衣：七章十三节是说到从大患难中出来三人的洁净；六章十一节是说到殉道者们得蒙主悦纳；四章四节则是说到二十四位长老的无罪；十九章九节告诉我们，羔羊的新妇也是穿白衣的。白衣乃是天上的衣服（太廿八3；徒一10；可九3；但七9）。因为信徒在地上而有天上的行为，因忠心而与不洁分别，所以他才能得着这个。
（二）必不从生命册上涂抹他的名。生命册乃是一本古书，因为许多人的名字，从创世以来，就记在羔羊的生命册上了（十三8）。出埃及记三十二章三十二至三十三节说：“倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”诗篇六十九篇二十八节也说：“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”这样看起来，从生命册上涂名，是一件可能的事。就是本处圣经也有这样的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这样，则失败的基督徒，当然是要除名的。但是所示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡生命册上没有名的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释的所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的，就要用许多理想的话语来解释这一节。但是按着圣经的教训来看，这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信：我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣经的。神在千年国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当末次审判时（廿25），他们尚是得救的。
更浅显的说，这里不是记名没有记名的问题，乃是承认不承认的问题。主所承认的人有分，主所不承认的人没有分。名字都记在生命册上，但是主所不承认的人，好像把他圈一圈，这个人就没有分。这里不是永世的永生的问题，乃是能不能同主掌权的问题。记上了而没有分，是件可惜的事。
并且这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉他们的名，以为是恶（路六22）。虽然在人的会友名册上，他们的名字要被人涂抹；然而主却应许祂的小群说，无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的安慰人呢！
（三）要在父和众使者面前认他的名。虽然在现在的时候，好像与更正教的罪恶分别，不过是一件小事，也许是一件被人轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名字。这是甚么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的使者面前，和祂父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能够在主的口中，在父和使者的耳中，在生命册上，这是何等的奇妙！
愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个人缺失了撒狄得胜者的特点。
非拉铁非教会（三7～13）
下页画了一个系统表，也许会使我们明白一点。头一段代表使徒时代的教会。以弗所虽然已经是一个放松的教会，但还是一条直线，因为主承认以弗所教会是接在使徒教会之下的。士每拿来了，又接上去。士每拿的的确确是一个受苦的教会，没有赞美，也没有责备。别迦摩来了，她不继续在使徒的正统之下，她和世界联合起来，转弯下去了。她接在士每拿教会之下，但不是继续在使徒教会正统之下的。自从别迦摩转了大弯之后，推雅推喇就接在别迦摩之下，和别迦摩成一条直线的。撒狄是从推雅推喇出来，她也转了弯──回头的转弯。推雅推喇要一直继续到主耶稣再来，撒狄也要继续到主耶稣再来。然而，非拉铁非是回到使徒正统的教会。非拉铁非也有一个转弯，乃是回到圣经中当初地位的转弯。恢复的转弯始于撒狄，完成于非拉铁非。以后还有老底嘉，却因骄傲而堕落。又滑离了恢复的直线。
在七个教会中，五个受责备，两个没有受责备。那未受责备的两个：士每拿和非拉铁非。士每拿的困难是犹太教；非拉铁非也有犹太教。在士每拿教会里，主说：“叫你们被试炼”；在非拉铁非教会里，主说：“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”主也只对两个教会说到冠冕，对士每拿说：“我就赐给你那生命的冠冕”；对非拉铁非说：“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”这两个教会有这几个相同点，显明她们是在一条在线，就是在使徒教会正统的在线。撒狄教会是一个恢复，但是不完全，而非拉铁非恢复到了合乎主的心意。“非拉铁非”在希腊文是两个字合成的；“非拉”（Philo）的意义是“相爱”，“铁非”（adelpyhos）意思是“弟兄”；“非拉铁非”就是“弟兄相爱”的意思。“弟兄相爱”乃是神的预言。在撒狄之后来了一个大恢复，就是“弟兄们”见证的兴起（注：有关弟兄们运动，《教会的正统》第六章有更详尽的介绍，请参阅。），一八二五年在英国杜百龄有几位信徒脱离了宗派，站合一的立场。教会中弟兄彼此相爱，把居间阶级取消了，这个就是非拉铁非。弟兄运动，比改教的运动还要大。非拉铁非所给我们的东西，是改教所没有给我们的。我们感谢神，教会问题到了弟兄运动就得了解决，神的儿女的地位差不多都恢复了。
如果要仔细述说弟兄中间的人，至少有千名以上，都是主所重用的人。所以怪不得潘汤（D. M. Panton）说：“弟兄的运动，其重要性乃是远超过改教运动。”格里斐多马（Griffith Thomas）说：“他们乃是神儿女中最会按着正意，分解真理的人。爱昂赛（H. A. Ironside）说：“不管是认识或不认识弟兄们的人，都直接或间接地受了弟兄们的帮助。”所以，在量上，在丰富上，你看见她比改教更大，弟兄运动远赶不上改教出名，乃因改教是刀和枪打出来的，且与政治发生关系，但弟兄运动是传道传出来的。
三章七节：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：”
神对非拉铁非教会赞美甚么呢？祂说是弟兄相爱，居间的地位完全被除去了。教会里面不分犹太人或希利尼人，自主或为奴的，或男或女，教会里都是弟兄。当我们的眼睛被神开启了，就要看见：比别人高，在世界是荣耀，在教会里却没有这个分别。
“那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”。圣洁是祂的生命，祂自己就是圣洁。祂在神面前就是真实，祂就是神的实际，神的实际就是基督。祂手里拿着钥匙，主说祂拿着大卫的钥匙，意思就是权柄。不是武力的问题，不是广告的问题，是开门的问题。
三章八节：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”
我们读到这里，自然联想到所罗巴伯回来以后，有位先知说：“谁藐视这小事的日子？”（亚四10达秘译本）我们不要轻视小事的日子，就是从巴比伦回到耶路撒冷的以色列余民重建圣殿的日子。他们一批一批的回来，他们建造了圣殿，他们很像是一个弟兄运动的预表。有许多人，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，因为这殿比起所罗门时的荣耀差得太多了。但是神却藉着撒迦利亚说：“你们不要轻看小事的日子，因为这是恢复的日子。”主在这里也说同样的话：“你略有一点力量。”教会今天在世界的见证，如果拿来和当初五旬节比较的话，这真不过是小事的日子。
“也曾守我的道，没有弃绝我的名”。道所包括的何其大呢！道包括主命令的大纲和细则，非拉铁非的信徒并非守到代价太大时便放弃，乃是无论“荣耀羞辱，美名恶名”都是一样的遵守。教会历史中没有一个时代里，有人认识神的话语像弟兄们一样。亮光之多，可说如同洪水巨流倾倒而下，你就是遇见他们中间一个顶简单的信徒，也比许多教士还认识神的话。
主说：“你没有弃绝我的名。”从一八二五年后，弟兄们说，我们只能称为基督徒（Christians）。许多信徒根本的思想是主的名字还不够，需要宗派的名字才行。所以自称是“卫斯理人”、“路德人”、或“浸信人”。但是主说：你们“不弃绝我的名”。一切别的名都是羞辱祂。感谢神，弟兄们除了基督徒外，再没有其它分别的名字，他们是弟兄，不是“弟兄会”。他们看见爱分门别类乃是爱弟兄最大的拦阻。人若不除去爱门户的心，他就不能爱弟兄。
“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的”。主对非拉铁非教会说到“敞开的门”。人常说：你如果照圣经而行，不久门都要关了。顺服主最大的难关，就是关门，但是这个非常的应许是何等的安慰人呢！“门”是指着我们为主作证、作工的机会说的（林前十六9；林后二12；西四13）。但是照着本书去看，则有更深的意思。若我们取以经解经的态度就要看见这里门的敞开，自然是和四章一节的门相连的：“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说你上到这里来。”所以，开门的意思就是被提上天。这门不只是在地上为主作工时赐给我们的，并且也在工作完成之后作为赏赐，就是进入天上特别荣耀的门。
三章九节：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”
以往我们已经看见最少有四件东西叫基督教变成犹太教：居间的祭司，字句的规条，物质的圣殿，和属地的应许。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来（二9）。“也使他们知道，我是已经爱你了！”在基督审判教会的中间，竟然说到祂的爱来！原文的“我”和“你”都是特别注重的。“你”──这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你──乃是“我”所爱的。感谢主！全世界各地都有这么一个运动，弟兄们所在的地方，犹太教就失败了。在真认识神的人当中，犹太教主要的力量现今已经成为过去了。
三章十节：“你既遵守我的忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”
“你既遵守我的忍耐的道”，这是和第一章的“在耶稣的患难、国度，忍耐里一同有分”相连。你不可以把“忍耐”两字当作形容词用，因为这里是名词，不是形容词。今天是“基督的忍耐”的时候，祂今天的道是忍耐的道。祂在这里没有名誉，作一个卑微的人，还是一个拿撒勒人，还是一个木匠的儿子。因我们是基督蒙尘的伴侣，所以我们只盼望在这里受辱。
“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”。“时候”两个字在原文是“钟点”，所以这句话的意思是：“我要保守你免去普天下人受试炼的那个钟点”。全世界受试炼的时候，大家都知道是指大灾难。你碰不着那个灾难，因为在那个钟点没有到之先，我们已经被提了。然而那些失败的信徒还是在地上受撒但和牠臣仆的亏（十二17，十三7）。全部圣经里面只有两个地方讲到被提的应许：一个是路加福音二十一章三十六节，一个就是启示录三章十节。今天要跟从主不随便的过日子，学习非拉铁非所走的路，并且求主拯救我们脱离这一切要来的试炼。
三章十一节：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”
主说“我必快来”，所以这个教会要一直继续到主来。“你要持守你所有的”，就是“我的道”“我的名”。“免得人夺去你的冠冕”，整个非拉铁非全都有冠冕了。别的教会是如何去得的问题，这里是如何不失去的问题。主说你们冠冕都有了。全部新约只有一个人知道他自己有冠冕，就是保罗（提后四8），所有的教会中也只有非拉铁非知道自己有冠冕。“持守……免得人夺去”的意思是，不要从非拉铁非出来，放弃你的地位（约贰8）。主如此严重的吩咐，是说明非拉铁非也有她的危险。祸哉！事实上真有这样的事发生。二十多年后，弟兄们也分裂了。他们分裂为“闭关”和“开放”两派，而两派中又有好些的分派。所以在非拉铁非也有得胜者的呼召。
三章十二节：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”
弟兄们彼此革除的事，在非拉铁非很多，但是在这里不再会被革除了。在神的殿中作柱子，柱子除去就不成。非拉铁非叫神的殿站住。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯（王上七15、21），作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者要在那里作荣美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即里面有能力），在复活时都要应验在得胜者的身上。有三个名字写在上面：神的名，新耶路撒冷的名，和主的新名。神永远的计划完成了。非拉铁非的人归于主，也满足了主。
三章十三节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
请你记得，神并没有把祂的心意隐藏起来，神已经把道路很清楚地摆在我们面前。
老底嘉教会（三14～22）
你如果问，到底老底嘉是指着那个教会呢？好多人都答不出来。许多神的儿女对老底嘉弄不清楚，有人打算从她学习个人的功课，有人把她当作普通教会荒凉的情形来看。但是主却是在这里说预言。
老底嘉，这名字非常特别，是两个字合起来的：“老”（Laos）是常人，民众的意思：“底嘉”（dicea）有三个意思：一、风俗、习惯，二、权利，三、要求，判决。所以老底嘉的意思就是常人的风俗，或是众人的意见。简单的说就是民俗、民权、和民决。在这里，我们就很明显的看见教会已经是失败了。当非拉铁非堕落的时候，弟兄（adelphos）就变作众人（Laos），爱心（philo）就变作意见（dicea）。如果神的儿女不站在非拉铁非的地位上，他跌倒了，他失败了，他回不去撒狄。一个人看见了弟兄相爱的真理，就是想回更正教也回不去了。他既不能站稳在非拉铁非里，结果他就从非拉铁非退化变成了老底嘉。从罗马教出来的，叫更正教；从更正教出来的，叫弟兄们；从非拉铁非出来的，就叫老底嘉。
在撒狄中，权柄操在牧师制度的手里。到了非拉铁非，权柄操在圣灵的手里。现在在老底嘉既不是圣灵掌权，又不是牧师制度掌权，就变成常人掌权了。多数人赞成就行了，这个就是老底嘉。虽然老底嘉的民意、民权，是合乎今日的潮流；但是基督却是关在老底嘉的外面，问题并不在于权柄是在多数人或少数人的手里，或是由这一等人移到另一等人身上，在实际上却无补于事。基督必须得着祂合法正当的地位。非拉铁非和老底嘉在外表上，在教会的地位上，差不多很像；所不同的，非拉铁非有爱，老底嘉有骄傲。老底嘉就是骄傲的非拉铁非。只有堕落的非拉铁非，才能变成老底嘉。老底嘉的致命伤乃是骄傲。受过非拉铁非教训的人，知道教皇和圣品都不是我们当顺服的，我们所当顺服的就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了，他就不仅不遵守主的话，就是耶洗别，和圣品阶级的话也是他所厌弃的。这个结局是随着己意、情欲来行事为人，人如果不肯接受基督的轭，自己的意思就要比从前更背叛，这就是老底嘉。神的一切祂都要应验，没有一样落空；主耶稣在世上就是为着神的工作作见证。神所创造这么多的人物，主是元首。
三章十四节：“你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说，”
主用三方面来表明自己到底是如何：
（一）祂是“那为阿们的”。基督是成功和证实神一切的思想和目的者（林后一19－20）。教会在地上的本职，原是为着证实神的应许。阿们的意思就是“真理，绝对的的确”。我们若不赞成主的应许，就不能得着祂的称赞（赛七9）。凡是要在阿们之后、之外，再加上甚么者，都要失去阿们。
（二）祂也是“为诚信、真实见证的”。教会本当继续基督的工作在地上作神的见证，但因教会不忠不贞的缘故，主要厌弃她作见证的地位。然而祂自己依然忠心，基督的见证要带领人心再亲近祂，和一切神所宝贵的。
（三）祂也是“在神创造万物之上为元首的”，更好是译作“神创造的起始”。这称呼与箴言八章二十二至二十三节相连：“在耶和华得着我为造化的起头，在太初创造万物之先。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”（原文）歌罗西书一章十五至十八节也有像这样的话：“爱子是那不能看见之神的像，是一切造物中首生的。因为万有都是靠祂造的，一概都是祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，……祂也是教会全体之首，祂是元始，……”（原文）在这里我们不只明白主耶稣不是受造者，更看见祂为神造物的起始，和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂，但是圣经说：主耶稣是应当“在凡事上居首位”。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的，就是在歌罗西书里共有四次提到老底嘉，而圣灵又命老底嘉人来读这封书信（西四16）。
当一位信徒知道主耶稣是“神创造的起始”时，他的生命和眼光都要改变。神完全厌弃旧造，祂以为主耶稣才是起始，亚当那里算得一回事！老底嘉却在基督之外堆积许多属乎旧造的，所以主将这名称告诉他们。
三章十五至十六节：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”
撒狄按名是活的，其实是死的；老底嘉也不冷也不热。对以弗所是“把你的灯台从原处挪去”；对老底嘉是“把你吐出去”，主不再用他们。
不冷也不热就是人的中庸之道，这种依违两可的态度，都是那些已经听见真理而心里惧怕十字架者才如此。主最不喜欢有口无心的服事祂。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理，但是心却是不冷不热地对着祂自己。在我们看来，恐怕罗马教的污秽，更正教的腐败，更为可恶；我们曾否想过“温”乃是最坏的么？然而主最恨恶的就是这个。
这里的“吐出去”并不是说要永远沉沦，乃是表明主对他们信祂以后的见证是何等的不喜悦。因此要弃绝他们，不让他们再作为见证。信徒原是在主的“口中”，信徒怎样渴慕主，主也是怎样渴慕信徒。祂盼望他们的情爱和圣洁，来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望“看见自己劳苦的功效，便心满意足”（赛五三11）。但是信徒却如温水不冷不热，不合主的胃口，所以，主只得把他们吐出去。这正应验马太福音第五章十三节的话，失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候，被外邦人践踏。
三章十七节：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
丰富是非拉铁非的情况，而夸口丰富，属灵的骄傲是老底嘉的标记。老底嘉的原则是徒有知识，缺乏生命，以自己为中心，自满自足，自高自大。但是主说：“灵里贫穷的人有福了。”（太五3）前面我曾提起弟兄运动比改教还要重大。然而，由于弟兄们在行为方面，在真理方面，比甚么人都强，结果有的就骄傲起来了。但是属灵的事，一夸口就逃跑了。
跟从主的人没有骄傲，我们得在主面前学习谦卑，有的时候，我听见有的弟兄说：“神的祝福在我们中间。”说这话的时候，特别要小心，一不小心，那就是老底嘉的味道。我警告你们，要不说骄傲的话；只有一直活在神面前的，才不会看见自己富足，才能不骄傲！“困苦”这个字和罗马书七章二十四节保罗所说的那个“苦”，是同样的字。主在这里是说：你像保罗在罗马书七章一样；在属灵方面，你是苦的，你是尴尬的，从主眼光看是可怜的。底下就指出他们是困苦可怜的三个缘故：一个是贫穷，一个是瞎眼，一个是赤身。
三章十八节：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足，又真白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”
“我劝你”──团体的情形虽然这样的坏，但是基督以为个人还是有挽救的可能。主是为着他们的好处起见来劝他们，真是叫人希奇祂的忍耐和柔细。“向我买”──救恩是白给的（赛五五1），可见主并非对尚未得救者说话，乃是劝勉那些有名无实的信徒应当出代价来买。千万不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯将祂在此所许的白给你。
关于贫穷方面，主对他们说：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。”他们虽然道理富足，但是，主看他们仍旧是贫穷的。必须有活的信心，不然神的话语对他们就没有用处。他们的失败，他们的不好，就是因信心没有了。彼得说，火炼的金子就是经过试验的信心（彼前一7），雅各也说惟有在世上真贫穷的人，才会在信上富足（雅二5）。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中炼尽他的渣滓，而在祂显现的日子发光闪耀。主就要让他再得回他已失去的提接（就是彼得所说的）和国度（雅各所说的）。
关乎赤身方面，“白衣”是指着行为说的，圣徒信主称义后所实行的义行，乃是他显现在人前和基督审判台前的白衣。神的目的是要他们没有玷污，像衣裳是洁白的一样。神要他们一直行走在祂面前，赤身在神面前是不可能的。主耶稣说：“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我守在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太十42）。这个是白衣。主要人有一个够清洁的目的，有一个够清洁的存心，来为主工作。有许多的存心，你一摸就觉得里面有许多的污秽，不是白的。
第三件事是买药膏来擦你的眼睛，这是圣灵的启示（约壹二20、27）。要有圣灵的启示，你才能算看见。道理太明白了。圣灵的启示反减少了。许多人是行走在别人的光中。所以我们要在神面前学习一件事──买药膏。
三章十九节：“凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。”
主耶稣是因为爱，所以才如此责备管教（来十二6、8）。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂，使祂作呕，关祂在门外，但祂仍然“疼爱”、“钟爱”他们。最奇妙的就是在这七封信里，主只对两个教会说祂爱她们：一是最好的非拉铁非，一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说，好叫他们不退落，对老底嘉说，好叫他们不灰心。然而主并不叫他们再去作甚么新的，只叫他们“悔改”，自知自承从前的骄傲与失败。
三章二十节：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他他与我一同坐席。”
这个门是甚么门呢？许多人拿这一节圣经去传福音。传福音是可以借用的，这句话借给罪人用是可以的，但不能久借不还。这节圣经是对神的儿女说的，所以这句话不是指着主叩罪人的心门。这个门在原文是单数的，所以是指教会的心门。主是教会的元首和起头，但是祂反而站在教会门外！
我们应当知道，主现在是在教会的组织（或组织的教会）的外面。主与个人的同在，除了得救没有别的条件；但主与团体同在的条件，乃是在乎归于主的名下（太十八20）。老底嘉太充满了己见、己意、已经变为人的家了。所以主就永远退在负名教会的外面。就是那些在组织教会之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就没有了，在那里聚集的圣徒们也不能说是归于主名聚集了。
主叩门，祂却不破门，祂要门内主人的心。“祂敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。”（歌五2）这是站在门外的苦况！我们切不要像这懒惰的新妇，等到太迟时才去开。
“若有听见我声音就开门的”，这“若有”两字给我们看见，开门是个人的问题。教会的门虽然开不起，个人的门也许开得来。我们不要虚望老底嘉全体复兴，这是不可能的事。但是个人尚有肯悔改的。
并且，真理有两条线：一个是主观的，一个是客观的；一是经历，一是信仰。弟兄们最大的失败，就是太注重客观的真理──对基督的信仰，而忽略主观的真理──圣灵在里面的工作。“我要进到他那里去”，就是客观变成主观。主也在此将有心为祂的人从一个被定罪的教会里分别出来。这样看来，我们怎能盼望教会全体都复兴呢？这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要听从主。不要悲观，也不要乐观。“我与他，他与我一同坐席”，凡肯开门接纳主的，在今生，就能与主有亲密的交通，和从交通而来的喜乐；在来世，就要在国度里与主一同坐席（十九7）。
三章二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”
在七个教会的得胜者的应许中，许多人说这个最好。所有的得胜都当像主耶稣的得胜（约壹五4，二13、14，四4；约十二31）。今日的环境、试炼和引诱，不过都是训练来世的君王而已。得胜者在此有一个很高的应许，为甚么呢？教会时代到了这里就结束了。那么，得胜者就在这里等候主耶稣再来，因此宝座就在这里。―― 倪柝声《启示录释义》
