启示录前言
【导言】启示录是全部圣经中最末的一卷，是神启示的总结，是神话语的枢纽。设使圣经没有启示录这一卷，则圣经是一本无结束，末终了的书，则圣经中其它各卷的难题，将无从解答。然而何等的可惜！神的儿女们的圣书里，虽有启示录，然而他们的心目中，却无此书！他们对于启示录，完全不读不识。这是许多人灵性软弱的缘故。
启示录是一切应许和预言的应验录。它承律法、先知、诗篇、福音、书信之后，完成其中的预表和教训。它是主耶稣最后赐给祂教会的信息，表明祂自己与祂的教会、祂的以色列、祂的仇敌的关系。这是一本争战的书──基督与敌基督的争战，神与撒但的争战。这书表明圣徒们如何与主同心，如何与主同立，以抵挡撒但和牠的军兵。将来如此，现今更当如此。愿主施恩给我们，叫我们现在在世对魔鬼就取征伐的态度，在我们的生命上、行为上、事实上抵挡他；愿主叫我们与撒但的仇恨更深。
启示录是最合宜放在新约──圣经──的末了一卷。当我们读福音书的时候，我们就想到将来的神国，和它的荣耀。当我们读书信的时候，我们盼望将来的心，更为殷切。全部圣经，好像都是指着一个将来而言，叫我们的心，都向将来而想。启示录结束一切的预言，把将来的程序，摆在我们的面前，叫我们知道，有一日子将到，万物不再有叹息，信徒不再有苦难，这是何等的合式！就是圣徒们在世所经历的，也是仰望这一日来到。罪恶是何等的多！强暴是何等的遍！水益深，火益热，世界一天坏过一天！圣徒们，何等仰望公义和真理的得胜！启示录说出将来神的审判罪恶，而表明爱主者最终的胜利。你看，主是何等的慈爱！祂将它赐给我们，叫我们得着满足和安慰。祂时常顾念我们！
主耶稣基督是神的话的中心（比较路廿四27；约五39）。所以祂是神的话的妙钥。全部圣经都是间接直接的讲论祂，说到祂。圣经是指着祂，绕着祂而说，离了祂就没有人能领悟圣经。“我的事在经卷上已经记载了。”（来十7）世上“只有一本书──圣经；只有一个人──耶稣基督”（路德的话）。祂是圣经的大纲，又是圣经的详论。若使我们存着寻求基督的心来读启示录，则我们将在每一页，看见祂的面容，听见祂的声音。启示录这一本书并非一个例外；在这里，像全部的圣书一样，以基督的人位为主人，以基督的荣耀为题目。如果我们在启示录里，看不见基督，则我们所见的都是虚空。亲近这书，就要亲近基督，这是何等的佳美！愿我们多多蒙恩，以致我们多见看基督在这书的各页中。何等的可惜，解经的人，和读经的人，只顾这书的审判、表号、奥秘、结局，而忘记了基督就是我们所爱的主！愿主叫我们专心寻求祂，尊祂为大，叫我们多学习如何爱祂、顺服祂。
启示录记载主耶稣的人位和工作。第一章里记着许多的名，说出祂的人位──神格。它说到祂的在世生活是“诚实作见证的”（一5）。也说到祂在十字架上的代死，“用自己的血使我们脱离罪恶”（一5）。“我曾死过”（一18）。“羔羊……像是被杀过的”（五6）。“曾被杀的羔羊是配……的”（五12）。这书二十八次说祂是羔羊，每一次都是叫我们记起，祂是因着我们的罪，为我们死的。祂是何等的爱我们（一5）。祂的复活，也记在这一本书上。祂是“从死里首先复活”（一5）。祂“是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（一18）。祂是“那首先的，末后的，死过又活的”（二8）。因为祂死而复活，父神就赐给祂以至大无比的荣耀。“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓二8～11）。我们看见这几节的话应验在启示录里。祂在荣耀里受蒙恩者的赞美，天军的颂扬，受造者的敬拜。爱主的人的心，应当高举起来；因为我们欢喜看见我们的主得尊荣。这书一大部分，都是说到祂的审判。“父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子”（约五22）。羔羊的怒气，谁能当得起呢？我们的主所作的事，没有一件不合式。无论祂施恩，无论祂发怒，里面都满着祂的佳美，叫我们的心羡慕不已。从前祂是何等的卑微！何等的受人欺悔藐视！但是，如今祂是何等的威严荣耀！愿主叫我们在那可怕的审判中，看出主的可敬来！十九章后，我们看见祂如何与祂的新妇联合，如何败坏反对祂的人，得胜的信徒如何与祂同王一千年，在新天新地里，祂如何照着祂的子民。主耶稣是启示录的独一大题。如果神的话是以基督为中心，则我们的话语，应当如何以祂为中心；如果神将一切归于祂，则我们应当如何行事为人，将一切都归于祂呢！除了基督的人位和荣耀之外，这书所次注重的，就是教会和国度；然而，并不是单说教会和国度，乃是说教会与国度，如何与主耶稣相关。世界在这一本书，是处在审判之下。所以属世国度，在这书里，除了受审之外，并无其它的记载。至于在世的教会，这书并不说及其特别权利，乃是说到她的责任。虽然如此，而属天方面的教会与国度的荣耀，旧约所不曾提到的，这书却把它发明出来。
神在这书，是作永世的审判者。基督是作一个执法的人，施行审判，先从神的家始，而后推及世界。圣灵并不是像在别书的“一灵”，乃是“七灵”，照着祂在神行政中的工作而言。
启示录从前译作默示录；其实，这书不是一本默示录，而是一本启示录。如果，这书是一本默示录，则我们断无会意它的盼望；它既是一本启示录，则我们祈求神的灵把其中的道理教我们，就可以明白它了。“启示录”的意思，就是“开起”；圣灵在这书里，开起主耶稣的荣耀和人位。愿祂更开我们的眼睛，叫我们能够看出里面的宝贝教训。
【启示录为人所忽】创世记是圣经的首一卷，论撒但受神的咒诅。启示录是圣经的末一卷，论撒但将来如何失败，神如何对牠施行审判。撒但的本来面目，和牠的永远结局，都记在这二本书内。所以牠对这二本书，就特别的忌恨。牠攻击创世记，说它与科学所说的不对，其中所记的创世故事，不过是一种神话小说吧了。在表面上，牠所攻击的是创世的记载，那知就在此牠暗暗的将牠自己受诅的来历混过了！牠对于预言牠自己结局的启示录，又是用一个法子。牠对于启示录不是明白的攻击，乃是将它改为一本默示录。牠对信徒说：这一本书是非常之难，非常之深的，不容易会意，你就是去读，去研究，也是空费工夫。因此许多的信徒，别卷圣经还念一点，对于启示录则竟不敢问津了！这样牠就轻轻的把牠将来的羞辱盖过了！
启示录这一本书，在古时就被那时的基督徒轻看，不特轻看，而且厌弃了；这是我们读历史可以知道的。到了如今二十世纪的时代，虽然有少数──顶少数──的基督徒，肯读这一本书；但是普通的圣徒，对于这一本书的态度，甚为冷淡。把它“置诸高阁”，实在大有其人。他们不读它的缘故，大概是因有的人，别卷的圣书都不念，自然启示录也在被丢弃之列了！有的人，因为不依靠圣灵，并且没有忍耐的心去读，所以他们常常说：“这一本书太深太奥秘，我读不来。”
其实启示录所以不被人家欢迎，常作绊脚石者，有顶大顶多的原因在。简略来说，除了撒但的拦阻之外，这一本书的内容，很不容易使属世的信徒，生出美感。它所说的是将来千年国度的荣耀，和永远国度的快乐（廿1～9；廿一至廿二5）。荣耀是有的，快乐是真的；但是，那些要享受这荣耀和快乐的人，应当“忠心到死”，“持守等到我（主）来”，当“儆醒”、“悔改”、“热心”；要得着将来世界的人，就应当舍弃这一个世界；现在是苦难，将来是荣耀；不然，就现在虽有世界的荣耀，将来却要受羞辱。许多属世的信徒，因为舍不了这个世界，与世界附和已久，忽然决绝，心中实难割爱。多读启示录，多生烦恼，就不读了。
还有：这书大半都是说到神的怒气，和祂的审判（四至十九章）。人爱听神的慈爱！人们所理想的神，是一位永不动怒，永不审判的。这书竟把神的公义说出来；祂的忿怒和祂的审判，是人们所不欢迎的。心既不欢迎，他们那里肯读这书呢？
启示录全书，从头到尾，所说都是超乎天然之上的事情。神不愿人们只顾天然以内的事物，神要我们与祂面对面相见──祂要在超凡的境地里，对待我们。超凡的故事，在过去的日子中，人们或者尚可忍受；因为事已过，境已迁，在人们身上并无甚么效力。若使在将来尚有这些超凡的事情要发生，则他们物质的理想，和以异迹奇事为无稽的论调，岂不大受打击？并且，将来如果真有许多的事情要发生，则他们在世，应当如何敬虔度日，以神为荣呢？可怜！有许多的人，因为忍受不了启示录里的简单教训，所以就打算将这书灵然解了！他们就以为这书是一种寓言故事，并不是真的在将来有历史的价值。噫！肉身在神两刃的利剑跟前，是何等的难以为情！人心比万物更诡诈；诚然！
有许多的人以为世界是一日比一日更好。诸般的文明，都是天天进步。他们以为世界是向上，向前而进，并无堕落的事实。世界按着这样的速率变好，不久的时候，基督的理想社会，就要降临在地上。启示录所说的，与人所说的，是何等的相反！它没有一刻以为世界是进化的！它的见证是：世人罪恶加增，厌弃神和祂的救恩，直至无可救药的地步；神除了审判他们之外，并无其它方法；就是用了极严重的审判，人们尚是不悔改！不特世界如此，就是教会亦莫不若是！教会离了当初的爱心，而终至被主所吐弃。今世人们的思想，与神所说的，是毫不相同！启示录是为神作见证，不敢附和于人，所以就得不着世人的欢迎；所惜者，就是许多人已经没有启示录证世是罪的精神，与见证了！
真教会所当达到的地位，也是人们不爱启示录的一个原因。二章三章里所说教会所应当达到的地位，真是叫爱慕世界的信徒难过。现今人所最重看的，就是工作；若是在外面已经有了许多的活动，这就是最上上的基督徒了。启示录以为：若是已经离了当初的爱心，则虽有许多的工作，究亦无用。真为主的人，应当忠心到死，应当儆醒；属世的信徒，见此自然担当不起。
现今人们的理想，是将来全世界的人，都要得救。启示录反对这个。它以为将来有不可胜计的人，要永远沉沦在硫磺的火湖里。以自己比神更仁慈的人们，对此焉能恝置！人们以为罪人受刑，不过一时，他日都必灭尽。启示录反对这个。它以为人在火湖里是永远受苦，无止息之一日。这书充满祸患、灾难、咒诅、苦恼、警告的记载；宜乎，其不为人所领受！总之，启示录在在与人意见违反，所以直至今日尚是少人查读。
但是，爱主的圣徒们，他们对待这一本书的态度，是何等的与众不同！他们缺乏的时候，得着这书的供给；他们灰心的时候，得着这书的扶持；他们忧伤的时候，得着这书的安慰；他们软弱的时候，得着这书的帮助。这书拭干了他们的眼泪，加增了他们的信心，复兴了他们的心志。肯为主受苦的圣徒们，是何等的爱读这本书！他们为主的缘故，变作贫穷、孤单，走这一条十字架的窄路，按着人事看来，是何等苦楚；但是，他们在这一本书里寻着他们的安慰。真的，信徒在这一本的书里，有何等的盼望！主耶稣的再来，岂不叫爱慕祂显现的人快乐么？地上虽苦，然而被提上天，岂非比一切都好么？新耶路撒冷──黄金的城，岂不叫我们羡慕么？今日所舍弃的虽多，然而，他日同主为王，所得的岂不更多么？今日的苦楚是至暂至轻的，他日千年国中，永远国中的荣耀，岂非至大无比么？启示录，真是基督徒的福分！
【如何方能明白启示录】要明白启示录的人，必定应当读启示录。不读不能明白。不读而望能明白，是一桩何等没意思的事！然而不少的信徒都是如此！人若问他，你为甚么不读启示录？他说，因为我不明白。奇哉！先明白而后读么？愿神叫我们多有忍耐的心，读祂的话，不要因为稍遇难处，就放弃神的话，以致自己失了许多福乐。读启示录的人，不要专用自己的心思脑力；应当祈祷的，谦卑的，甘心领受的，求圣灵光照。祂的亮光一来，多年所不明白的，就要立刻领会。不过，读启示录人的存心，应当清洁；不要因为好奇要知将来的事，所以才去读；应当因为要多明白神的话，好遵行祂的旨意，要从祂的话里，得着神所要赐给你的，才去读。若要以明白启示录，作好奇心思的粮食，则神不能祝福，对于我们灵命无丝毫的利益。据我看来，人若要明白启示录，第一桩的事，就是熟读它，起先应当一章一章的读。读至把书合起来，能够熟说一章一章的记载。然后再逐节细读。你自己所看为要紧的经节，都把它背记了。应当用诸般的方法，在本书里用功，直至反复上下，对它烂熟深识。你如果已经熟悉启示录的内容，则圣灵就能因着你的熟悉教导你。当你把本书熟读时，则本书天然的段落，必定现在你的眼前，你就能注意知道本书的脉线何在，何者是正史，何者是插入；你就能把正史的次序，贯作一线，而注意插入的与正史的相关处。你若逐节细读，则你将看见，何者本书已经明解，何者本书只有暗示。其已明了的，自无疑难；其未明解的，就把它记下，以待与别处圣经相比。启示录是圣经全书的总结，所以它荟萃以前各书所未结束的而结束之。知此，我们就当兼查在它以前的各卷圣经，而察出其与本书相连的地方。如此，以经解经，我们就有正确的解释和会悟。然而读经并非只为知识，乃是为要培养灵命；所以在所明白的地方，都当求圣灵指示以属灵的意思，以便得着其中的帮助。
【启示录的时候】启示录这一本书，是在甚么时候写的，是一个很大、很有关系的问题。因为有一班理论的教师，赞成启示录是很早写的，大概是在尼罗操权的时候。他们要定下这个时候，使他们的理想能够成立。他们的意见，是启示录里的威严布告，从罗马大火以后，就完全应验了。它所预言的，不过是指古时基督徒，怎样受逼迫，并耶路撒冷的倾覆，和那时所发生别的事情。兽或敌基督的预言，不过是指尼罗王的残暴，和他一切的恶行。启示录全书，已完全应验于尼罗前后所发生的事情。照他们的解释，启示录一书，在现今不过是一本应验的预言吧了。对于我们作基督徒的人，是毫无灵性上的益处。这书就成为一部特别的罗马史，或是古教会史。这样，启示录岂不是一本无意思的书么？因此，我们应当研究看，启示录实在是甚么时候写的；然后才有根据，说他们的理想对不对。
我自己相信，启示录是在公元九十五年，到九十六年间写的。这就是在十二个该撒的末一个──多米田（Domitian）──操权的下一半。
近代的稳妥解经家，都是同我一样的相信。我今把几个见证，写在下面以供研究。
对于启示录是在多米田在位的时候写的，有二个大见证，就是：一，外面的见证；二，里面的见证。今先论外面的见证。
从第一世纪，到第三世纪中，所有的着作家，都承认使徒约翰被流放到拔摩海岛和他写启示录的时候，是在多米田作王将终的时候。这就是公元公元九十五年，至九十六年中。
使徒约翰有个门徒，名作坡旅甲（Polycarp）；他有一个门徒，名作爱任纽（Irenaeus）；他是约翰嫡派的门徒；所以他对于约翰暮年的事情，必定晓得比别人更多，更靠得住。彭伯先生说：“当他说到敌基督的名，或是太丹的时候；他专一的作见证如下：‘我们对于这事，不敢确实的说，他必有这名，以冒说错的险。因为我们知道，如果他的名现在就要发表出来；见启示的（约翰）就当说出来；因为他所见的，并未过去甚久，大概乃是在我们这一代，就是在多米田操权的末尾。’”
特土良（Tertullian）与爱任纽是同时的人，说：“使徒将所有的道理和血，所浇灌的教会，快乐了！在那里，彼得受像他主所受的苦；在那里，保罗与（施洗的）约翰一样死而得着冠冕；在那里，使徒约翰被投入沸油中，而无受害，就被贬到一个海岛上。”这几句的话，告诉我们两个事实。一，约翰曾被贬；二，他被贬的地方，是在一个海岛上。当特土良论到尼罗的逼迫之后，他说：“多米田照残暴来说，大概也是一个尼罗，因他所作的，也是一样。但是他是人类中之一，所以他不再试作，他就召回他所贬的人。”
多米田逼迫基督徒的法子，是用问流；尼罗的法子，是用杀死。这是历史告诉我们的。
亚力山大的革利免（Clement）以为多米田死后，约翰从他徙放的地方回来；那时是在公元九十六年。优西比岛（Eusebius）在他的书上，曾三次说到约翰的问流，是在多米田操权的时候；并以为他得着启示时是在多米田为王第十四年，就是公元九十五年。
维多利纳斯（Victorinus）在公元三○三年殉道；他所写的启示录批注，是最古存留至今的一书。他解第十章十一节所说的“你必指着多民、多国、多方、多王，再说预言”道：“约翰这样说，因为他是在拔摩海岛上，看见这个异象，就是被该撒多米田流到那里，去作开矿的苦工。就在那里，他得着启示。因他已经年老，他想就从他的苦难里，他要被接去享安息。因为多米田已经被弒，他所有的定案，一概取消；所以约翰自矿里释放之后，就发表他从主所受来的启示。”在他的书里，他解说第十七章八王中的第六个是多米田，启示录就是在多米田在位的时候写的。
第四世纪有约兰（Jerome）的见证，他说：“约翰写启示录的时候，是在拔摩海岛上，就是多米田皇帝第十四年时（公元九十五年）；多米田是罗马逼迫基督徒的第二个皇帝，尼罗是第一个。”
直到第四世纪下半的时候，才有异众的以皮房尼亚斯出来，他说：约翰九十岁时，就是在古罗底亚斯（Claudius）在位的时候，他回来。按古罗底亚斯是被人杀死的。他死的年，是在公元五十四年。如果约翰在公元五十四年左右就有九十岁了；那么，约翰比我们的主，约大有三十三岁了。因为到公元二十七年，我们的主已经三十岁了；所以到了公元五十四年，主耶稣（如果尚在世）大概五十七岁了。在这个时候，约翰已经九十岁；那么，他岂不是比我们的主大三十三岁么？如果是真，主出来召门徒的时候，圣经记祂已经三十岁了；这样，约翰作门徒时，已经有六十多岁了！每一个圣经的学者，都能说，他没有这么的老。所以赞成古罗底亚斯时候的理想，是无理由的。彭伯先生说：“以皮房尼亚斯是古代著作家中，最不谨慎，最不确实的一个。”
这些外面的见证，已够证明，启示录是在多米田时候写的；何况我们还有许多，不胜举例的古代著作家，赞成这个时候呢！
外面的见证，是有力的；里面的见证，也是不弱的。我所说“里面的见证”，意是经文中的见证；就是说，启示录本书证明，它是在多米田时候写的。
若说启示录是在尼罗的时候写的；那时离保罗的时候，不过只有五六年。启示录二章三章中的七封书信，表明写启示录时的教会光景。其中的光景，最少是在保罗后二十年，或三十年的光景；并非保罗后五六年的光景；所以赞成尼罗的时候的理想，是不对的。第二章十四节所说的，“有人服从了巴兰的教训”，是在多米田时，才成立的；以前的时候，没有事实来符合二章十四节。
约翰说：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”（一9）。这一句的话，与教会里的光景，是特别有关的。因为那时在别迦摩的教会，已有一个安提帕作了殉道的人；士每拿的信徒，快有信心的大试炼，或且将至于死。三章十节所述的这些光景，是表明亚细亚已有逼迫。这必不是尼罗的逼迫，乃是多米田的。因为尼罗所有逼迫的法子，都是用斩杀；多米田多用问流的法子。尼罗的逼迫，不过是在罗马城附近的地方；多米田的逼迫，才有达到亚细亚。
耶洗别虽然从前就在推雅推喇有了许多势力，但是照二章二十、二十一节所记，在写启示录的时候，已是主赐她机会悔改之时以后了。
从外、里二个见证来证明，启示录必定不是在尼罗王在位的时候写的；必定是在多米田操权的时候。这就是公元九十五年，或是九十六年。
因为启示录是一本预言书（一3），所以那一班的理想家，要把它著作的时候，安排在尼罗的时候；他们才能够把书中的预言，应验在尼罗王身上，和当时基督徒所遇见的光景。但是我们知道，这书是在尼罗王之后写的，因它是本预言，所以他们的理想，不能成为事实了。这一本书，到了现今，还是预言；不是一本寓言的历史，也不是一本应验的预言。
我们已经证明，这书是在多米田的时候写的；所以理想家所有的计谋，打算将此可畏的书，就是圣灵最利的剑之一夺去；已经失败了。
【启示录的解释】启示录的解释，是解经家所争执的。解释启示录者，分为三大派：一，过去派；二，历史派；三，将来派。过去派以为：全书差不多都已经应验了。它的一大部分，都是应验在过去的奋斗中，就是教会与罗马的奋斗；而教会的得胜，是最终的结果。这一派人所说的，太为理想，为纯正的解经家们所不取。
历史派以为：这书是教会的一部历史，说出世界罪恶的权势，如何与教会争战。在改教的时候，这种解说是最流行的，直到十九世纪，尚是不衰（现今尚有），特别在拿破仑崛兴的时候，人以为这是最终公认的解释。复元教中，人以为教皇与罗马教会，就是敌基督与兽。路德的见解，也是如此。然而对方罗马教的解经家，则以复元教为敌基督，并且说，他们寻着六六六的数目，乃是指着路德马丁，因为他们发现他的名字里包含这个数目！在十八世纪末，十九世纪初的时候，许多神的子民，就以拿破仑是应验启示录十三章的人。书中许多的数目，经人加以许多设想，以为是许多定期的预言。他们以三年半等数目，当作他们当日历史上的苦难。
将来派以为：本书的大部分尚未应验，若是应验，则俟之将来。从第四章起，尚未有一字已经应验。二章三章是说教会，须俟教会时期完满后，四章以后，才有应验的可能。从六章到十九章，就是在但以理第七十个七里，所要发生的事。但以理的末个七，须等到教会历史完毕之后，方能开始的。这个解释，是最满意的，与圣经别处的预言，是最相吻合的。我们并不是要争甚么意见；愿主保守我们离开这个。我们所要的，乃是祂的真理。愿祂的灵引导我们进入一切的真理，好叫我们明白神的话。
这三派的人对于启示录的解释，不免有许多的辩论；我们的目的，已经说过，乃是领悟神所要我们知道的，并不是要争甚么派见；所以，不愿意在这里有很长说理；如此，虽叫人欢迎，然而并不造就人。不过，有几句话是可以说的；就是：过去派都是一般理想家的见解，最初几世纪教会中人，没有那样相信的；他们限制约翰的见地，以为这不过是他看见罗马人逼迫基督徒，所说的寓言，并预言罗马人的失败。历史派不免将圣书对末世人最严重的警告取消，使人不知甚么是神的忿怒。我们应当看清楚，到底圣经是如何教训。
在哥林多前书十章三十二节，保罗将人类分作三大部分：犹太人、外邦人，与神的教会。旧约的时候，没有教会，新约时主才设立教会。启示录一书既是圣经的末一卷，又是归纳结束全部的圣书；则当然在启示录里，我们必定看见这三大部分，如何一一归结。这是顶自然的。过去派以为：启示录讲论在过去的时候，教会如何奋斗；历史派人说的，亦不过教会自约翰以后，如何经历。二者只抱定教会，而不顾，或抹煞犹太人及外邦人。如此解说，未免太偏；使神在圣经里的启示不完全。因为照他们的说法，则我们将不知犹太人和外邦人，将如何下落。我们在这书里要看见教会在世所经历的程途，并他们将来所得的荣耀；犹太的遗民（余数），如何受主的保护，经过大灾难，而得着神藉诸先知所应许的福；外邦人如何不信、犯罪而受刑；有的如何归主而得着他们的快乐。
我不欲辩论，到底谁是谁非。然而总有一个真实的解释，能够符合旧新约所有的预言，而俾益我们的灵性。这真实的解释，在那里可以得着呢？我答说，就是在本书。启示录所告诉我们的是最可靠的。我们不必费时去查考各派的解释和理想，不必管过去、历史、将来等名词；最好的法子，就是直接查考圣经。我相信在启示录里，我们的主耶稣基督，已经赐给我们以一个解释的妙钥了。
【解释启示录的妙钥】圣经的每一卷，都有一节钥节；意即用这一节的经言，能够开通本卷的意义。我们也希望在启示录书里，能够找出一节的钥节，叫我们得着本书的纲领。这一节在甚么地方呢？主耶稣亲自命令约翰写启示录；我们现在可以看他到底如何受命著书，希望在这里明白本书的内容。主耶稣命约翰说：“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”（一19）。主命约翰写三件事：第一，约翰所看见的事；第二，现在的事；第三，将来必成的事。约翰写启示录时，就是照着主所命的，写这三件的事。当主命约翰写的时候，约翰已经看见了一个异象。主命他，第一，将他所看见的异象写出。再后，主又命他记“现在的事”，并记继续在现在的事后面的“将来的事”。所以，这一节的圣经，包含着过去、现在、将来的事。
【启示录的三大段】由此看来，启示录必定是分作三大段。然而启示录有二十二章，这三大段如何分法呢？未说第一段第二段之先，让我们先看第三段。在第四章，有一节经言，明证第三段是从第四章开始。约翰说：“这些事以后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说：‘你上到这里来，我要将这些事以后，将来必成的事指示你’”（四1，原文）。“这些事以后”，就是首三章以后的事。启示录一章十九节说，启示录第三段是论“将来必成的事”。约翰从第四章起，所看见的是“将来必成的事”（四1，原文）。所以，启示录第三段是从第四章起（因为它只有三段，所以第三段是从第四章起，至二十二章止）。所以自第四章起，都是论将来的事。第三段既是从第四章起，则第一第二两段，必定是在启示录头三章里面了。
启示录第一章就是约翰所看见的。十一节告诉约翰，将所看见的写之于书；十九节又命他写他所看见的。十一节和十九节中间，约翰见了异象；这就是他所看见的。所以，启示录第一段就是第一章。全书本来分为三段。第一段是第一章，第三段是从第四章到末；则第二段必定是第二第三两章了。启示录第二章第三章，就是“现在的事”，里面说教会的事。约翰是教会时代中人，所以称教会为“现在的事”。二章三章是全教会自始至终的预言历史。从以弗所离弃当初的爱心（二4）起，到老底嘉被主吐弃（三16）为止，全教会的历史，都从这七个教会里表演出来。“将来必成的事”是在“这些事”（一至三章的事）之后。（因为它只有三段，所以第三段是从四章起，到二十二章止。）故第四章以后所有的事，必须等至教会历史完了，方才开始应验。现时虽然已近末期，然而教会尚见存在，她的时期尚未完满；所以，第四章至二十二章，启示录第三段的事，尚一字未尝应验。“现在的事”（教会）未过之前，“将来的事”（四章后的事）断无应验的可能；这是圣经的教训。启示录一章十九节真是一个钥匙，可以开通本书的奥秘。所以藉着这一节，我们已经得着一个真正的解释了。
【启示录的信息、体裁与性质】基督虽是启示录的题旨，然而启示录是记载世末的事情；其中所发生的各事，都是注意在引进神所立约的国度。所以，它是一本预言。在本书的开始和结束，都说明本书的预言性质（一3；廿二7，18～19）。本书的信息，是预言将来，把将来的事，从许多的异象里说出来。
初学者每被本书许多的表号所乱，如坠五里雾中，以为其中寓意太多，不易明白。但是，究竟，本书并不如其所设想者之难；本书虽多表号，然而其已解明的，亦不为少。读者切不可茫然昏乱，应当多赖主的能力，多有忍耐，用功读主的话。若使寻求世上的学问，应当忍耐，则何况属灵的呢！已经解明的表号，最少有十四个；其未解的，大约亦不多过此数。
（一）灯台表明教会（一20）。
（二）星表明教会的使者（一20）。
（三）火灯表明圣灵（四5）。
（四）角与眼表明圣灵（五6）。
（五）香表明圣徒的祈祷（八3－4）。
（六）龙表明撒但（十二9）。
（七）青蛙表明秽灵（十六13）。
（八）兽表明王（十七12）。
（九）兽的头表明山（十七9）。
（十）兽的角表明附庸的王（十七12）。
（十一）水表明人民（十七5）。
（十二）妇人表明大城（十七18）。
（十三）细麻衣表明义（十九8）。
（十四）羔羊的妻新妇表明神的城（廿一9－10）。
所以，我们不要太以为这书是“一本表号的书”。本书约有三十余个表号，其中已有一半已经解明；全书二十二章，平均每章尚不及一个表号；怎能说，这书是“一本表号的书”呢？本书的预言，是分作两种的，直接与间接。因为，人们以为启示录只说表号，所以才有许多不明白的地方。虽然它有间接的表号，但是其表号，并不是全在黑暗里，未解明的。所以，读者不可因其表号多，而茫然无措，应当分别其中之未解和已解的，而寻求其意义。
虽然本书的体裁曾用过表号，然而，我们切不可因此而把它完全灵然解了。一件事应当记得的，就是启示录是一本“开”的书（廿二10），不像但以理书是一本“封”的书（十二4）。并且这书称为“启示录”，所以所有的记载，都是开启出来的，给人知道的。所以，它都是据事直书；我们可以按着字面会意。并且这书的末了，所记载的是实在的神迹──复活、被提、降临、等等；则这书的前部，也必定是记载实在的刑罚。因为这书是一本前后相同的书。并且这书是一本预言，上面已经说过；据云：旧约论主耶稣的预言，有百十九之多；这些预言，如何应验呢？都是按着字面，如童女生子、伯利恒、出埃及、三十块银等，都是按字面应验的。
所以神在本书，除了一些表号之外，其余都是明明说的。我们承认其中有属灵的意思和教训，但是在事实方面，还是按着字面解释。譬如第七印开后，就有七天使吹号。七号里的雹子、火、血、山、海、星、日、月等等，都应当按着字面直讲；然而，我们也可从其中得着许多属灵的意思和教训。我们切不可单说启示录的属灵意义，而取消其字面刑罚的可畏。在这里我们看见神的智慧。祂将灵意藏在字面里头，叫多受神教训的人，能从字面之外，更看出其中的更深教训；一方面叫一班平常的信徒，能从其中直接学得，将来灾难的实在光景。主的话是对婴孩显明的（太十一25）。如果，它是深若一班人所说的，则婴孩又安能明白？我们赞美主，因为启示录虽然有一些难解的地方，然而，在主里面作婴孩的也能明白，因为其中有许多都是按着字面说的，凡能读的人都能知之。我们再赞美主，因它虽是甚浅，普通的信徒可明白，然而世界最好的脑力，在它里面也能找出许多研究的资料。我们的神真是神！
启示录的性质是公义的，自始至终都是表明神的公义；我们在它里面，很不容易寻着神的恩典；就是对于教会，也是极乎严格的。它真是一本审判的书。在这书里我们看见主审判教会、犹太，及外邦。本书是启示主耶稣，而说祂的审判。就是因为本书的性质，不像别卷的新约，所以叫多人觉得太难。然而这并不是难知的。教会已经失败了，所以主惟有审判她之一法。所以二三两章里所记载的，就是主审判台前（林后五10）的先声。除四五两章记载过渡之事外，六章至十九章所载的，都是但以理书第七十个七，就是末了的一个七之事（看下文但以理书七十个七）。但以理书的七十个七，都是律法的时代。恩典的时代，乃是夹插在第六十九个七和第七十个七的中间；所以，恩典时代一终，第七十个七就开始；这仍是律法的时代。所以，六章至十九章所说的事，乃是在律法时代之内的；自然难怪其性质甚为公义。
因着启示录是公义的、律法的，所以它就也带着许多犹太的性质。教会在本书里，并不像保罗书信中的教会。虽然，它是用希腊文写的，然而其字句多是用希伯来的成语，如亚巴顿等等。至于我们主的名称，在本书中也有许多犹太的性质在里面。如耶和华神等等。马太福音里引旧约之言，约有九十二次。希伯来书引旧约之言，约有百零二次。启示录引旧约之言则约有二百八十五次之多。这证明：本书是记载神将回到旧约的境地去，而对待犹太人与外邦人的事实。救恩是从犹太人出来的。主的圣徒们，应当多学习如何爱犹太人，不要对他们有不怿的意思。对于主的选民，我们应当爱他们。
【救恩与赏赐】我们已经看过，启示录是一本公义的书；我们若要明白它公义性质的作用，就不可不分别救恩与赏赐。圣经──神的话──将此二者分得顶明白，并不丝毫相混。神所分开的，人不可强为作合。我们现在把它们分别一下：
救恩是白赐的，不是由人作工得来的。乃是神施恩给我们，并不是因为我们有甚么功劳。这可以看几节的圣经：
“你们一切干渴的（指罪人）都当就近水来（指神的救恩）；没有银钱的（指功劳义行等）也可以来；你们都来，买了吃（意，凡是罪人都可以相信得救）；不用银钱，不用价值（指不必有善行，不是因着自己好），也来买酒和奶（也可以得着救恩的快乐）。”（赛五五1）
“神的恩赐。”（约四10）
“神的恩赐……乃是永生。”（罗六23）
“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二8～9）
“祂便救了我们，并不是因为我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。”（多三5）
“愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启廿二17）
我们应当再三注意以上的经节。这几节圣经，和许多尚未引出的圣经，证明我们的得救，乃是白白的，不是因着我们的行为，不是因着我们的义行。我们得救，是因着神的恩典、神的恩赐（意即白赐）；我们相信就完了。这一点我们应当十分的注重。得救的工夫，完全是主耶稣替我们成全的；祂死在十字架上，完成了我们的救恩；现在我们若要得救，若要得着永生，并不用再作出甚么工夫，再加上甚么功劳；相信接受就够了。我们所有的善行，在神的面前，都是不蒙悦纳的。全部新约书里，说到信就得救，信有永生，信得称义等等的话，约有百五十次之多。神是不欺骗我们的；祂说信，只要信就得救，就有永生，就得称义；当然我们一信就得救──有永生，称义了。这是白白得着的。“神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”（约壹五11－12）。凡人用信心接受主耶稣作救主，照着神的话是已经有生命了。真的，“信子的人有永生”（约三36）。一信就有！
赏赐（与恩赐别，有的译作奖赏）则不然。赏赐不是白白得着的，乃是因着善行得着的。赏赐是按着圣徒的工夫而施给的。我们可以看以下的经节：
“赏罚在我，要照各人所行的报应他”（启廿二12）。（这话是对教会说的。16节）
“各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”（林前三8）
“无论作甚么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道从主那里，必得着其业为赏赐；……行不义的，必受不义的报应。”（西三23－25）
“作工的得工价（原文赏赐），不算恩典。”（罗四4）
尚有许多的经节是可以引的，但是，这几节已够证明，赏赐不是白得的了。照圣经的教训来看，我们能够看见，赏赐乃是因着信徒的善行而加给他们的。或微至杯水（太十42），或隐至思念（林前四5），或因谦卑服事（可十43），或因为主受苦（路六22），都有得奖的机会。
所以照着圣经来看，摆在一个人面前的目标是二件。当我们作罪人的时候，我们的目标就是得救。当我们得救之后，作了信徒的时候，我们的目标就是赏赐。救恩是为罪人预备的；赏赐是为信徒预备的。人们应当先得着救恩，然后追求赏赐。沉沦的人，应当得救；得救的人，应当得赏。读了哥林多前书九章二十四至二十七节，和腓立比书三章十二至十四节，我们就要见到，有的信徒得不着奖赏。保罗在这两处圣经，是说赏赐的问题，并不涉及得救的事情。保罗深知他自己是得救的人，因他在他的书信里，常常表明他是已经蒙恩的了。但是，在这两处圣经，他说出他已经得救之后，所追求的是甚么，就是赏赐。那时他尚不敢说定，他已经得赏，他正在寻求之中。罪人应当求得救；信徒应当求得赏。
罪人虽然坏到极点，他若肯接受（信）主耶稣作救主，他就立刻得救了。他一得救之后，因为神已经重生了他，他就应当发展这个新生命，为主作工，忠心服事主，来得赏赐。人的得救，乃是因着基督的功劳；人的得赏，乃是因着自己的功绩。人的得救，乃是因着信心；人的得赏，乃是因着行为。神肯拯救无功劳的罪人；神不肯赏赐无功绩的信徒。人们未信主之前，若肯承认自己是一个罪人，来就耶稣，相信祂在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永远的福乐就保险是他的了。他一得救之后，照圣经所说，神就放他在运动之中，叫他赛跑；他若得胜，就有赏赐；他若失败，就无赏赐；然而，并不因其失败而失去永生──救恩。得救是永远的。在这里我们有最均衡的教训，最合式的真理。可惜，许多人只知道得救，以为若能得救，就十分足意了，并不顾及赏赐。可惜，许多人将得救与得赏混了，以致以为得救是十分之难的，须藉自己若何克苦，方能得着。但是，这并不是圣经的教训。圣经以为得救是非常之易的，乃是主耶稣替我们成就一切的工夫。得赏是有些艰难的，乃是我们靠主所应当作成的功绩。
这里可以用一个比喻：某富翁设立一义务学校，来学者不收膳学费，一切费用都由这富翁代出。校中学生，果有成绩突出的，就特别有奖赏。得救可比进义务学校，肯来主耶稣那里的人，主都救他，所有得救的代价，都是主代付。作义务学校学生是顶容易的，不必花甚么，来就够了。得救也是顶容易的，不必作甚么，信就够了。但是，学生要得奖赏是很不容易的，应当下一番工夫。信徒要得赏赐也是不容易的，应当有许多善行。
读者在此，切不要误会，以为得救就够了，不必再寻求甚么赏赐；应当知道：每一个真重生的人，主都是叫他更进前追求赏赐，并且他也是自然而然的要追求。这并不是为着自己的私利。得赏，换一句话说，就是得着主的心，就是得着主的喜悦；因为主所赏赐的人，就是祂心所喜悦的人。罪人应当如何得着救恩，信徒也当如何得着赏赐。救恩在罪人身上，是怎样要紧，赏赐在圣徒身上，也是怎样要紧。每一个罪人，最要紧不过的事，就是应当得救；每一个圣徒，最要紧不过的事，就是得赏。圣徒若不得赏，这并不是说，他牺牲了他的利益；乃是说，他的生命不圣洁，工作不忠心，在世没有表显，或没有完全表显主耶稣基督。
晚近的教训有两极端，变成两错误。有的人以为得救是非常之难的，人应当这样作，那样作，后来才能得救。这样就将主耶稣基督代死、赎罪的功劳取消了；因为这种的教训，是叫人负完全的责任，而忘记圣经是说，由恩得救，因信称义。有的人以为无论甚么都是由恩（这固然是有理的），凡相信主耶稣的人，不只得救，并且他将来要得赏赐、荣耀，并与主耶稣一同操权；他们完全以所有责任归于神，而忘记圣经是说，有人要受亏损，虽然得救，乃如经过火一般（林前三）。但是，我们有最中庸均衡的教训。人未信之前，主为之负责；既信之后，当自负责。得救的事是完全主为之代作，人相信就够了；得奖的事是完全信徒自作，单相信是不够的。罪人不能行善以得救，圣徒不能相信以得赏。得救在乎信心；得赏只视行为。无信不得救；无行不得赏。如果我们谨慎读过新约，我们就要看见得救和得赏，如何为神所分开。得救是为罪人；得赏是为圣徒。此二者都是神的命令──罪人当得救，圣徒当得赏。不顾此二者之一，都不能不无重大的损失。我们不可将救恩与赏赐，混在一起。
得救是甚么呢？就是有永生，免沉沦。这是我们所知道的。但是，这并不规定我们在荣耀里地位的高下。这件事是由赏赐来定规的。赏赐是甚么呢？从圣经里，我们能够看见，赏赐就是在千年国度时，与主耶稣一同作王。每一个信徒，都有永生，但不一定每一个信徒，都有与主耶稣一同作王的赏赐。马太福音里所说的天国，就是指着千年国的属天部分说的，意思就是与主耶稣一同作王。每一个谨慎读福音的人，都要看见，永生与天国的分别。得永生只用信心就够了；得天国则须努力才可。得救就是得永生；得赏就是进天国。弟兄们，我们努力向标杆跑去吧！愿神叫我们愿意为祂舍弃一切，以得着祂的赏赐。得救是在现在，是立刻就有的，因为经上记着说，信的人有永生（约翰福音），这是现今就有的。得赏是在将来，是后来才有的。因为经上记着说，须等到主降临，才有称赞（林前四5）。我们都要受报（林后五10）。“要”是将来才有的。得救是现在；得赏是将来，所以不可相混。在救恩和赏赐里面，是有极大原则上的分别的。救恩表明神的恩惠，因为神不按着世人的罪恶报应人，他若相信了主耶稣，就可以得救。赏赐表明神的公义，因为神按着圣徒的善行报答他，他若忠心服事主，就可以得赏。我们应当记得，神不单是恩慈的，也不单是公义的；祂有恩典，又有公义。拯救罪人，这是祂的恩典；奖赏圣徒，这是祂的公义。我们已经说过，启示录是表明神的公义的。所以明白救恩和赏赐的分别，是明白启示录的要件。若不明白救恩与赏赐的分别，读到启示录神对待圣徒的公义，就不易解说了。
神藉着约翰说出永生的道。在福音里，他说到得永生的方法。在书信里，他说到永生的表显。到了启示录，他就说到得着永生（得救）之人的审判。所以，启示录这本书对于信徒少有涉及他们的得救问题，乃是涉及他们的得赏问题。这书说公义；赏赐是神公义的行为，所以这书说赏赐。所以我们读二章三章，看到那里并不提及得救问题，而是说到基督徒的生命、工作和得胜。知道这个，不特容易明白二章三章，就是后来各章的道理，也能明白。
【四个审判】说了救恩和赏赐的分别之后，我们又到了一个连带相关的问题，就是审判的问题。不审判，何以知谁得救，谁不得救呢？不审判，何以知谁得赏，谁不得赏呢？圣经里有四个审判：一，主耶稣在十字架上代替罪人受审；二，信徒在基督台前受工作的审判；三，外邦人在地上受审（太廿五31～46）；四，死人的审判（启廿11～15）。这四个审判，一个已过，三个未来。凡人肯相信主耶稣作他的救主，主耶稣在十字架上为罪受审的效力，就临到他，他罪的问题就永远解决了，他就得救了，他就有永生了，他就不再受定罪了。原文的不定罪（约三18；罗八1），就是不至受审。意思就是凡相信主耶稣作救主的人，他就不再受罪的审判了；因为主耶稣已经替他在十字架上代受了。
虽然信徒不必再受罪的审判，然而，圣经说信徒还应当受审（林后五10；罗十四12；太廿五14－30；林前三11～15）。这是甚么审判呢？不是得救和沉沦的审判；因为这已经在十字架上解决了。并且哥林多前书三章十五节说，在这审判中，无论如何，总不至沉沦。这是甚么审判呢？这是圣徒行为的审判。十字架的审判，结束我们作罪人的生活。基督台前的审判，结束我们作信徒的生活。在基督台前的审判，就是审问从我们相信主耶稣起，所有的行为如何。已经认过的罪，都不提起。有的人为主尽忠作工，受苦受难，丢弃万物，凡事为主而作，并无其它的目的，不求人的喜悦，单行主的旨意，这样的人要受赏赐，与主耶稣一同作王，得着说不出来的荣耀。这是何等的好呢？主心得着快乐，自己得着荣耀。我们追求这个吧！有的人虽然有时失败，但他已认罪，宝血已把他洗干净，他就重新追求，再在十字架的窄路上跟从主，就也要得着祂的赏赐。有的人，虽然无罪，然而他的工夫，好像草木禾秸，求人的喜悦，务外，怀着两个目的去作工，他就要受亏损，并无赏赐。有的人虽然得救，然而他得救之后，尚犯许多的罪，未曾主前认罪，未曾悔改，这样的人不特无赏赐，且有刑罚；虽然他的永远得救不至摇动，然而主不能不重重的责打他。启示录一到三章，都是表明主耶稣基督采取审判圣徒的态度，其中的情形都是基督台前的先导。
外邦人的审判，就是看他们如何对待在灾难中的犹太人而定。时候是在灾难的末了，和千年国快起始的时候。启示录十六章十二至十六节；又十九章十一至二十一节的审判，就是这个。
白色宝座的审判，就是第四个的审判。
启示录说审判。明白这四个审判，我们就能知道这书所说的审判。
【数目的意义】“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导入学义，都是有益的”（提后三16）。神在圣经中用了许多的数目；在爱慕主话语的人看来，数目也是深有意义的。神的目的并不是要人用它们当作奇谈，乃是为要祝福祂的儿女们。如果父神以为圣经中应当有数目的意义蕴蓄在其间，则祂的儿女们若不理会这个，自然难免灵性上的损失。在许多人看来，圣经数目的意义，不过是一种牵强附会的解说；但是，在敬虔深信的人看来，没有一件事是凑巧，神的手是在一切事的后面。神既喜悦在圣经中用许多的数目，我们就不可自甘愚昧，不知其意。并且，启示录这一本的书，是比别卷的圣书，更多说数目。若是我们要按着正意分解它，则我们不可不先明白圣经对于数目的意义。
圣经的数目，是以一到七诸数的根本。所有其它的数目，都是从这七个里，得着它的意思和解释。七是全数；这是多人所熟知的。八并不是独立的数目。七是一周，八是周而复始的数目。所有比七更大的数目，都是从这七数之中，相加相乘而来。例如：十是从二、五而来；十二是从三、四而来；四十是从五、二、四而来；余类推。它们的意义，就是看七数之内，如何相加相乘而定。我们现在看几个数目：
一
一是神的数目，就如申命记六章四节所记：“耶和华我们神是独一的主。”又如提摩太前书二章五节所记：“只有一位神。”一，是独立的，单独的，不必依赖第二人；这是表明神的能力。一，是满足的，不必需用第二人；这是表明神的丰富。一为诸数之首，是一个创始的数目；这表明神的伟大，祂是万有的根源，祂是一切的首领。神是独一的。我们看圣经对于一的用法，也能得着许多的帮助。出埃及记十二章二节说，逾越节是在第一月，这是指着神的救赎说的。各各他的救赎，是诸事之首。创世第一日所造的是光；这是神的大能。圣经的第一卷是创世记，说到神的能力与荣耀。出埃及记二十二章二十九节说，以色列人的长子是归于耶和华的，因为他是归祂为圣的。出埃及记二十三章十九节说，初熟的果子应当献给主，因为主应当最先得着我们服事的。可惜，许多神的儿女们尚不知神是一，尚不以神为一。我们应当万事让祂居首位。原文圣经里所有只说一次的字，都是注重的，要紧的。一，也有符合的意思，就像创世记四十一章二十五节所说：“梦乃是一个”；这就是表明相同。一，也有和平的意思，就像约翰福音十七章十一节所说：“合而为一”；这就是表明联络。综上以观，我们可以见到：一，是诸数之母；所以它是神的数目。诸数肇端于一，神是一切的始端。一是单位，为诸数的团结；神在祂自己里面托住万有。无数足以超过一，而在一之先，所以一是代表天上绝对的神。虽然，这数最初是指着神说的，然而，若指着人说，也许有恶解（所有的数都有恶意）。若以一指人，就是说人的孤立无助、成为独夫、强项、不肯服人、赖人。
二
神是三而一的，是一而三的。在这三一之中，圣子是第二位。所以二是主耶稣的数目，但有未完全，未终结的意思。祂是第二个从天上来的人。祂有两个天性：神与人。祂的工作是分作受苦与得荣二大段落。我们读利未记时，看见人犯罪，应当取两个鸽子，或两个斑鸠，来到神的面前；一个用以作赎罪祭，一个用以作燔祭。赎罪祭是为罪的，燔祭是为人的；神赦免罪，悦纳入；这也是两方面。利未记中许多次记载两个斑鸠，两个鸽子；这是表明主耶稣的救恩。二也是救恩的数目。神的第二位主耶稣，是作人类的救主。
二也有加增、互助、交通的意思，就加传道书四章九至十二节的话：“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他。”
二是见证的数目。有两个不同的人作见证，这见证就真的。请读申命记十七章六节，又十九章十五节；马太福音十八章十六节；哥林多后书十三章一节；提摩太前书五章十九节。神对人的见证有旧新二约。门徒的名是两个两个的记载（太十2－4）。门徒出去作见证，是一双一双的出去；见证的法版是两块的；在大灾难中作见证的有二人（启十一3）。神的第二位，是神的道，是诚实作见证的（启一5）。
二尚有一个意思：就是分开、相反、互异。好像：神造地第二日的工作，就是分开上下的水。不洁的兽，进入方舟是一双一双的（创六19－20）。妇人生女孩，则生后二周以内是不洁的，比生男子多一倍（利十二5）。
二尚有一个意思。二是生产的数目；二是从一加上的第一个数目，所以二并不是一个完全的数目，须有其它数目相加，方能成为完全。圣父与圣子并非一个完全的神；须有圣灵加上合成三而一，方是一位完全的神。夫妇成为一体，从神看来尚非完全，当生育子女，方是美满的家庭。
三
三是个人完全的数目；三是神的数目：代表三一的神；三是一加一再加一而成的。此三个一相加为三，相乘为一。好像神是三而一，一而三的。在几何学上两线不能成形；所以上文说过，二不是完全的数。三线方能成形；所以三是最初的完全，而代表神。一个完全的人，是灵、魂、体合成的。一个完全的家庭，是父、母、子女合成的。一个完全的信仰，是知识、行为与经验合成的。
三亦是复活的数目，主耶稣在第三天复活。大地是第三日从水里出来的。人的重生是藉着福音的宣传，不只在言辞，并且在能力和圣灵；这是三合一的工夫。约拿是在第三天出鱼的肚腹。将来以色列的复国，也是与三的数目有关（何六1～2）。
三的数目常常与神相关。好像受浸时所奉的圣父、圣子、圣灵（太廿八19）。使徒的祝福也是三而一的（林后十三14）。主耶稣三次受试探；主耶稣三次在客西马尼园内祷告；彼得三次不认主；主三次间彼得“你爱我么？”又三次命他说：“餧我的羊。”神为祂儿子所作的见证，也是“原来有三”（约壹五8）。撒拉弗赞美神，是三次读：“圣哉，圣哉，圣哉。”（赛六3）四活物赞美主神，也是三次说：“圣哉，圣哉，圣哉。”（启四8）会幕中最大的器皿，就是祭坛，所有会幕中的器皿，都能装置在里面。祭坛代表十字架：满足神的公义。祭坛是三肘高的，表明十字架的义，已经达到神的程度。神审判人罪在耶稣基督里面时，天地黑暗三个时辰。主耶稣的显现也是三次（来九22～28）：第一次在世显现赎罪（26节），第二次在神右边显现代祷（24节），第三次向等候祂的人显现，救赎他们的身子（28节）。
四
四是世界的数目。神将世界分为四国：巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马。代表世界强权之人像（但二）的原料，也是分为四种：金、银、铜、铁。在神眼光中所看世界的列国，乃如四个大兽一般（但七）。四是世界的数目，也能从四字如何与世界相关看出来。世界有四季：春、夏、秋、冬。世界有四方：东、西、南、北（民二）。世界有四原料：土、气、水、火。世界有四风（启七1），有四大部分。世界的乐土伊甸园所流出的水，是分为四河（创二10～14）。代表世界所有受造之物的活物，也是四个（启四6）。与活物相同的，就是基路伯，以西结看见基路伯有四个脸面：狮、牛、人、鹰；都是世界的受造物；他们又有四个翼。世界的人类是分为四部：多民、多人、多国、多方（启十七15）。世界的人心是分为四种：在主耶稣所说撒种的比喻里，地分四种。祂说：田地就是世界。审判刑罚世界的灾难，也是分为四种：争战、饥荒、瘟疫、地震（太廿四6～7）。为主耶稣对世界作见证的，有四本福音，表明主耶稣的四个关系。世人犯罪绝顶时，四个兵丁分主耶稣的衣服（约十九23）。为世人所设立的祭坛，是四方的，有四个角（出廿七1）。十诫中的第四条，是论世界的事。主祷文中的第四句，也是说到世界。神在第四日所造的，乃是世界的事，“日下的事”。圣经第四卷，民数记说到旷野的经历，旷野就是指世界。四是从三而来，三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者，如何倚赖那个创造者。四是第一个可以分开的数（四可以用二除），所以它是一个软弱的数目。受造者无一可夸，它所有的，不过如是！
五
五有几个意思，这几个意思是相连相关的。五是不完全的数，也是人在神前负责的数。因为不完全，所以应当负责。五是四加一。四代表世界受造的人；一代表独一的神。五是人在神前的数。照此看来，有了两个意思：一是神加恩给人；一是人在神前负责。人得了神恩之后，自然当负责神前。
五的不完全，可从下文见之。人手的五指，人足的五趾，不过是人手足的半。第五日神创造海中的活物，然而地上尚无生命。开第五实时，殉道的人，是何等的急切；他们尚未得着华冠（启六7－11）。第五碗的怒气，是倾在兽的座位上，然而兽的权势，尚未全毁（启十六10－11）。童女是五愚五智（太廿五2），所以当主耶稣基督再来时，不是得救的人完全都预备好的。五表明人在神前得恩负责。亚伦和他儿子的成圣（利八），和大麻疯人的洁净（利十四），都有极深的意思。血是抹在他们右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚的大拇趾上。这三个──耳、指、趾，都与五相关。耳是五官之一，指是五指之一，趾是五趾之一。此三者代表一个完全的人──他当用耳领受神的话语；用手工作神的工夫；用足行走神的道路。这表明人在神前负责。他先受恩，得着宝血的抹涂。既得宝血洗净之后，他的全人就当负责神前，行事为人当与他蒙召的恩相称。
四本来是很软弱的，若非再加上一，成为五，则不能负责。这可用一只手来表明。四个手指是很活泼的，但是若非有大拇指加上，则无能力，不足负责。主耶稣用五块饼食饱五千人（太十四17），表明主的恩典；大卫拣选五块光滑石子胜过歌利亚（撒上十七40），表明人的责任。圣经的第五卷申命记，都是说到神如同施恩，此后人当如何负责。世上第五个国度，就是主耶稣基督的国（但二35、44；启十一15）。要进入这国与主耶稣一同作王的，他的责任是何等的大！马太福音五到七章就是条件。申命记，圣经的第五卷，就是讲论进入应许美地──预表主耶稣的国──应当如何？
五旬节是逾越节后五十日，预表圣灵降临，犹太人、外邦人如何蒙恩合为教会（请读利廿三15－21，两块饼就是代表犹太、外邦的教会）。人得着圣灵原是由恩；然而欺哄祂的，就要受何等的刑罚，这是责任。利未记用五祭代表主耶稣的一次牺牲；人在此也是要负责任的。会幕的幔子是五幅，幔子的柱子是五根。五在会幕的尺量中，是常用的。
六
六是魔鬼的数目，也是人的数目。因为人犯罪，听从魔鬼的话，所以就与魔鬼相连起来。天将亮时，黑暗倍甚于前；照样，在完全的七之前的六，也是最坏的。六是二乘三，表明罪恶的发露。六是可用数除的，所以是软弱的数；人和魔鬼无论如何，都是软弱的。六无论如何，都是短于七；所以人与魔鬼，无论如何终不能胜过神。愿人多知道他自己是六。
人是在第六日造的（创一）。人应当在六日间作工（出廿三）。以色列人作奴仆的，只作六年（申十五12）。迦南地只可耕种六年（利廿五3）。人类历史只有六千年。摩西在山上等候六日，神方显现（出廿四15－18）。所罗门的宝座是六级升上的（王上十19）。人每日的点钟，是可以用六除的。亚他利雅篡位六年（王下十一3）。在创世记四章十六至二十四节该隐的后裔只述至第六代而止。寄教会第六封书，说到世上人的受难。第六印说到世人的死亡。第六号说到人死三分之一。第六碗说到邪灵使世人与基督争战。歌革的军兵是留下六分之一（结卅九2），全营是六分之六。主耶稣为人成为罪形；在旧约里就用六幅的山羊毛幕幔为预表（出廿六9）。基督降世为人的名字是“耶稣”；“耶稣”在原文有六个字母。世人六次说主耶稣是鬼附的；属肉身的人，常是预备攻击我们至圣的主。
人在撒但的手下，反对神时，他的数目是与六相关的。歌利亚是第一个。他的身量是六肘高；他的枪头是六百舍客勒重（撒上十七4、7）。尼布甲尼撒的金像是第二个；它高六十肘，宽六肘（但三1－3）。将来的敌基督是第三个；他的数目是六百六十六（启十三18）。有一件事可以安慰我们的心的，就是人无论如何，不过是六吧了！我们神的数目是七，世人始终赶不上祂。
七
七是完全的数目。七是四加三而成的；四代表世人，三代表神。人和神连起来，就是完全（不过七是一个暂时的完全数目，并不是永远完全的；这点到说十二时再说）。所以七常是说到神和人如何接近，造物者与受造者如何连接。七表明完全，在圣经中有许多的例。圣经中第一个七，就是神在第七日安息，立为圣日（创二1－3）；完全的安息。以诺是亚当的七世孙（犹14）；完全的人生。挪亚入方舟后，神尚留七日恩典的时候（创七4）；完全的等待。雅各服事拉班七年，得着拉结（创廿九20）；完全的服事。埃及有七年的丰年，和七年的荒年（创四一）；完全的恩惠与刑罚。圣所里的金灯台是七支（出廿五37）；完全的联属。亚伦及他的儿子应当穿圣衣七日（出廿九30），并洁净七日（35节）；完全的圣洁。人若犯罪，祭司应当七次为他蘸血，七次洒血在圣所的幔前（利四6）；完全的洗净。亚伦和他的儿子应当七天住在会幕里（利八35）；完全的同住。赎罪节的血要七次洒在施恩座前（利十六14）；完全的救赎。无酵节要七日献火祭（利廿三8）；完全的奉献。住棚节要七日守节（利廿三42）；完全的荣耀。地在第七年不可耕种（利廿五4）；完全的安息。攻打耶利哥城时，七个祭司吹七枝号，围城七日，而城崩陷（书六）；完全的顺服，完全的得胜。所罗门建殿七年，守节七日（王上六38，八66）；完全的工作，完全的敬拜。乃缦七次洗于约但河（王下五14）；完全的信赖。约伯有七个儿子（伯一2）；完全的福气。约伯的朋友七天七夜，为约伯悲伤静坐（伯二13）；完全的悲哀。他们后来当用七只公牛、七只公羊，献为燔祭（伯四二8）；完全的悔罪。主耶稣基督在十字架上，说七句的话；完全恩慈的表显。七个执事治理供给的事（徒六3）；完全的服劳。旧约预表神如何（暂时）对待世人，就用以色列人七个节期（利廿三）。新约表明天国隐秘时代的光景，就用七个比喻（太十三）。启示录预言教会各代的情形，就用七封书信（启二至三）。这些都是一时的，会过去的。
至于启示录，则我们看见有许多的七。有的弟兄说，启示录是一本“七”的书。它里面有七个异象；七件赞美主神和羔羊的话；神的座前有七灵；七个金灯台；七星；七个火灯；羔羊有七角，七眼；七印；七天使吹七号；七雷；兽的七头，并头上的七冠；七碗泄尽神最终的七灾；七座山所代表的七个王。全书用七字，约有五十六次之多。它是论神如何在最终的时代中对待人，所以这数是时代的完全数，意即暂时的完全数。
八
八是复活的数目。主耶稣是在七日的首日复活，就是第八日。挪亚是第八的人（彼后二5），他全家计八人（彼前三20）；他们从方舟（死）出来，生育遍满洪水后的新地。神命亚伯拉罕为他所有的婴孩割体，这是在生后的第八日（创十七11－14）；割体的意思就是“脱去肉体的情欲”（西二11），这与我们是神的工作，在基督耶稣里造成的相同（弗二10）。大卫是耶西的第八个儿子（撒上十六10－11）；他建立新的以色列国。患大痳疯的人是在第八日受洁净（利十四10、23），宣告他从今之后，是一个新人了。初熟果子的禾捆，是在第八日，就是“安息日的次日”，摇于主前（利廿三11），再五十日后，就守五旬节（16节），预表圣灵降临，新的世代开始。住棚节计有七日之久，到了第八日就有圣会（36节）；住棚节预表千年国度，所以圣会预表千年国度后，神的重新安息。祭司也是七日洁净，到了第八日，就进入他的新职任（利九1）。到了第八年，以色列人应当重新再耕种土地（利廿五22）。诗篇第八篇，说明主的国度（比较来二5－9）。主耶稣上山变化，也是在第八日（路九28）；这是预表祂的大能，和祂降临的事（彼后一16－18）。“耶稣”二字，在原文是六个字母。希腊文的每个字母都有数目上的价值；“耶稣”合计成八百八十八。门徒是在七日的第一日，就是第八日，聚集擘饼（徒廿7）；这是新的聚会日子。门徒在七日的第一日，就是第八日，应当捐钱（林前十六1－2）；这不是旧约的法子。兽头的第八个，是第七个复活的（启十七11）。原始的邪灵，加上七个比牠更恶的鬼，共计八个，重新进入一个不接受主耶稣之人的心中（太十二43、45）。但以理第四个兽的十个角，灭了三个，剩下七个，又生一个小角，就是第八角；他重新亵渎神（但七）。
十
十是世界完全的数目；乃是二乘五，表明人在神前的完全责任。一个完全的人有十手十足，可以作工，可以行走。世人悖逆，神降十灾罚埃及人。外邦人权势到最高点时，就有十国；圣经用十趾、十角来预表（但二，七7；启十七12）。诫命是十条，要使以色列负责在神的面前。以法莲代表以色列国十支派的人，是应当自负责任在神面前；并不合在犹太里面。基督复活后，在世的显现是十次的；知道祂复活的人，所负的责任是何等的大呢！士每拿教会在地上受苦难是十日（启二10）。门徒祈祷十日，方受圣灵的浸（徒一）。基督徒当末后的时候，是用十童女作比喻（太廿五1－2）；其中有五愚五智，人当负责；这是到新郎的回来。妇人有十块钱（路十五8），代表全世人（当初只表以色列人），都是神的。十个仆人领受十锭银子，拿去作生意，直等到主回来（路十九13）；他们对于所领受的不可随便。第一个仆人因为赚了十锭，就得着十座城为赏赐。神对于以色列人所要求的，是十分之一。所以神是将以色列人的所有分为十分；神取其一，表明祂的尊大。在住在世界的会幕中，十是最常用的数目；所罗门的殿，和将来以西结所说的殿，都是如此。这是因为它们是在世界。请读出埃及记二十六章、二十七章；列王纪上六旱；以西结书四十章。
十二
十二是永远的数目。七是时期的完全，或作暂时的完全；惟十二则是永远的完全。七是四加三，受造者（人）连于造物者（神）。十二是四乘三，受造者（人）化于造物者（神）。七不过是代表人神连在一起而已，十二则表明神施恩于人，收纳人，使受造者溶化在造物者里面；所以七代表时期的完全，十二代表永远的完全。前者表明受造者与造物者接触，所以，虽然完全，未免暂时；后者表明受造者与造物者化合，所以，不特完全，且是永远。我们所应当知道的，就是七与十二，都是由四和三两数来的；不过，七是这两数相加而成；十二是这两数相乘而成。相加意即并行的，放在一处的。相乘意即调和的，化成一块的。相乘的意思比相加深，所以，一是永远，一是暂时。受造者与造物者归纳一起，自是完全，然究不能不无久暂之分。在这里我们看见，与神化合一的要紧。
一年有十二月。以色列有十二支派。大祭司的胸牌有十二个宝石（出廿八21）。精金桌子上有十二个陈设饼（利廿四5－6）。以琳有十二股水泉（出十五27）。上去探地的人，计有十二人（民十三）。约书亚放十二块石头在约但河里（书四9）。以利亚用十二块石头建立一坛（王上十八31）。所罗门用十二只铜牛驮铜海（王上七25）。主耶稣十二岁时上耶路撒冷（路二42）。祂拣选十二使徒，应许他们坐十二座位，审判以色列十二支派（太十九28）。祂医治十二年血漏的妇人（路八43～44）。祂叫睚鲁十二岁的女儿复活（路八42）。祂用五饼二鱼饱五千人，剩下零碎十二篮（太十四20）。祂能祈祷父差遣十二营的天使来救祂（太廿六53）。
读到启示录，我们看见十二的数目，比何处都多。妇人头上有十二星的冠冕（十二1）。新耶路撒冷有十二个门，是十二颗珍珠作的（廿一21），门上有十二位天使（12节），门上写以色列十二支派的名（12节）。城墙有十二个根基，上有羔羊十二使徒的名字（14节）。生命树结十二样的果子（廿二2）。这里有一件事应当注意：在新天新地的永远国度里，所有的数目都是十二，并没有七的数目。在启示录的前半，说暂时世代的情形时，就用许多的七。到了永远国度里，就用十二。所以，这更证明七是暂时的完全；十二是永远的完全。
圣经中尚有许多的数目，都是满有意义的；但是，照着我们现在的需要，这几个已经够了。我们回看这几个的数目相连的意思，则我们就要看到不少的美妙。从一到七，是圣经数目的一周。我们谨慎一看，就要看到，它们的次序也是有意思的。圣经其它的数目，不过是从这七数相加相乘而来，这七数是圣经诸数的母。我们未说下面之先，应当先注意一事，就是各数虽然都有它自己的意思，然而这意思是可善可恶的；以一指神，则善；以之指人，则恶。
一、二、三，三数，表明神的满足──父、子、圣灵。神应当在一切数目之先；神应当在诸事上居首位；不然，我们就要看见失败。
四是受造者的记号。在圣经中，四都是分为三与一。四是三之后的第一个数目。三表明神，四表明从神而出的；从神而出的，就是一切受造的人物。所以，四是受造者的数目。这里表明受造者，与造物者的关系：受造物是出于造物者；可惜，世人竟不知此。除了造物者与受造者之外，宇宙间已无其它的事物，所以三加四是完全的数目；其它的数目，不过以此为根基。
五、六、七，三数是以四为根本的。一、二、三，是七数中的首三数，表明造物者的伟大。四是七数中的居中数，表明受造者。五、六、七，是七数中的末三数，表明受造者的情形。五是四加一的，六是四加二的，七是四加三的。神的数目只有三，人的数目只有四。神的数目与人的数目的关系，只能至七（四加三）而止；所以七是完全的数目。
五是四加一的，表明受造者（四），如何与造物者（一）相反；然而五是四加一的，表明受造者，如何在造物者的面前；所以有负责的意思。虽然造物者有恩惠，然而世人的负责终不因之而止。所以，凡数目中有五者，都含着负责的意思，就如：十、四十等。
六是四加二的，表明受造者（四）如何缺欠、纷争（二）；又表明他们（四）如何得着帮助拯救（二）。所以六表明堕落世人的实情。
七是四加三，表明受造者（四）蒙造物者（三）的悦纳。七是完全的数目。我们读过神在圣经中所表明的数目，不能不赞美祂的智慧，而叹羡祂的教训和思想，是何等的奇妙！我们知道了数目大略的意义，我们读启示录的时候，就觉得有新意思与启示录中的数目相连带了。
【以日为年的理想】近来查考预言，因为以日为年的理想，致在信徒中有不良的名誉。因为这理想，常将圣经中许多的数目，加以算术，以日为年，甚至预算预定主耶稣基督的日期，以致明明违反主的宣言：祂再来之日无人知道。解说启示录的人，常有以日为年的理想，致有许多牵强的地方。我们现在在此不要有这么辩论，不过将圣经对于日子的教训，述说一下。
以日为年的理想是根据于民数记十四章三十四节，和以西结书四章六节。我们现在先看民数记：“按你们窥采那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年。”这里是说以色列人探地四十日，因为他们不信的缘故，所以神刑罚他们四十年；并不兼指别处的日子，更何论乎启示录。至于以西结：“你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽，我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。”这里神命以西结侧卧代犹大家担罪，并不是说到别的事情，自然不能将别处圣经所说的日子，一概当年计算。我们现在再看几处的圣经。
（一）创世记七章四节说：“因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜。”后来呢？是否等七年，降雨四十年？不。“过了那七天，洪水泛滥在地上……四十昼夜降大雨在地上。”（10，12节）一日并非一年。
（二）创世记四十章十二至十三节说：“约瑟对他说，你所作的梦是这样解，三根枝子，就是三天；三天之内法老必提你出监。”是否三年之后，酒政方才出监呢？不。“到了第三天……酒政官复原职”（20～21节）。
（三）出埃及记十六章四至五节说：“耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们，百姓可以出去，每天收每天的分，……到第六天，……比每天所收的多一倍。”以色列人是每日出去收吗哪，并非一年一次。
（四）民数记十一章十九节、二十节记，神要叫以色列食肉一个月；他们后来食肉三十年么？不。
（五）约书亚记一章十一节说：“三日之内，你们要过这约但河。”后来呢？是否三年后，以色列人才过约但河？不。只过三日。
（六）马太十二章四十节说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”主耶稣是否三年在地里面？不。只三日三夜。
这样看来，以日为年的理想是错误的。并且，如果启示录书里有的日子，应当当年，则其它岂不也应当以日为年么？这样，则三年半的大灾难，应当有一千二百六十年方可。千年国度，应改为三十六万年国度方可。我们知道，这是错的。愿神叫我们读经时，倚赖祂的灵，不要作种种好奇的讲解。虽然圣经是顶奇妙的，然而我们不要加以怪解。我们应当在思想上更顺从神，不要曲解祂的话。
【保罗、彼得及约翰的著作】启示录的著者是使徒约翰；这有许多的证据，我们在此不必多言。但是，有一件事，是我们所应当知道的，就是：神藉着约翰所著作的，到底是甚么性质；他的作品，和保罗及彼得的作品，有甚么分别。我们知道彼得和保罗，是主所拣选的二人，以建立教会。约翰在他的福音和书信里，少有提到教会的大道；但是，在启示录的第一、第二两段里，主所命他写的，乃是论教会的事。所以我们若要明白启示录头三章的教会，到底是处在甚么地方、光景，与性质；我们就当谨慎的查考他的著作，与保罗彼得二使徒的著作有何不同，及相关的地方。
我们从圣经里，能够证明：彼得和保罗，一个是作受割礼者的执事，一个是作未受割礼者的执事。彼得与其它的十一使徒，同住耶路撒冷，作主的工夫，招集以色列家的亡羊，成为教会。保罗蒙主选召，所发明教会的原理，乃是藉着福音，呼召天下万民（西一）；他乃是建立这个根基。彼得的工作，多限于犹太人；他引我们开始作天程旅客，去得天上的基业。保罗的工作，专注于外邦人；他指明我们的地位是在天上，凡属基督的基业，都是我们的。这些是新约的时期要道，意即神是按着时期对待人。神在各时期中，有各种待人的方法、要道。
约翰的工作，则大不相同。他并不讲论时期的道理。在他的福音书里，他并不说及主耶稣的升天；在他的书信里，他也不指明，主的信徒在天的地位。他只论主耶稣的道成肉身，从天上降到地下来。他看主耶稣就是永生。在福音书里，他说明永生的降生。在书信里，他说明永生的性质。
主后七十年，耶路撒冷的被毁，乃是时期道理转换的时候。五旬节时所成立的犹太教会，至此停止了（其实早已停止，惟在此才正式的宣布）。基督之道与犹太教，至此完全分离。基督徒现在应当到犹太教的营外。彼得在犹太人中所设立的教会，已失败了；基督不能再在其中，施行职权。犹太方面如此，外邦方面，亦莫不然。主藉保罗在外邦人中，所建立的各教会，亦堕落不堪，不能承受以色列人所遗弃的基业！保罗说，众人都寻求自己的事，不顾主耶稣的事（腓二21）。凡在亚西亚的人（以弗所教会在内），都离弃我（提后一15）。最明白教会道理的人，却不能在信中站住！真的，背道的事，从那时就开始了，不法的隐意已经发动了。彼得和保罗的工作，都有时期的变迁。约翰的工作，却不涉及时期问题。他只表明主耶稣是永生；这永生是不改变的。时期虽然更换了，人事虽已改变了，但是，永生无论是在主耶稣里，或在信徒里，都是永不更换的。虽然教会被主所吐弃，然而主仍是不更改的。约翰的工作就是承继在彼得和保罗之后，而补其不足。约翰的时期，是联络基督首次降临，与二次再来；而在此二者之间作工。他传扬基督的人位和永生；虽然外面的时期改变了，败坏了，而永生总是始终如一。这个我们可以从他福音书的末了二章看出来。约翰福音二十章，乃是表明从基督复活起，到末日犹太遗民接受祂的经过。多马观看被扎的救主，乃是一个预表。二十一章预表千禧年国的聚会。到了二十一章末了，就说出约翰和彼得二人的特别工作，（保罗的教会道理，完全属于天，故不及之）。基督的群羊以色列人，是交与彼得照着；然而，彼得要死在约翰的前面──他的工作，不能永久，终有穷期。真的，后来彼得的工作结束了，受割礼的教会，如羊无牧；不久耶路撒冷被毁，这工作就完全停止了。彼得就问到约翰的工作。奇妙得很，我们的主却不说约翰的死，只叫彼得跟从他（死而结束其工）；在暗中以为约翰的工作，或将继续到祂的再临。约翰虽死了，然而约翰的工作，究竟不死，他的著作言论，尚是继续作工，直至主再临为止。此三使徒的工作，非常要紧，主若愿意，他日当有专著。约翰的工作，乃是在主两次降临的中间。我们现在可以看教会的道理。彼得说犹太教会的失败；保罗说外邦教会的失败。约翰，他既不是受割礼者的执事，又非末受割礼者的执事，主并不将时期要道交给他，所以他并不说及犹太或外邦教会的更变；他在启示录，只照着教会在那时的实在光景而说。他并不说，教会如何沿革，而到那地步；他只直说各教会失败之后的光景如何，并主如何审判他们。彼得保罗的工作停止后，他就承继他们的工作，将他们工作时候的教会，在他那时的失败状况指出来。
他所说的教会，除二十二章十七节之外，都与保罗的不同。约翰的见证，只从地上一会一会的眼光而说；所以，有的教会的灯台，总有移去的可能。他所见的教会，是已经失败退后，而受基督审判的。教会已经失败了！由信接上的外邦人，已不长久住在神的恩慈里。保罗的教会道理，多是告诉以弗所的教会。但是，她已经离了她当初的爱心，不久灯台就要被移了！从前以色列人如何被神砍下，现今教会也要如何被砍下。然而神当日既向以色列人忍耐，祂现在也要向教会忍耐；然而，教会也像以色列人一样，不能在世为神作见证。
教会已经朽腐失败了；无论恩典的时期如何迟延，然而启示录的时候，最少也是神在地上厌弃教会的起点。主要另用一法。所以圣灵一方面表明神厌弃教会，一方面又表明基督如何得国。国度是此后的目标。主用当日存在的七个教会，以代表教会，使人知主已厌弃教会，末期已到了；若主迟延，则此七个教会，又足为（外面的）教会在世的历史。主如此作，就是表明末期已到，祂自己无论何时，都可再来。这是圣灵的智慧！主果迟延，所以启示录二三两章，是全教会自约翰时到主来前的光景。
我们应当知道，在彼得和保罗的时候，教会已经失败了。知道这个，好叫我们明白启示录首三章里的教会教训。因为教会失败，所以我们看见，基督在那里不是作代祷的祭司，乃是作审判的祭司了。知道这个，好叫我们明白，如何现今总没有一个完全的教会。好叫我们没有一个空望，好叫我们知道我们对于教会，应当取何种态度。人都是虚假的，惟有神是真实的。
【启示录第三段与圣经其它的预言】启示录头三章多说教会的事，其与别的教会道理的相关，已如上述。启示录第三段是从第四章到末。这一段在上文已经表明，是在教会事完之后，所以是一个预言。在这一段里，有许多的话语，单读本书是看不出甚么意思的。彼得说：“经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”（彼后一20－21）“随私意解说”，原文作：“照它自己的意思解说。”“它”字指预言。这意思就是：一段的预言，不能只照本段的预言而解。预言不是可以单就原处而解的。若如此，则不能无错。因为所有的预言，并非各人随着己意而写。如果预言只是各人各随己意写的，则可以独解，不理其它。但是，经上预言，并非如此，乃是圣灵感动各人写的；所以写的人虽多，而其意思则一──圣灵是各处预言的原著者，所以所有预言都是一以贯之。这样，则人若领悟预言，断不可单看一处，应当互相比较，以经解经方可。这个原理──以经解经──是最要紧的。解经家的失败，多是在此。彼得说，这个原理是“第一要紧的”（彼后一20）。犯了这个规则，自难免纷乱。如果我们断章取义地得着一个讲解，这是何其易！解经难的地方，就是叫某段与全部圣经的见证相符合。所以我们对于摆在我们面前的经句，应当与别的经句相比较，好叫我们所得着的，不是一个理想，乃是一个证实的正确解释。我们要查几处的圣经。
【但以理书的人像】我们可以先读但以理书二章。我们看见一个人像，预表四个外邦大国，后来它被一块石头打碎，此石头长大，充满全地。这一块石头就是主耶稣，和祂的国度，除灭一切世上的国，而代兴于世。世上的国，并不是被神的国所渐渐发酵，而变为神的国；而是它们按着次序，先兴于世，然后忽然被神的国所灭。这块石头的击打，自然是在于将来；我们要看它与启示录的关系。
【但以理书的兽像】但以理书第七章说，先知看见一个异象，又是讲论这四个外邦大国，不过在第二章所见的是人，在此所见的是兽而已，后来神国降临，由于人子降临。在这里更明白的告诉我们，实现神国的开始，是当世上各国被灭之后。有一小角亵渎神，而逼迫神的选民。他的时候就是三年半。此时一到，他就被除，人子就来设立祂的国度。人的国度，和神的国度，并不同时存在于世上，乃是前者亡，后者方兴。
【但以理书的七十个七】我们既看了以上两章，现在可以看第九章。但以理为其百姓认罪之后，神遣加百列对他说：“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赚尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者”（但九24）。但以理是为他的百姓，和他的圣城祈祷，所以神答应他的时候，也只提起“你本国之民”，和“你圣城”；这个我们不要误会，“你本国之民”是指以色列人；“你圣城”是指耶路撒冷；并不兼指到其它的百姓和圣城。神的意思是：七十个七一过，则以色列人和耶路撒冷的罪过要止住，以色列人和耶路撒冷的罪恶要除净，以色列人和耶路撒冷的罪孽要赎尽，以色列人和耶路撒冷的永义要引进。这个已经应验了么？尚未。以色列人现在尚是“罗阿米”──不是我的百姓（何一9），所以她的恢复与中兴尚在于将来。这些事未曾成就之先，这七十个七的预言，总未完全应验。等到主耶稣再来时，这个预言，就要成全了。
加百列继续说道：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有”（25～26节。“艰难的时候”，在原文或作“简短的时候”。这大概是指七个七，因为它比六十二个七是更短的。耶路撒冷的重建，乃是在七个七的时候，就是四十九年。原文只说七，并不说是日是年；惟解经家都相信，是指着年说的。城建好之后，再过六十二个七，受膏者就来了。在这里我们可不必查考，到底这七十个七是始于何时。有一件事是已经够的，就是我们知道，受膏者是在六十九个七（七个七加六十二个七）之后来的。从出令建城起，到受膏者来时，计有四百八十三年之久。现在六十九个七已经过去了，受膏者（基督）已经来了，只剩下一个七的时候了，此时一过，以色列人就要得着完全福气了。但是，从基督死了七年之内，有否一日，可称为以色列人和耶路撒冷“除净罪恶”之时？没有，完全没有。基督（受膏者）到今，岂非又有一千九百多年么？所以，第七十个七，并不继续在第六十九个七之后，是顶明白的。为甚么这一七没有应验，以色列人没有得福呢？因为“过了（上述所云的）六十二个七（加上七个七，合成六十九个七），那受膏者必被剪除，一无所有”。基督死了，所以他们没有得着福气。他们不以甘愿之心接待祂，乃以十字架对待祂，所以，刑罚来了：“必有一王的民来毁灭这城和圣所。”（26节）犹太人要杀主耶稣时，明愿以其血归他们，和他们的子孙；自然，神照他们的话刑罚他们，暂时厌弃他们，施恩给外邦人；等外邦人的数目满了，再施恩给以色列人。那时，末了那一个七，就要实现；那一七一完，神就要照着所应许的，拯救以色列人（24节）。
“必有一王的民来毁灭这城，和圣所。”众人都知道，这是指着罗马人说的。基督死后，犹太人大受神的刑罚；罗马人来毁灭耶路撒冷，并它的圣所。这民既是指罗马人，所以，人就以为这“王”是指带领罗马人的罗马太子提多。但是，有很多的理由反对这个理想。为甚么缘故，在这里不说王来毁灭，而说王的民呢？虽然王所作的工，必须藉着他的民，然而为何说其民，而不直说其王呢？圣灵既双管齐下，同时说王，又说其民，而又注重其民，则祂的意思岂不是要指明，这些民是将来的王的民么？这王并不是指提多，不过当日来攻耶路撒冷的民，在道德上是那将来的王的民。这个王，乃是但以理所预言，将来兴起在世上的大人物。这就是敌基督。我们若照着原文翻译，就要看见这王是指敌基督说的：“那将来必来的王的民，要毁灭这城和圣所。”这王是将来必来的，他是敌基督。
“至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了”（26节）。“至终”，这不是城的终局，因为原文的代名词是不合的。不是圣所的终局，因为不能单说圣所，而遗了城。通希腊文的弟兄说，这句应当当作是附属于“将来必来”的；所以这不是应验在提多的时候，乃是在乎将来，那将来必来的王的民，要毁灭这城和圣所，他至终必如洪水冲没。我们知道这超凡的人，快要来了，世界必定无太平。但是，感谢主，因为在敌基督未来之先，我们就要先去了。
“一七之内，他必与许多人坚定一（原文）约，一七之半，他必使祭祀与供献止息”（27节）。上文是说敌基督如何作乱，这里就继续下去说他的行为。末了一七是分作两半的。在这一七之始，他必与许多人坚定一约，这不是旧约，并不是神与百姓所定独一无二的约，这是原文的指件词可以表明的。在“许多人”之前，原文有个指件词，指定一班特别的人──就是犹太人。所以这个约是犹太人与敌基督所立的政治盟约；期间是七年，但是他在一七之半就背约，这就是七章二十五节改时变法的意思。在这里我们能够看出，这王与七章小角相同的地方。一七之半，他背了约；尚有一七之半（三年半）的时候，在他手中。小角折磨圣民的时候，也是三年半的时候（七25）。在这三年半里，小角改时变法，祭祀与供献止息，也是在这期间。况近犹太人已无祭祀与供献了；但是，在将来的时候，必定恢复。我们现在看犹太人回国，已听说他们要恢复这些事了。末期真是近了。
他为甚么停止祭祀与供献呢？因为，敌基督在这时候亵渎神（七章）；祭祀和供献是献给神的，所以他禁止。“因为那可憎的翼，必有一个毁灭者，直到那终局”（九27，另译）。可憎的翼就是偶像。神的殿中有基路伯的翼掩盖约柜。敌基督入神殿，自称为神（帖后二），有这可憎的翼。因为这拜偶像的事，所以神允许这毁灭的事，到三年半之久──七十个七的末了。“并且有所预定者，倾在毁坏的身上”（九27，另译）。毁坏的身上就是耶路撒冷。七十个七快完，列国就要来攻耶路撒冷，而后主为她争战（亚十四1－6）；然后但以理书九章二十四节的话，就要应验了。
从这里我们可以看出撒但如何使用人。敌基督是一个人；因为他顺服撒但，所以就得着魔力，驾御列国。敌基督之来，虽然尚在将来，然而公元七十年时，已经有罗马的人，作他的民了！他们得着他的灵。现在我们看见列国的纷乱，都是撒但在后面操纵，时而加力给这个，时而加力给那个，叫许多在政治舞台上的人，作牠的傀儡，以扰乱世界。牠最后所使用的人，就是敌基督。现在我们能够看见敌基督的灵在各处发动。敌基督性质中最显著的，就是不法（帖后二）。肯开起眼睛看世事的人，都能知道这不法的事，是何等的多。上上下下几乎都是不法的人，各界都有，且占多数。现在好像众人与不法只隔一线，一次放纵，就不可收。我们信主，为主血所买回来的人，应当在这时候同心合意，在灵中，在祷告中，在意志里抵挡撒但和牠的作为。祈求神使祂的教会明白十字架的得胜，以致他们能有升天的经历。世界罪恶，应当受审。基督的教会应当成熟，以受提接！
【一千二百六十日】我们若再看但以理末了（十至十二章）的预言，就要看见，他这末了的预言，与前此的预言，也是相吻合的。我们现在不能详细的看，只能略为一查。
“他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的”（但十一31）。这与第九章是何等的相合！“我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓，说：要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应收了。……从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。你且去等候结局，因为你必安歇；到了末期，你必起来，享受你的福分”（十二7，11～13）。这里我们又看见三年半的时代。一千二百九十日比三年半先多三十日，一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日；三年半（一千二百六十日）一完，主耶稣就降临在地上；所多的三十日，大概就是用以审判外邦人（太廿五31～46），或以洁净圣所；惟再四十五日后，以色列人得荣耀的时候就到了。
我们在上文所查考的，叫我们知道几件事：一，外邦人的时候，就是外邦人作王的时候，是忽然停止的；有一像人子的，驾着天云而来，设立一国。二，外邦人权力的末了一个，就是罗马国，其王亵渎神，和祂的信徒，终至于受刑。三，敌基督如何与犹太人立约；犹太人如何在不信里，恢复圣殿和其中的祭祀；至三年半敌基督如何背约，停止祭祀，而介绍拜偶像的事，因之而有毁灭的事，直至所定三年半的时候；后来神如何拯救祂的圣民；外邦人的时期如何因着主忽然从天再来，就止息了。我们说上面的圣经时，并不用苦工讲解，不过引经互证而已。我们看见小角发达的三年半（七章）时期，与第七十个七（九章）的下三年半，如何若合符节；而十二章的三年半，又若何不约而同。圣经前后的预言，都是相合，不过，后者有时发明前者所已说的，有时增加前者所未说的而已。
【主耶稣的预言】在旧约的预言里我们看见，圣灵的意思如何一贯地表明出来。我们现在可以看，新约的预言如何与旧约相合，然后再看我们所要查考的启示录，如何与以前的预言相合。我们可先看我们主耶稣在橄榄山上的预言。不过，照着我们现在的用处，我们不必说到山上所有的预言，我们只道及山上预言之与犹太人有关的吧了。山上的预言，前部福音多有记载，我们现在以马太福音二十四章为主，而参看别本福音书的记载。二十四章从四节起，到三十一节止，都是说犹太人的事。我们把这一段圣经，和所读但以理的预言合看，我们就顶明白了。
门徒问主耶稣两个问题：一论圣殿，一论主的再临和世代末了有何预兆（3节）。第一个论圣殿的问题，自然与我们没有甚么相关。这个问题路加（廿一章）所记主的答应，较为详细，马太则更注重第二个答案。在第二个问题里，门徒将主的再临和世代的末了混在一起。实在此二者是有分别的。然而，在这里我们不必说及，只要知道到三十一节止，都是对犹太人说的就够了。
我们要知道，在第六十九个七和第七十个七中间，隔开一个恩典的时期。到了第七十个七时，殿里的供献和祭祀，必再恢复，直至受敌基督的制止为止。我们的主所讲解的，就是指到此时。祂说：“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地（读这经的人须要会意）；那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳”（15～18节）。因为仇敌就在他们中间，故他们的逃避，是非常急切的；并且圣民是敌基督忿怒的目标，这毁坏的军兵快要来到，所以他们宁可舍弃一点东西，以保存生命。“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了”（19节）。因为他们不能跑。“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日”（20节）。这明是犹太人的。主耶稣继续说道：“因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”（21节）。这一句的话，又是引到但以理的：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救”（但十二1）。这日子是大患难的日子，然而也是神拯救的日子，所以主说：“只是为选民（的缘故），那日子必减少了。”因为“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的”（22节）。我们从但以理书看出来，这日子是三年半。以后主就说到假基督、假先知的预兆。这是旧约所无的：“那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里！’你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中！’你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。尸首在那里，鹰也必聚在那里”（23～28节）。但以理的见证是主耶稣一再来，所有的苦难就终止了。马太也是这样说：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来”（26～31节）。到这里已经够了。我们看见新约的预言，如何与旧约相合。
【保罗的预言（帖后二7－12）】我们现在可以再看一处，就是保罗的预言。我们要看见这一段的话，如何与以前的话相合。“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，我劝你们，无论有灵，有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用甚么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿里，自称是神”（帖后二1～4）。这就是但以理所说的可憎之物（在旧约里，可憎之物，意即偶像）。主耶稣的预言，也说到这点。至于敌基督（大罪人，沉沦之子）如何高抬自己、抵挡主，我们在但以理书都已见过。“我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得么？现在你们也知道那拦阻他的是甚么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来；主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”（5～8节）。这是说到敌基督的结局。主耶稣一再临，他就要受刑罚，灭亡。但以理的预言，常说到主再来败坏外邦人的权力；他所论“小角”如何被除灭，与这里所说的，互相发明。小角也是因着主的降临而灭亡。“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎；使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪”（9～12节）。这虚谎是甚么呢？“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的么”（约壹二22）？
我们这个简短的查考，叫我们看见新旧约的预言，如何一以贯之，互相发明，互相解释。所以彼得的警告是应当注意的：“经上所有的预言，没有可随私意解说的”（彼后一20）。预言必定不可以单就原处而解，应当看全部圣经，如何互相引证，方得看一个正确的会悟，否则我们就要受大损失。
我们已经看见了，旧新约的预言如何相符相合了。现在我们要回到启示录，看它如何与以上的预言相符合。读了彼得的话，有一件事是我们所知道的，就是启示录这一本书的预言，必定是与以前所有的预言符合。我们断不能把启示录从圣经的预言里，断章取义的截出来，而加以一特别的解释。我们上文已经见过新旧约预言的大纲了，启示录一书，除了一二两段（一至三章）是对教会说的之外，第三段（四章至末）必定是与前所查考的相配合。自然，启示录是圣经末了一卷的书，里面有许多的记载是前此各卷所无的；然而，在大纲上，启示录必定不可“随私意解说”，当与其它的经言互相参证方可。随着圣灵所赐给我们解说预言的法子，我们就要看见，启示录第三段的话，真是都是指着将来说的。
【启示录第三段与圣经其它的预言】现在我们可以回到我们的题目来，看这一段的启示录，如何与先前的预言互相表证。但以理的人像预言，表明外邦人掌权的时候。我们知道金头、银胸、铜腹、铁腿的巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马，都已成过去，惟泥铁搀杂的十趾，尚未显露。此十趾是将来复兴的罗马十个联邦；时候一到，从天来的大石（指主耶稣）就要把他们打碎，而充满天下。照样，我们在启示录里，看见十个角（十三1），就是十个王（十七12），代表外邦人最后的权力；然而，“他们（十角）与羔羊（石）争战，羔羊必胜过（打碎）他们，因为羔羊是万主之主，万王之王（充满天下）”（十七14）。这是何等的相合。
但以理书第七章说兽的异象。说十角之中，如何长一“小角”，他如何夸大，如何逼迫圣民，就是犹太人，他如何向至高者说夸大的话，他如何改变节期和律法，他的时候有三年半。读到启示录，我们就见一兽（但以理书之小角）如何大过十角（十七12－13），他如何说夸大亵渎的话（十三5），他如何逼迫犹太人（7节），他如何向神说亵渎的话（6节），他如何任意而行，他的时候有四十二个月（5节）。这又是何等的相合。
但以理书九章的七十个七告诉我们，六十九个七是已过的，第七十个七尚未来。第七十个七一来，敌基督就要与以色列人立约；但是，到了三年半的时候，他就背约，设立偶像，就是可憎之物。不特但以理书九章如此记载，十一章也说到他要设立这可憎之物；不特十一章，就是十二章也提到。不特但以理如此说，主耶稣也如此引。不特主耶稣如此说，保罗也说，他要自称为神。到了启示录，我们就看见它与先前的经言相合。它记载假灵如何迷惑人，为兽作像，而拜他（十三14－5、4、8）。
但以理书九章说，他在一七之半背约，所以尚有一七之半，就是三年半。这与七章十二章所说的都是相同。这三年半是他操权的时候。
我们回到启示录，就要看见，那里说敌基督的时候是四十二个月（十三5），也是三年半。就是在这三年半的时候，兽的凶恶和偶像盛行；就是这时候，耶路撒冷受践踏；就是这时候，两个穿毛衣的人作见证；就是这时候，受逼迫的圣民逃往旷野受神的眷顾；就是这时候，外邦人掌权。这些事都是在这三年半内发生。此后，在极简短的时候，弥赛亚操权的时候就到了。
这样，我们已经见过启示录的预言，如何与旧约的但以理书相符合。现在我们可以看启示录如何与主耶稣的预言相合。在马太福音说出末期的预兆，第一是假基督（太廿四5）；第二是战争（6～7节）；第三是饥荒（7节）；第四是瘟疫（7节，施约瑟本，英文本）；第五是殉道者（9节）；第六是日月星辰的兆头（29节）。我们把马太福音所说的，与启示录六章所记的六印去比较，就要看到，启示录所说的，和马太福音所说的丝毫不差！这六印的次序，一如马太福音所记的。不只如此，马太福音说有偶像要站在圣地；启示录也这样说。马太福音记主警告犹太人，一见偶像立起，就当逃跑；启示录记他们真是跑（十二6）。马太福音记为选民，故减少那日子；启示录记“魔鬼知道自己的时候不多”（十二12）。马太福音记假基督假先知们显大神迹大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了；启示录记牠“行奇事，就迷惑住在地上的人”（十三14）。马太福音记人寻求一个地上的基督（廿四26）；启示录记人跟从一个世上的兽（十三3）。末了，马太福音记主由天再来；启示录记主与祂众军，在荣耀权能中，从天而来（十九11－16）。
启示录与保罗预言相同之处，也当注意一下。保罗说大罪人，就是沉沦之子的显露；所示录说敌基督的出现（十三1）。保罗说他抵挡主；启示录记他亵渎神（十三6）。保罗说他自以为神，受人敬拜；启示录记他作像，受人崇拜（十三14～15）。保罗说他是受撒但的运动；启示录记他得着龙（十二9）的权柄（十三4）。保罗说他行各样的异能奇迹；启示录记他死的伤医好了（十三3）。保罗说主耶稣用降临的荣光废掉他；启示录记主再来时擒拿他，投在烧着硫磺的火湖里（十九20）。我们现在看见启示录的预言，如何与旧新约所有的预言相符合。主的话真是一以贯之！我们知道，上文所引旧新约预言的应验，尚待来日；所以与它们相合的启示录的话，也是等待将来才应验的。
【启示录其它的启示】我们所说的，都是论到启示录如何与旧新约的预言相符合。这是说启示录如何与圣经所已有的预言相表证。然而启示录并非专讲说从前所已说的，并非重复宣传前此先知所已述说的。启示录里有许多的新境地，是从前先知所未涉过的。虽然，有的信息是前此先知所已传扬的，启示录不过推绎它们而光明之。上文多就于敌基督而言，证明其与先前的预言相合。现在可以看神在启示录神迹的审判。圣经常说，神（不是假的）迹是末日的特征。那日“地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫；又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现”（路廿一11）。“在天上我（神）要显出奇事，在地下我（神）要显出神迹，有血，有火，有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前”（徒二19～20）。启示录就是说神如何行这些神迹。神曾与雅各家立奇事的约，此约就是应验在启示录第三段的时候。“耶和华说：‘我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；（所以是比当日行在埃及的神迹更大）。在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。（犹太人是散在各外邦中的，所以这神迹是普遍世界的）’”（出卅四10）。启示录就是讲论神如何行此神迹，并救犹太人。
世人罪恶日甚一日，直至非神施恩刑罚世人不可。此时神最恩惠的法子，就是刑罚世人。“你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。……耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒；使这地荒凉，从其中除灭罪人”（赛十三6～9）。不特如此除灭罪人，并且我们已见敌基督如何大行奇事；所以，神就行出祂的神迹，抵制魔鬼，以表明祂自己的神格。是神作神，并非撒但。所以启示录记有撒但不能医的疮，撒但不能止的地震，撒但不能制的复活与被提，撒但不能断的自己手中的炼。撒但不能与神竞走到终点。天上的神迹比地狱的奇事，更为有力得多！知道这个，是何等慰人！
所以，启示录所记载的许多事，乃是神手的直接行为──神迹。这些事是超乎天然之外的，乃是神所作的，乃是神迹（既是神迹，就是实事，所以，我们不可灵然解，应当按着字面领受）。要明白此时的事，我们应当将启示录与旧约先知所预言“耶和华的日子”，或“主的日子”的情形相比较。先知所说“主的日子”的事，与这里都是相同的。这我要请读者自查。
第三段所说的，除了神行神迹审判世人的大部分外，尚有论到将来的事的一小部分；这就是在千年国之后的事。这，我们现在不必提及。
【将来的事的大略】最先的事，就是得胜信徒的被提。凡得着十字架在他生命里，深深作工的人，都要被提。至于一般已经得救，却与世界调和、罪恶疏通的人，必留在地上经过大灾难。惟有得胜、儆醒的圣徒，方能见接（其余得救信徒多是经过大灾，至吹第七号时方见接）。这是基督徒的事。那时罗马国将复兴，有一强有力者作她的皇帝。撒但将赐他以各样的能力，叫他能行异迹奇事。他要自称为基督，得着犹太人的心。那时犹太人已回本地，多是不信的，他们要重建圣殿，恢复旧日的敬拜与祭祀。他们因为怕外来的权力，就与敌基督立盟，以七年为约期，叫他保护；那时，自然尚有一些的人（遗数）相信神的话，反对这假弥赛亚的名号。在七年的一半，天上就有异象发生，红龙撒但从天摔到地来，充满忿恨神圣民的心，就是那些为神作见证的犹太人；他激动敌基督，就是罗马的皇帝，来反对他们。撒但逼迫属神的人，神刑罚属撒但的人。启示录的“号”、“碗”，都是神对敌基督，和世人忿怒的发表。神刑罚世人，尚是盼望世人悔改，可惜世人竟怙恶不作。敌基督藉着撒但的权力，就背约，停止一切的供献与祭祀，而设立偶像，就是可憎之翼，命人去拜。假先知就出来助他，劝人去拜这像。这像一立，那些遗民就立刻逃走到旷野；虽然撒但用尽百般计划要除灭他们，然而神却在这三年半的时候，照顾他们。撒但无处泄忿，就去逼迫那些未被提上天的信徒。那时，殉道的人很不少。至吹七号时，留在地上的圣徒，因着苦难，学了顺从，得以完全，就也被提。敌基督又召集列国的人，前来攻击犹太人（这就是哈米吉多顿之战），他们就离城而逃（亚十四）；时正但以理书末个七满期的时候，主耶稣基督和祂的圣徒，就从天降临，脚站橄榄山上，救了以色列人；并且除灭了这些外邦人，再后千年国度就来了。这是启示录的大概。但是，我们信主，忠心、儆醒、预备，得胜、祈祷的人，在这些事还没有临到世界之前，就已被提上天了，用不着经过大灾难。所以我们现在先有被提的灵，在灵中先有被提的经历，然后才实现在肉身上。我们的灵应当先在天上，我们的体就要随来。愿我们不被世事纠缠，好叫我们时候到时就去。来世的权能，今世就当在圣徒的生命里表显出来。但是，可惜！许多人已赶不上这一点。主阿！愿你施恩。愿主指引我们，保守我们的心，叫我们寻求真理；叫我们得着将来的亮光，照耀我们现今的路途；知道将来的审判，指引我们现今的自审；尝着将来的天喜，以为现今与主的灵交。愿我们不以查考这本最有福祉的书，当作一种思想上的研究；愿我们因着查读这书，改变我们的生活与工作；阿们！
【启示录分段】
一、荣耀基督的异象（一1～20）
一、引言（一1～3）
（一）这启示的意义（一1）
（二）这启示经过的手续（一1）
（三）这启示的紧要（一1～3上）
二、问安与祝福（一4～5上）
三、欢呼（一5下～7）
四、神的见证（一8）
五、约翰自述那时自身的光景（一9～10上）
（一）约翰的自身（一9）
（二）约翰的环境（一9）
（三）看异象的时日（一10上）
（四）看异象者的心灵（一10）
六、荣耀基督的异象（一10下～16）
（一）所闻的（一10下～11）
（二）所见的（一12～16）
七、主的委任（一17～20）
二、七个教会（二1至三22）
一、在以弗所的教会（二1～7）
二、在士每拿的教会（二8～11）
三、在别迦摩的教会（二12～17）
四、在推雅推喇的教会（二18～29）
五、在撒狄的教会（三1～6）
六、在非拉铁非的教会（三7～13）
七、在老底嘉的教会（三14～22）
三、宝座的异象（四1至五14）
一、以后必成的事（四1）
二、宝座（四2～3）
三、二十四位长老（四4）
四、宝座的情景（四5～6）
五、四活物（四7～8）
六、赞美（四9～11）
七、谁配开书卷（五1～4）
八、狮子──羔羊（五5～7）
九、四活物和二十四长老的颂赞（五8～10）
十、天使和受造物的颂赞（五11～13）
四、开七印（六1至八5）
一、七印中的第一印──白马（六1～2）
二、第二印──红马（六3～4）
三、第三印──黑马（六5～6）
四、第四印──灰马（六7～8）
五、第五印──坛下呼声（六9～11）
六、第六印──天地震动（六12～17）
〔插入第六印和第七印的异象〕（七1～18）
七、以色列的遗民（七1～8）
八、教会被提后天上的光景（七9～18）
〔插入的异象终了〕
九、第七印──天上寂静（八1～2）
十、七印揭开后天上的景况（八3～5）
五、吹七号（八6至十一19）
一、第一号（八6～7）
二、第二号（八8～9）
三、第三号（八10～11）
四、第四号（八12）
五、第五号──第一祸（九1～12）
六、第六号──第二祸（九13～21；十一14上）
〔插入第六号和第七号中间的异象〕（十1至十一14）
七、大力的天使（十1～7）
八、神吩咐约翰吃小书卷（十8～11）
九、殿和祭坛（十一1～2）
十、两个见证人（十一3～12）
十一、大地震（十一13～14）
〔插入的异象终了〕
十二、第七号（十一15～18）
十三、七号后天上的光景（十一19）
六、三而一的撒但（十二1至十三18）
一、大异象（十二1～6）
二、天上的争战（十二7～9）
三、大声音（十二10～12）
四、龙逼迫妇人（十二13～17）
五、从海中上来的兽（十三1～10）
六、从地中上来的兽（十三11～18）
七、初熟的果子、庄稼和葡萄的收割（十四1～20）
一、初熟的果子（十四1～5）
二、第一位天使（十四6～7）
三、第二位天使（十四8）
四、第三位天使（十四9～12）
五、死的人有福了（十四13）
六、庄稼收割（十四14～16）
七、地上葡萄的收取（十四17～20）
八、倾倒七碗（十五1至十六21）
一、末了七灾（十五1）
二、颂赞（十五2～4）
三、帐幕的殿（十五5～8）
四、七碗（十六1～21）
（一）第一碗（十六2）
（二）第二碗（十六3）
（三）第三碗（十六4～7）
（四）第四碗（十六8～9）
（五）第五碗（十六10～11）
（六）第六碗（十六12～16）
（七）第七碗（十六17～21）
九、巴比伦和其灭亡（十七1至二十6）
一、大妓女和所骑之兽（十七1～18）
二、物质的巴比伦（十八1～24）
三、天上的赞美（十九1～6）
四、羔羊的婚娶和婚筵（十九7～10）
五、哈米吉多顿战争（十九11～21）
六、撒但受缚（二十1～3）
七、千年国度（二十4～6）
十、千年国度之后（二十7至廿二5）
一、末次的背叛（二十7～9）
二、撒但永远的灭亡（二十10）
三、白色大宝座审判（二十11～15）
四、新天新地（廿一1～8）
（一）新天新地的总题（廿一1）
（二）新耶路撒冷和神子民的关系（廿一2～4）
（三）得救与沉沦之人的分别（廿一5～8）
五、新耶路撒冷（廿一9～27）
（一）城的门（廿一12～13，21）
（二）城的高（廿一14～17）
（三）城和墙（廿一18～20）
六、生命水和河（廿二1～2）
七、被赎者的七种荣耀（廿二3～5）
十一、最后的警告（廿二6～21）
一、天使的信息（廿二6～11）
二、主的信息（廿二12～13）
三、两等人（廿二14～15）
四、基督的自证（廿二16）
五、圣灵与新妇的响应（廿二17）
六、至终的警告（廿二18～19）
七、结束的信息、祷告和祝福（廿二20～21）
―― 倪柝声《启示录释义》