启示录第十六章
Ｂ 第一碗（十六1～2）
七位天使将七碗倒在地上，七灾便接踵而至。这七灾像七印和七号一样，也是分成四、三两组：前四灾关系大自然；第六第七灾之间亦有一段穿插，虽然不是太明显（见15节）。这末七灾的灾情描写比七印七号之灾简洁。
七碗之灾与埃及之灾有明显的呼应；与七号的审判亦有相似之处。不同之处也不少；正如遂特所指出的：“第四灾是前面从未有过的，其它六灾虽有重复却是与从前的迥然不同。其不同之处十分发人深省。埃及之灾的前五灾，以及七号之灾的前四灾都没有灾及人身，但七碗之灾一开始，人身便受到击打。再者，七号之灾的前四灾只祸及、海、水源、日月星辰之三分之一，七碗之灾却没有此局限。这末七灾不再是志在管教，而是最后的刑罚。”
1. 与先前一样，约翰听见有大声，是何人之声没有明说。声音很大，正适合宣布末日之灾。大声音在希腊原文中是形容词在前，名词在后（约翰平常的习惯是形容词殿后），因此大字是颇为强调。声音是从殿中出来，由神而来者也，我们甚至可以断定这声音是神自己的声音，因为前面曾说过，在七灾完结之前，没有任何人可进圣所（十五8），任何人自是包括了天使及其它。这个解释果是正确的话，约翰就是告诉我们，这最后之灾是神亲手释放。神的大怒详见十四10注释。
2. 第一位天使便去（apelthen，即“走开”），把碗倒在地上。“走开”一字的选择给人的印象是，天使并非前踏一步，将碗倒出，再踏后归回原位，而是完成任务后即离去。第一碗倒在地上，结果就有恶而且毒的疮生在跟随兽的人身上，这叫我们想起埃及的疮灾（出九10～11；并参申二十八35）。长疮的人这儿称之为有兽印记，拜兽像的人；这是他们的记号，他们与其它人不同的特点，说明有些灾是专为恶人，而不影响到其它人。
Ｃ 第二碗（十六3）
3. “第二位天使转移目标向海，海就变成血，好像死人的血（参出七17～21）”。当第二枝号吹起时，有彷佛火烧着的山扔在海中，海的三分之一变成血，海中的活物也死了三分之一（八8～9）。但在这里，我们再也看不见局部的毁灭，一切灾害是全面之灾：海中的活物都死了，无一幸免，这是最后之灾。
Ｄ 第三碗（十六4～7）
4. 第三号吹响时，受祸的是江河、水源，第三碗之灾也是一样，但变本加厉。三号之灾只影响三分之一的河海，三碗之灾祸及全部的江河。三号之灾使江河变苦，三碗之灾却令众水成血。这儿没有说人都死光，大约只因为其它灾害连连接踵而到，否则没有食水，全人类也不可能再活下去。
5. 约翰又听见掌管众水的天使：操掌众水之职的天使全本圣经只有这一处提到。但犹太人是相信宇宙各部是派有特别的天使负责掌管的（见 Charles 氏着 Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament 一书下册的索引），所以约翰此处说法不会令人詑异。事实上以诺书（I 46：2）上也提到过“掌管众水”的天使（众数），但这在圣经中倒是史无前例。
掌管众水的天使深感这些刑罚正与罪恶相符，所以他指出神的公义。七碗倾灾不是随便乱倒的，而是神公义判断的结果。天使称呼神为昔在今在的圣者，特别指出神的永恒（参一4注释），但略去了以往惯用的以后永在，因为万物的结局已到，不必再提到主的再来。代替“以后永在”一词的是圣者的称呼。原文在圣者前有冠词（"the" Holy One），是称呼的格式，所以圣者阿的翻译是再切当不过。有关圣者，请参十五4注释。
6. “罪罚相符”，罪有应得的主题在这节中更为明显。被刑罚者的罪行是“他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝”。好流人血者应罚他饮血（参所罗门智训 11：16：“以其人之道还治其人之身”）。曾流圣徒血的人，如今自相残杀彼此流血。罪恶的势力不是团结的（十七16），恶人也彼此相恨相争。本节末句是他们所该受的，清楚地点出他们是罪有应得。克度尔特别提醒我们：“经验之中这样的例子不胜枚举，让有识之国可作前车之鉴：人群社会所受的刑罚往往与他们的恶行成正比，不只如此，刑罚的方式往往更明显的是自食其果，恰到好处。” Preston and Hanson 一书中论调亦大同小异，但更现代化：“你给他们血喝这一句正似今人讨论原子弹时的用语。神让我们发现自然之中的一个大秘密，看来我们将要以血来庆祝这个大发明。”
7. 我又听见祭坛中有声音（“声音”几个字是原文所无）说……。祭坛的意义见六9注释。九13提到有声音从“金坛的四角”出来；但祭坛说话这还是第一次。祭坛与圣徒的祷告特别相连（八3），而圣徒的祷告又是神审判的引发（八5）。下命令收割地上葡萄的天使亦“从祭坛中出来”（十四18），更可见祭坛是与审判相关。这儿祭坛发声响应天使说：“是的，主神，全能者阿！你的判断义哉！诚哉！”这样的称呼对正在以公义审判世界的神实在再恰当不过。这儿称神的判断义哉诚哉，十五3称神的道途也是“义哉诚哉”（原文此处是倒过来：“诚哉义哉”）。
Ｅ 第四碗（十六8～9）
8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。叫字（或作允许，即赐予权柄，再次提醒我们，神掌管一切。日头并无独立的权柄：日头之所以热能烤人，是因神叫它如此。启示录前面也曾多次提到日头变化的征兆，但都是日头威力的限制（六12，八12，九2）。相反的，这次日头大发威风，烤人如火（参七16）。
9. 人被大热所烤（原文是“被大烤所烤”），说明是空前非同小可的灼热。罪人却并不悔改，只出这亵渎……神的名。“不悔改”和“不将荣耀归给神”是因果相连的；若是悔改，自然会将荣耀归给神，正如 Colclasure 书中所说：“逃避神的唯一方法就是逃到祂那里去。”掌管这些灾的是神：约翰再次强调这一点，自始至终，神统管万有。
Ｆ 第五碗（十六10～11）
灾情至此有新的变化。前四碗之灾关系大自然，地、海、河、众水、日头。后三碗却是“直接与政治相连”（Swete）。我们开始观看恶势力的运行。
10. 第五位天使直接进攻兽的保垒，将碗倒在兽的座位上。结果十分出奇：兽的国就黑暗了（参九2；出十21～23），人（自是指跟随兽的人了）因疼痛就咬自己的舌头。黑暗是什么所引起，疼痛又从何而来，我们都不知道（当然有可能是前几灾所引起，例如第一灾带来伤烂，第四灾引起灼伤）。约翰不是给我们一个流水账般的报告，而只是提纲挈领记述一些要点，例如这儿的黑暗，和疼痛。前面第五号之灾也与此灾相仿：烟从无底坑往上冒，日头和天空就昏暗了，同时又有蝗虫出来，伤害世人（九1～6）。本节中的黑暗可能是象征兽权之衰落衰微，再往下看我们便清楚了。
11. 和上一灾一样，罪人并不悔改，而是因痛更亵渎神。这儿约翰称神为天上的神，为神的尊严加重语气。但地上人并不尊天为天，只全神贯注在自己的疼痛上（前一节的疼痛是单数，本节的是多数）。疼痛的种类中，特别提名的是疮（与本2节同，唯前处是单数，本处是众数）。约翰又重复指出，罪人并不因痛苦而觉醒，并不悔改。
Ｇ 第六碗（十六12～16）
第六碗的灾比前五碗的详细，为末日作准备（只是准备，不是引进）。
12. 第六位天使把碗倒在伯拉大河上。这河先前已经提过（九3～15），就是在第七号角响起时，捆绑在河上的四个使者被释放，灾杀了人的三分之一。第六碗倒出来时，伯拉大河的河水则变干涸，要给那从日出之地所来的众王预备道路。在旧约之中，神的权能曾多次使河水干涸，例如红海（出十四21），约但河（书三16～17），及其它（赛十一15；耶五十一36；亚十11）。“约翰很可能同时想到希腊史家希罗多德（Herodotus i.191）所提到，古列王统治下之巴比伦覆亡之时，敌人也是踏伯拉大河的干涸河床而来。在这儿，另一个新巴比伦将会惊讶，因为最后的防线伯拉大河竟然干涸，敌人将可长驱直入，覆灭是无可避免的了”（Swete）。
罗马帝国时代，伯拉河是边疆，城外对约翰的读者是个陌生世界，没有谁可猜测有何王埋伏在那儿。善战的帕提亚人就是居于该处，第一世纪的人经常提心吊胆，怕这些人会入他们的帝疆。尤其在尼罗复活的神话传开后，大家更怕尼罗会率领帕提亚人卷土重来。
约翰示意，在末日时候，这一切的恐惧，和比此更甚的恐慌都会一一应验。我们要记得，在尼罗的神话传说中，尼罗和他的军队不是罗马帝国的同盟，而是她的敌人。约翰藉此说明恶势力是彼此冲突（参十七16），而不是一个联合阵线。约翰利用当时的传说来托出这一个思想；我们不要误以为他只是笔录时人的看法，他所强调的是，在末后的日子，罪恶的势力将彼此自相残杀。这一节经文中奇怪的是，约翰记载大河河水干涸，给由东来西的众王预备道路，却没有告诉我们，众王用了这条道路没有。事实上约翰以下没有再提这些王。
13. 约翰又看见三个污秽的灵，由龙口、兽口、并假先知的口出来。这兽分明就是从地中上来的那兽（十三11，十九20，十三14）。污秽的灵好像青蛙；青蛙可能是提醒我们埃及之灾（出八3）的典故。Love 书中这样说：“青蛙是恶势力无能为力最可笑的一个象征。来势汹汹为人所惧，又似乎是永不能推翻的力量最后原形毕露时，原来只是一堆可笑复软弱的夜行兽。”青蛙是种倒胃口的动物，又滑又丑，只会叫嚷，却一事无成。当然这些都是相连的象征，这儿的要点乃是，这些污秽的灵，正像当日引诱亚哈上阵打仗的“谎言之灵”（王上二十二21始）。但这儿的灵不只是引诱一个人，而是全世界，叫他们争战。
14. 这些灵是“鬼魔的灵”（请注意，这是指“鬼魔主使之灵”而不是魔鬼本身的灵，因为魔鬼本来就是灵，既是灵就不可能灵外又另有灵）。这些灵施行奇事（原文 semeia；请参十三13注释）。他们行奇事有一个目的，就是要集合普天下人作最后的争战。他们出去到普天下众王那里；他们直接影响的是执政掌权者，但间接是影响到普天下（参三10，十二9）。
这一切大功告成的那日，不是污秽之灵的大日，也不是众王的大日，而是神全能者的大日（参彼后三12）。世界末日以“神全能者的大日”来形容，意义是多么深长贴切。那日不是平常的日子，而是大日。大日且不是人的日、亦非敌基督之日，而是神的大日。神永远的计划终于大功告成。全能者提醒我们，全世界的能力都要屈服在神最高无上的大能之下。
15. 七碗的故事行文至此，插入了耶稣亲口的感叹，这感叹与本书三3的用字相似，其背景是上节所叙述过的末日恶人大会战。在万恶联合来敌挡神之际，主自己亲自提醒我们这局势的真相。
主将自己的再来比作贼的偷袭，换言之，没有人迎接，没有人期待（参帖前五2）。然后祂宣称，儆醒等候的人有福了（参一3注释）：“儆醒”一语我们了解，但出奇的是下面一句，看守衣服为的是避免赤身的羞耻。我们不必在这一句上过度吹毛求疵。衣服在圣经其它地方是象征在神面前称义。若不称义，我们就不是神的子民。换言之，这儿的意思是说，当那大日来临时，信徒若没有准备好，必将蒙羞，其羞耻有如神国以外的人。
16. 至此，约翰又言归正传，重提那几个污秽的灵。那三个鬼魔叫众王聚集在一处（众王当然包括他们所率领的人），这地方名叫哈米吉多顿。哈米吉多顿不是一个真地方，这必然是个象征，但象征甚么却不易确定。约翰告诉我们哈米吉多顿是希伯来文。有两个较多人赞成的说法是“米吉多顿山”（harmgiddo），或“米吉多城”（irmgiddo），前者的发音与希伯来文是更接近，但不幸的是，我们也找不到一个叫米吉多的山。根据历史记载，米吉多附近发生过不少轰轰烈烈的事迹，但这些事与米吉多或某个别的山均无甚相连，反而是巴勒斯坦中部的平原以斯德伦（Esdraelon）有关。事实上旧约圣经中（士五19；王下二十三29；历下三十五22）的米吉多甚少与战争相连。旧约中是有大战争发生在一些山的附近（结三十九1以下；又或者但十一45），但我们均没法根据这些记载推断本节的哈米吉多顿究指何处。
还有可能，所谓“山”者不一定就是字面之山，而是指有城建在其上的山岗，这样的话，以上的两说就没有什么分别了。这城的附近既多有大战，在约翰的心目中，这城可能意味着一个大决战（Beasley－Murray一书说：“象征着基督国度降临之前，敌挡神的势力最后的反抗。”）若是如此，这城就是全能的神最后灭绝一切恶势力的象征。旧约中，女先知底波拉拯救以色列人的事迹正好作为这一段的借镜。当时敌人西西拉的军队有铁车九百辆（士四13），而以色列四万人中竟连一藤牌一枪矛也没有（士五8），其必败可想而知。但当战争开始，神使西西拉的人和车辆全军覆灭（士四15）。末日的时候也是一样，恶人的努力不论多么庞大，善的一方不论多么无望，神却必大获全胜，恶人必被灭绝。
Ｈ 第七碗（十六17～21）
第七碗乃是全系列的高峰。这儿所叙述的是全然的毁灭，但没有说人类全被杀尽，剩下的人还继续要面对神全能者的审判。虽是这样，第七碗所形容的是世上生命的全面拆毁。
17. 第七位天使把碗倒在空中，空中乃是魔鬼的住所（参九2注释），换言之，魔鬼在自己的领域中被攻击。约翰又听见有大声音。一如以往的惯例，是谁的声音并无明说。但约翰告诉我们，这声音是从殿的宝座上出来，说明是神完全同意允许的。这声音以成了二字（希腊原文是一个字；参二十一6）打开高潮。
18. 高潮的宣布引起很大的兴奋，正如七号所引起的一样（十一19）。关于闪电雷轰等等，请参四5注释。雷轰闪电为那一刻增加肃穆。大地震尤其强调是空前的大地震；大地震在原文中共形容三次，先是反面描写，是自从地上有人以来，从未有过的地震；然后又正面强调两次：这地震是“这样的巨（telikoutos）”，和“这样的大（megas；这一个字在七碗中用了七次，说明神这最后作为的惊天动地，无可比疑）”。
19. 大城这个主题我们先前已经遇见过了（见十一8注释），乃是代表文明人，有组织而与神隔离的人类团体，也象征人的优越成就感，以及目中无神的人对人的信赖。这大城如今倒塌了，裂为三段，换言之，全部崩溃。那大城崩裂时，列国的城也都倒塌了：前者分明包含了后者。约翰接着说，“神也想起”巴比伦大城来；我们又重新回到大城的主题。“神也想起”在原文中是被动式的“在神面前被记念”（正如 Sweet 一书中所指出的，这句法“避免将神人物化”）。神想起巴比伦大城，要将祂的盛怒倾在她身上（参十四10注释）。全本启示录我们找不到有比这一句的说法更为强烈的：神将那盛自己烈怒的酒杯递给巴比伦。约翰要我们无可怀疑，巴比伦要从圣洁全能的神手中接受最大的报应。
20. 各海岛都逃避了：在此约翰又转到地球的变动。众山也不见了。山与海岛相提并论，请参六14；山的消失见撒迦利亚书（四7），该处预言全地都要变为平原。
21. 又有大雹子从天落下，每一个约重一他连得，这究竟是多重不得而知，有由四十五至一百磅（或更重）各种不等的推测，总言之，大雹子是巨型之至。本章之中，第三次我们读到，人因灾难就亵渎（咒诅）神。为着强调这灾的厉害，约翰用了一个只此一处的字眼：极大（原文 sphodra），这灾是个决定性的大事。──《丁道尔圣经注释》