启示录第十五章
Ⅶ 最后的七灾（十五1～十六21）
至此约翰将神全部的审判指示我们已不止一次。我们看过了七印和七枝号的异象（参第五章注释）。在每一系列的异象中，约翰除讨论人类历史的进程，也稍提到末日将要发生的事。现在我们马上就要进入另一系列，就是七位天使倒出七个金碗所盛之物。在这一系列中，约翰讨论的内容仍一如以往，唯一不同者，这一系列不再只是轻描淡写，而是非常强调末日之事。最后的七灾将临，审判将大功告成。我们别以为这系列的异象既是讨论末日，所以跟我们目前处境无甚关连。不错，七灾是指末日之灾，但要知道，“甚么时候恶人不因初步、局部的审判而悔改，神‘最后’的震怒必要临到，这是历史上的事实”（Hendriksen）。
Ａ 前述（十五1～8）
每一系列开始之前先有一段序言，这是约翰的一贯手法（第五章是七印的序言，八1～5是七枝号的前述）。在这一段序言中，约翰强调神的威荣，神是掌管历史的神。
1. 我又看见在天上有异象，大而且奇：有关异象的解释，详见十二1注释。以大而且奇来形容一个异象，这还属首次，可见这一系列的事不寻常。平常“大而且奇”是用来形容神的作为（3节）的。这儿“大而且奇”的异象是七位天使掌管末了的七灾（“灾”之解释详见九18、20，十一6）。“灾”的原意是“打击”，后来渐渐发展成为一切不幸事故的普通用语。但这儿的“灾”却非寻常，而是末日之灾，是世界最后的灾难；在这七灾中，神完结（etelesthe，即达到了终点或目的──telos）了祂的忿怒（参十四10注释）。
2. 作为一个记述异象的人，约翰的语气往往是趋于保守的，他不说：“我看见玻璃海”，而说：我看见彷佛有玻璃海（参 四6注释）。“玻璃海”中有火搀杂：这两个比喻夹在一起颇不寻常：“火”的出现可能因为这一段是关乎神的忿怒和审判。“海上的红光代表了殉道士所蹈过之火，更是预表将要临到定他们罪的世界的震怒”（Swete）。克度尔则认为这是出埃及记的典故：“一个天上的红海！……殉道士们经已渡到彼岸，追赶的敌人将要淹灭在其中”。
约翰又看见那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人（参十三18注释）。没有任何罪恶能胜过神的子民。在早期教会中，圣徒的殉难日往往被称为他的胜利日。伯克利说：“真正的得胜不是安稳度日，躲避苦难，小心翼翼的保存生命；真得胜是面对恶者最大的陷害，必要时，忠心至死。”这些得胜的人站在玻璃海边、或海上（原文 epi，可作“旁边”，也可作“其中”），拿着神的琴（这是 NIV 的译法，意即神所赐的琴。Beasley－Murray 译作敬拜的琴）。用这样的字眼来形容琴着实不凡（参帖前四16之“神的号”），乃是表示圣徒的得胜是神为他们成全的。
3. 他们唱（想必是自弹自唱）摩西的歌，和羔羊的歌。启示录的各层各面都是协调的：摩西和基督，律法和福音都不冲突。在加拉太书中（三24），保罗称律法为我们训蒙的师傅，这也是此段的喻意。这儿摩西被称为神仆人。“神仆人”乃是先知书，尤其是以赛亚的主题。也许约翰要我们看见，不只律法，连先知也同唱此颂赞之歌。此外，这一段也包含了出埃及记的象征：摩西领以色列人从埃及的捆绑中出来正预表了羔羊所成全的救恩。
“摩西的歌，和羔羊的歌”看去可能是两支不同的歌。有些解经家甚至认为这儿的歌是“羔羊的歌”摩西的歌则在出埃及记十五章。但我认为更合宜的解释是歌名虽双重，歌却只有一首。
这首歌的内容几乎全部出自旧约。这也是启示录中一首具有平行特色的希伯来诗歌。歌词一开始便称赞神的作为（参诗九十二5，一三九14）。世人曾因兽和牠的作为惊讶，其实只是微不足道的玩意儿，真正令人叹服的是神的作为，因此神被称为全能者，因为祂的作为宇宙无双。
再下去，我们由神的作为进到神的公义：祂的道途“义哉！诚哉！”（参诗一四五17）。“诚”字叫人想起约翰福音（三21），以及约翰一书（一6）中的“行真理”。神被称为万世之王（或作“万国之王”；参 GNT，TCGNT），指出神是统管万有（参耶十6～7），这一点是约翰一再强调的，因为对当时正在水深火热中的信徒，这实在是太重要了。
4. 神既是至大至尊，因此谁敢不敬畏，谁敢不将荣耀归与祂的名（参诗八十六9；玛一11）？“名”代表全人（二17注释）。最后，这首歌以三个句子作结，每句均用因字（NIV 和中文译文删去了第二个“因”字）托出一个颂赞的理由。第一句说，虽独神是至圣（参撒上二2）。“圣”字原文是 hosios，在启示录中共享两次（另一次在十六5），两次都是指神，意即完全圣洁。第二句预言万民都要来，在神面前敬拜（参诗八十六9）。第三句提及神的 dikaiomata；许多版本，包括 NIV，将这字译作“公义的作为”，但 AV 版本的“审判”更为忠于原文，包含着司法行为，换言之，“神对万民的法律裁判，或是施恩、或是定罪”（Charles）94。最后，神的审判结果，终于案情大白。
这有一点请注意，这首歌是得胜者在唱，但歌词却完全不提自己，不提他们如何得胜。靠基督得胜的人唯注目在基督身上。“天堂之所以为天堂因为所有的自己和自大，终于在神的至大至尊中完全消踪灭迹”（Barclay）。
5. “此后，我看见在天上那存法柜的殿开了”；“法柜”应为“见证幕”（tent of witness），出现只此一处（但请参十一19；出四十34）。然而希腊文旧约圣经“七十士译本”是以“见证幕”翻译“会幕”的。看来约翰要我们再一次想起旷野的典故。“见证幕”不只是神同在的象征，“见证人”更是殉道者的一个称呼。这个双重相关的意义对当时的教会实在语重心长。
6. “有见证幕的殿”打开后，出现了施行七灾的那七位天使。七灾是由从神面前出来的七位天使所施行，证明完完全全是出于神的允许。一反常例，这儿告诉我们天使的外表。他们穿着洁白光明的细麻衣。原文的细麻（linon）一字绝少拿来形容衣裳，因此有人主张是另一古卷的宝石（lithon）之说。以西结（二十八13）书中以“佩戴各种宝石”来招呼推罗王，所以拿“宝石”来形容衣装大约也无不可，但也是罕见。“细麻”形容衣裳虽不寻常，却也是史有前例（BAGD），所以我认为应该保留“细麻衣”的版本。天使们除穿细麻衣外，胸间还束着腰带。有人认为天使的装束是祭司打扮多过军装打扮，但没有什么充足的理由（一13注释）。无论如何，天使的外表最少象征了洁白无瑕，强调了倾倒在世界的忿怒的来源是圣洁的，这不是兽性发出的烈怒，而是基于圣洁，以公义为怀的结果。
7. 四活物中有一个把盛着七灾的七碗给了那七位天使。七位天使是从殿中（6节），神宝座出来的，证明七碗是得神完全的允许，而且说得明明白白，七碗是盛满了神的大怒（十四10注释）。这位神又是活到永永远远的，与受时间限制的世人恰成对照。对这些世人，那七灾将是他们“最后”之灾（1节）。
七碗之碗原文是 phialas，与盛满了圣徒祷告的金“炉”（五8）同一个字。这不是偶然的，约翰屡次让我们看到，神子民的祷告不是无足轻重，而是十分重要，可以发动神的大审判，甚至直接影响到末日的形势。
8. 因神的荣耀，和能力，殿中充满了烟（参出四十34；王上八10；赛六4；结十4，四十四4）。在这极为严肃的一剎那，神的荣耀特别彰显。神的荣耀与神的能力是相连的。启示录是充满了神的大能大力；所以神的荣耀在此刻彰显是再切当不过。约翰告诉我们，没有人能以进殿（即“圣所”）直到那七灾“完毕了”，这固然可能是因为烟幕迷漫的结果，但更重要的一点是七灾的必然性。当神的时间来到，绝无任何事物可以拦阻神最后的审判。
94 有关这一个字的讨论，详见拙著 The Apostolic Preaching of the Cross3, pp.287 ff。──《丁道尔圣经注释》