启示录第七章
Ｉ 插曲（七1～17）
i. 神仆接受印记（七1～8）
第六印完毕，第七印未揭开之前有一段插曲。约翰在其它地方也用过类似的穿插手法。
在此我们看见神保护眷顾祂的仆人，为他们印上印记。这一段不容易解释，尤其有关十四万四千人的解释。十四万四千人和本章后面所提到的“有许多的人，没有人能数过来”所指的是否同一群人？十四万四千是真正数目呢？还是代表整个属灵的以色列？十四万四千和后面的“许多的人”代不代表殉道者？那一个代表？还有两个都代表？这些问题，解经家可谓众议纷纭。书中没有什么凭据证明那一个意见是对，我们要谨慎的是不要失去全书的一贯意义就是了。
1. 约翰又看见四位天使站在地的四角，这并不是说约翰以为地球是四方的（就是现在，我们不还是以“四面八方”代表全世界吗！）。四位天使站在地的四角乃是说他们荫庇着全世界，全世界都在他们控制之下。他们的任务是执掌地上四方的风。风，除了东南西北风当然还有其它角度的风向，但我们不必吹毛求疵。这儿的意思非常明显：四位天使不让有害的风吹在地上、海上、和树上。“树”在这儿似乎是个异数，也许是代表有生命之种类，无论如何，没有什么比“树”更怕狂风的。
四方的风也很可能是四印中的四骑士以另一个姿态出现。撒迦利亚书中就明明以“四风”代表“四马”（六5；参诗六十八33；赛十九1，六十六15等等）。但是撒迦利亚的是“天的四风”，强调神的掌管，启示录这儿的“四风”是“地上的风”。风象征毁灭（参耶四11～12，四十九36，五十一1～2）。这一个异象把我们带回时间的空间里，告诉我们，当上述各灾难降临的时候，信徒的命运如何。
2. 约翰又看见另有一位天使，从日出之地而来。东方日出之地可能是代表祝福的源头。伊甸园在东方（创二8），以西结书中（四十三2），神的荣光从东方而来，报基督降生的三博士也来自东方（太二1～2；犹太人的观念也认为弥赛亚出自东方，参 Syb. Or. 3：652）。
柏图的维克多认为东方天使是以利亚，颇为莫名其妙。天使拿着“永生神的印”。在一个普遍文盲的时代，“印记”是识别的重复记号，说明物属何主。在此受印记的是属神的人，印记将他们分别出来，当普天下人受灾难时，他们免受伤害（参结九1～2；出十二23的意思亦大同小异）。在启示录他处（九4，十四1，二十二4），属神的人均有神的记号，恶人也另有恶人的印记（十三16～17，十四9，十六2，十九20，二十4）。四角的四天使以伤害地和海为他们的任务。东方天使向四天使大声呼喊。
3. 日出之地来的天使吩咐其它四天使不得伤害地、海、树木，直至神的仆人接受了印记。仆人在此是奴隶（doulous），是完全服在主人权柄下的。受印记的人显明没有数目的限制，凡是属神的人全都印上了印。
“不可伤害”这个命令十分重要：托伦斯认为这是全书的关键。宇宙之间的每时每刻都是神救赎计划的差役。地四角的四风并没有随意怒吼的权柄，只有神吩咐了，它们才能发作，成就神的命令，为基督的教会服役。
4. 约翰听见受印仆人的数目。印记原文是用完成式（esphragismenon），带有“永远印记”的意思；神的拣选不会反悔。十四万四千的数目是十二（以色列支派的数目）平方的倍数，又是十（圆满的数目）的立方的倍数；换言之，包括整个以色列。有人照字面解释（例如 Orr），认为这些人的确就是以色列人（或说信主的以色列人），总言之，在被赎的人中，有一个完全数目的以色列人。但此说有个严重的问题：以色列人因接受印记而得到保护，但由各国各方来的被赎子民（9节），没有印记而照样得到了保护。倘若这两组是不同的人，应该两组均接受印记才对。另有解经家认为以色列代表教会，这个比喻在圣经中屡见不鲜（雅一1；太十九28；路二十二30）。彼得前书（一1）的“分散”在外邦各地的“寄居”人也分明是指教会而不是指犹太人。信徒才是“真以色列人”（罗二29），教会是“神的以色列民（加六16）。圣经中经常描写古以色列的地位和特点，而这些描写更是常常应用在教会身上（彼前二9；并参弗一11、14）。只有教会才是神自己的子民（多二14），和真“受割礼”（腓三3）。亚伯拉罕又是众信徒之父（罗四11），他的子孙就是属神的人（加三7）。而哥林多前书（十18）既有“属肉体的以色列人”，就是意味着另有“属灵的以色列人”。
以信徒为真以色列人的比喻十分普遍，更是约翰所惯听。约翰既曾提述“那自称是犹太人……其实不是……乃是撒但一会的人”（二9，并参三9），亦即暗示另有真以色列人。约翰同时又以新耶路撒冷为信徒属灵的家乡（二十一2等等），而新耶路撒冷又有刻着以色列十二支派名字的城门（二十一2）。我们实有足够理由肯定真以色列人是指教会。所以这十四万四千人是代表全教会的信众因接受了印记而在大灾难中得蒙保守。后面所说，各国各族各民各方来的无数的人当是指得胜的教会享受灾难之后的平安。不错，还有些解经家认为这十四万四千人是指殉道者，这些殉道者因另有更大的使命而免受饥荒瘟疫等大灾难。但这一说拿不出什么支持的理由，因此难以成立。
5～8. 十二支派的列出本不需要，但一一详列却可强调神的子民一个也不遗漏。十二支派各有一万二千人。但十二支派的名中没有但这个支派，却有玛拿西和约瑟，而玛拿西又是已经包括在约瑟支派之中；若要列玛拿西，似乎应该也列出以法莲才合理，因为玛拿西和以法莲是约瑟分出的两支派，这实在有点令人费解。有人认为这是抄写之误：“但”（Dan），抄成“玛”（Man），而后人便以 Man 为玛拿西的缩写云云。这些猜测都不大可能，我以为但之所以被删去很可能是因为这个支派一贯与拜偶像相连87，也或者敌基督将出于但88。
十二支派名列的先后也曾引起很多猜测，因为在圣经他处从未有过这样的次序。弥赛亚，“犹大支派中的狮子”（五5）出自王族犹大支派，所以十二支派名列以犹大领先是有特殊意义的。但是至于其它十一个名字的先先后后，我们却无需去钻牛角尖了，正如葛里（G. B. Gray）早已指出的，圣经中共有二十次左右列出十二支派的，其中就有十八个不同的次序89。
87 参士十八30；王上十二29。希伯来的拉比传统教训也是这样说。因此 R. Johanan 认为亚伯拉罕预知“他的后裔在但敬拜偶像”（Sanh. 96a）。
88 根据耶八16“听见从但那里敌人的马喷鼻气……”爱任纽认为敌基督出自但支派（Adv. Har. v.30.2）。根据遂特，第三世纪的教内作者希坡律陀（Hippolytus）这样说：“基督出自犹大支派，敌基督则出自但支派”（De Ant. 14）。撒但又被称为“但支派之君”（Test. Dan, v.6）。但支派的恶名源来已久，因为但和希布仑两支派的名字在历代志上前几章中均被删除。
89 The Expositor, VI, v.1902, pp.225－240。
ii. 无数的人（七9～17）
约翰在这一段中所描写的一幕令人触目难忘。许多的人，数不胜数，来自各国各族各民各方，不再有痛苦、忧虑、苦难，和忧伤，在天上享受永远的祝福。
9. 我观看，见……给人以历历在目的感觉。在约翰眼前，有许多的人，没有人能数过来，实在数目没有人知道。第4节的十四万四千不过是代表圆满的数目；没有一个遗漏。这儿的人群表明没有人能数得尽被救赎的人。他们来自各国、各族、各民各方；这个层层迭迭的形容词表示这群人真是一个大同世界。
在此我们顺便再提。第4节的十四万四千人一定是指属灵的以色列人而不是指属肉体的以色列人，否则这儿的无数人群就只是限于外邦人了。若以色列不包括在这“许多的人”中，那又何来各国各族各民各方呢？
这数不尽的人群站在宝座和羔羊面前；再一次，基督与神同等。
被赎的人身穿白衣。衣字原文是 stolas，长袍，不是日常的工作衣，而是荣耀的盛装。“白色”可能是代表称义。得救的人因基督所赐的义在神面前是完全人。白色也是得胜的颜色；棕树枝更是胜利的标记。因为这些胜利的记号，有人便认为这白衣人群是殉道者。但是其它地方提到殉道者时，总有说明，例如“……为神的道……被杀……”（六9），或“为神之道被斩……”（二十4），这儿却没有。而且这儿的得胜不是殉道者的死而是基督的死所换来的胜利。白衣是神的救恩所赐。当时的信徒终日所面对的是以剑以弓取胜的暴君，想到平静安稳倚靠神的人必获得最后胜利是多大的安慰。
10. 这群人大声喊着（现在式），将救恩归于神和羔羊（参五13注释）。神和羔羊缺一不可。这儿的神是坐宝座统管万有的神。救恩，通过基督来自父神。
11～12. 这两节关乎众天使。他们站在宝座和众长老并四活物的周围，被救赎的人一呼喊，他们就向神俯伏敬拜，应声说阿们，因着救恩的成全欢欣赞美。然后他们将七样美善性能归给神，每一样性能在原文中都有自己的冠词，在译文中不易看出。换言之，“颂赞、荣耀……”等等是“最高无上”，而不是一般人人可有的“颂赞、荣耀……”，“the blessing……”，不是“a blessing……”。
这儿所列出的七样神性与五12的相同（请参该节注释）。除了“感谢”；“感谢”在此取代了五12的“丰富”。直到永永远远是一个响亮的结语；神的美善权能亘古永存。最后又是一声阿们，道出上述一切的诚信可靠。
13～14. 长老之中有一位特别将注意力集中在这群白衣人群身上，他问约翰，这些人是哪里来的？约翰反过来回敬他一句说：我主！你知道！（“你”字原文是语气很强的 su 字，就是“知道的是‘你’”之意）。长老答道，这些人是从大患难中出来（现在式）的。“大患难”原文亦有冠词，似乎是指末日的大灾难（参三10），但同时也包括一般的苦难（参约十六33；徒十四22），因为不是所有信徒都经过末日之灾。Niles 说：“大患难该是指我们所受的逼害，但同时也包括我们每日所面对，罪恶与神之争战。这些争战磨难，造就了一批神所救赎的人，而他们最终也要从大患难中结业出来”（Ladd 的见解亦与此类同）。
接着，长老告诉约翰，这些得胜的人曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了；这句子中的动词都是用简单过去式，包含着一劳永逸的意思。用血将衣裳洗白净是个鲜明的比对，我们不要因唱赞美诗唱得太熟了而忘记了这是一个多么荣耀的事实（有关以血洗罪的主题，请参出十九10、14；赛一16、18；林前六11；来九14）。长老的回答无疑是肯定了基督的死有绝对的救赎功效。只有藉着祂的死，我们才能穿着白衣站立在宝座之前。这又再一次证明，站在宝座前的人群是一切得救的人而不只是殉道者，因为救法只有一个，一切相信的人都是靠基督的血得着拯救。
15. 因着基督的救赎，这一群人才能站立在神的宝座前。Beasley－Murray 指出，宝座前这个地位说明他们可直接与神交通，与神同住，昼夜地事奉神（参历上九33）。约翰所见的天堂不是个圣洁而没有动静的地方。
本节中的殿（naos──“圣所”之意）引起一些疑问，尤其因为二十一22说“未见城内有殿”。很可能这“殿”的意思是指整个天堂乃是神所在的圣所，在那儿，神的子民是祭司（一6，五10）享受神的同在。
坐宝座的要用帐幕覆庇他们：坐宝座的就是作王的神。“用帐幕覆庇”（skenosei）这个动词令人想起以色列人在旷野中的会幕（skene）。我们可以这样翻译：“祂竖立自己的 shekinah 与他们同在”：古犹太人常以“shekinah”为“神直接的同在”。“用帐幕覆庇”一词是将来式，是那荣耀之日的盼望。
16. 这儿所列出的祝福是一连串的否定词（大多引自赛四十九10）。到那日，被赎的人得到真正的满足，他们不再饥、不再渴，日头和炎热（kauma，参诗一二一6）也必不伤害他们。肉体的饥渴苦难是象征性：总言之，不论是甚么痛楚，到那时都必止息，不能再伤害他们。
17. 为什么呢？因为在宝座中（与神一起作王之意）的羔羊必牧养他们。“羔羊”要“牧养”：这又是一个天旋地转的颠倒。基督以自己为祭献上，供给了祂子民一切的需要。祂又要把他们领到生命水的泉源：这表明上节的不再渴是因心灵得到了满足，是满足，不是饱滞。蒙救赎的人永远渴慕神，而这渴慕必得饱足。最后，神要擦去他们一切的眼泪（参赛二十五8）。神的子民必要从一切苦难中释放出来，并要享受神的同在，神又必以慈爱满足他们一切的需要。──《丁道尔圣经注释》