雅各书第二章
二·待人（2：1－13）
前章已经论到虔诚应如何表现于待人方面，就是要看顾在患难中的孤儿寡妇，这几节则推广上文的意义，用例牌解说明信徒待人该有的态度和原则︰
１·不可按外貌（2：1）
1 信徒跟世人的一大分别，就是不按外貌待人。世人不但用外貌待人，也欢喜别人用外貌待他；甚至明知别人对他的恭维称誉，不是出于真诚的，也会欢喜接受。圣经在这里论到，信徒不按外貌待人的理由，是由为我们是信奉“荣耀的主耶稣基督”的人。这似乎说明了，我们信奉了基督的人、如果还是按貌待人，就羞辱了这荣耀的基督──因世人也曾凭外貌误认了基督，而终于把祂钉在十字架上（林后5：16）。基督在世的时候，并没有凭外貌争取人的敬重（太12：19），只一味的向那位注重内心而不单凭外貌看人的神忠心（撒上16：7）；我们得救也不是凭外貌乃是凭信心，这样，我们就不可按外貌待人，也不可只以外貌的敬虔为满足了；注重外貌的结果，必定使我们在灵性生活趋于虚伪，不求真实的进步。
“不可按着外貌待人”，这句话也是指着，不可按表面观察事情或判断人。就算我们有很丰富的人生经验，但如果我们只凭已往的经验，对于某事或某人的个别情形不深入了解的话，结果还是会判断错误的。例如︰多数人作贼心虚，被人查问就会脸红，但是有的人却一听见人家掉东西就会脸红，他却未必就是贼。许多人太相信自己耳朵所听见的；但有更多的人，却太相信自己眼睛所看见的；而那些太相信自己眼睛的，他们在判断上的错误比起那些相信“耳朵”的来说，常常是错得更加地离谱。
２·不重富轻贫（2：2－3）
2－3 雅各在这两节经文中所举的例，虽然是很浅显易明的，却包含着十分合乎实用的真理，照明了许多人心中深处的黑暗。这也是圣经的真理，跟世上许多只能供人欣赏，而不能实用“理学”不同的地方之一。这里所举的例，只不过指那些重富轻贫，到完全表面化的人来说；但那些表面上不分分贫富，而实际上还是重富轻贫的人（或教会），却应该同样受到这些真理的警告。现在的教会，虽或没有在聚会的地方，另设富人的高位，但在教会人事的组织和权力方面，却常常把富有的人安置在高位上，让他们很快就担任教会中的重要职位，而不问他们的灵性情形怎样；相反的，贫穷的信徒，虽或真诚爱主，却只有很少的机会负责重要的工作，即或当选教会执事，他们的意见也不受人尊重。这种情形，不但不合圣经的要求，而且阻碍圣工，使教会渐渐世界化；这是不能完全听从圣经的真理，而要听从人意思所造成的结果。
３·不偏心待人（2：4）
4 “偏心待人”，就是不按公平合理的待遇对待人，而只凭着私心和不正当的用意，偏袒自己所喜欢的人，在教会的肢体中，按外貌私自分别等级轻重的意思。
“偏心”diekrinw，即分择，分别判断等意，由dia（分）与kriw（辨），二字合成。徒11：12之小字译作“分别等类”，林前6：5译作“审断”，林前11：29－31作“分辨”，本书的1：6作“疑惑”。在世界有贫富阶级的分别，在基督里却都成为一，所以任何“分别”的观念对信徒彼此间的关系，都是一种阻拦；信徒只可以在对罪恶和世界方面应有分别，但对任何弟兄，却不能因财富地位的不同，而存着任何分别高低的观念。
“用恶意断定人”，这是偏心待人的必然结果。既有偏心，当然就不会有公平的判断，既有重富轻贫的成见，自然容易只会凭着外貌选择自己所喜欢的人，而自私料想那些外表贫穷的人，对教会不会有什么贡献，而不看重他们了。
４·应与神待人的原则相符（2：5－7）
5 “神岂不是拣选了世上的贫穷人”︰这句话与林前1：27－29的意思互相补充，是贫穷信徒的安慰；也是富足信徒的警告，神绝不贪图人的金银，也绝不会重富轻贫。
“叫他们在信上富足”，真正的“富足”，不是人用诡诈的方法获致成功的；乃是神“叫”他们富足的结果。在神面前富足的涵意，并不只是“有钱”，更是指着属灵信德的富足而说（“信上富足”的“信”，就是从信心所表现出的各种美德的意思）。有些人只在物质上富足，另有些人，神却叫他们在灵性上丰富，在神看来，后者倒是值得受人更大的敬重；照样，我们也该照着神的法则，尊重那些在灵性上富足的人，多过于那些在物质上面富足的人。
“并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么”︰这是一个证据，证明神待人的原则，的确不是根据人的贫富，而是根据人“爱祂”的程度而定，因为神所应许给人的属灵福气，是不分贫富的。可见神待人的原则，是按着人在灵性方面对神的态度，而不是按着人财富的多少；“若有人爱神，这人乃是神所知道的”（林前8：3）。
6－7 雅各解明神待人不分贫富之后，就责备并警告那些羞辱穷人而讨好富人的人，指明他们的动机，完全未曾顾念到神名的荣耀；而讨好富人的结果，也未必能从他们得到什么好处，且反而常受他们的欺压，这是教会倚靠人的钱财而不倚靠神的必然结果──受富人的支配，看人的脸色，神真理的权威不被尊重，甚至连祂的名受到亏损也不被顾念。
这两节圣经也告诉我们，金钱如何使人的心眼昏花，恩怨不分。世上正有无数的人，因为贪求物质的好处而求人的喜悦，他们虽然也曾因为讨好富人而受过欺压和羞辱，但他们却还是依然如此，只希望得着人的好感，而而不肯信靠爱他们的神。
５·应合乎爱心的原则（2：8－13）
8 这节圣经引自利19：18，新约中曾多次引用过（太5：44;19：19及太22：39;可12：31;路10：27;罗13：9;加5：14;雅2：8等）。主耶稣曾以“尽心中尽性，尽力爱主你的神”为最大的诫命，而其次就是“爱人如己”（可12：29－31），但这两条“诫命”都不指着神的其它吩咐（本书的1：25;2：12;4：11）。这里说“要爱人如己”是“至尊的律法”，因为在对待人方面这是最大的“诫命”。
9 按外貌待人便是犯法，是引用申1：17;16：19的话。因为这样作便违反爱心的原则，爱既是律法的总纲，概括律法和先知的一切道理，那么违背爱的原则，当然就是犯法了。由此可见，新约信徒的行事以爱为准则，绝不可以为自己没有犯十诫就够了；因为一切不合爱心原则的事都是罪，正如按外貌待人，虽然不在十诫之内，却也还是算为犯罪一样。
10－11 这两节圣经，是那些凭守律法称义的人的当头棒。我们在神面前，并非要犯许多条律法，或是屡次违犯神的律法才是罪人；而是只要有一次犯了其中一条，就已经是罪人，且算已经犯了“众条”了。雅各在此论到这方面真理的目的，是要提醒那些凭外貌偏心待人的人，不可以为他们在某些事上遵守了律法，就可以自夸；其实他们若在这方面亏待了人，“仍是成了犯律法的”，可见我们不但不应存偏心对人，就是对圣经的真理，也不可偏重于一方面，而应当重视圣经的全部真理。
12 “使人自由的律法”，就是爱的律法。爱是主所给的命令，也是新约信徒所遵守的“律法”，它不像旧约信徒要逐条遵守，而是以一个原则──爱，总括一切。这样，在实用上更为活泼与严密，使人不能凭固定的字句逃罪。圣经是记载神的爱的一本书，所以圣经也是“使人自由的律法”，所以本节有两层解释︰
Ａ·我们既然因基督的爱，把我们从律法的咒诅下赎出来（参加3：13），使我们在恩典之下（罗6：14），按着爱的律法受审判（约13：34,35;约一3：11,23）；这样，我们就当照基督的爱律去说话行事。
Ｂ·我们既然要按圣经的话在神面前受审判（约12：48），不是按人的律法，或按人的道理；就应照此说话行事，而不是只顾得人的称许，以人的主张为行事的准则。
13 对那些不如自己的人，应当怜悯他们，不是轻视他们，这才合乎爱心待人的原则；怜悯原是向审判夸胜，以爱心待人的胜过用公义待人。
这两句警告性的话，是特意提醒那些按外貌轻看别人的人。如果他们不用怜悯待人，而神也以同样的态度来对待他们的话，他们的处境就不堪设想了；但神却还是愿意按怜悯对待他们，因基督爱的救赎，已使神公义的审判不再临到那些蒙了怜悯的人（参提前1：15,16）。这样，我们就该用神的怜悯，怜悯一切还没有蒙怜悯的人，而不该分贫富贵贱了。
“怜悯原是向审判夸胜”我们如果在神面前为人作代求者，远胜过作人的审判官。许多人好像一位无怜悯的“常任法官”，无时不在审判人，但如果我们不先学会体会神怜悯的心肠，就没有资格作“天国的法官”。
问题讨论
虔诚是什么意思？怎样虔诚才不至于流于虚伪？
虔诚应表现于那三方面？
信件待人的五大原则是什么？
信徒为什么不可按外貌待人？
教会重富轻贫有什么害处？
信徒彼此相待，应否有“分别”的观念？
在神里面“富足”的涵义是什么？
何以见得神待人的原则不分贫富？
讨好富人的结果是否必能得着好处？
按2：8看来，新约圣经对“律法”或“诫命”的用法是指什么说的？
为甚么按外貌待人便是犯法？
为什么不能凭守律法称义？
按“使人自由的律法受审判”是什么意思？
为什么我们要以怜悯待人？“怜悯是向审判夸胜”是什么意思？
第四段 信心与行为（2：14－26）
按本段的记载看来，当时的信徒，显然误解了有好行为和靠好行为的分别。他们以为既不必靠行为得救，就不必有好行为了；其实信徒虽然不是靠行为得救，却应该有好行为，好行为虽不能算是一种足以使信徒得救的功绩，却是信徒该有的一种本分。反之，现在有好些信徒却错误的把该有的好行为，当行要靠好行为才能得救；但实际上，不管是过去、现在、或将来，信主之前或信主之后，我们得救都全然是本乎恩（徒15：11;弗2：8,9），而没有人有希望凭行为得救。上文所说的两种极端，都是由于不明白信心与行为的关系所产生的结果。本段真理指出真信心与真行为是二而一，一而二的。
一·没有行为的信心是死的（2：14－17）
１·没有行为的信心是毫无功效（2：14）
14 本节的意思是要说明，信心若没有行为，是不能发生功效的。一个人有没有信心，并不是凭他口中怎样说，乃在乎他的行为表现是否和他自己所以为有的信心一样，这才能证明他的信心。注意︰“若有人说自己有信心，却没有行为……”，这句话暗示，在教会中可能有些人自以为有信心，实际上却没有信心，因为他所有的只是没有行为的信心。
在教会里面，对信心与行为的关系的认识，有两种危险的错误，就是︰
没有信心的行为
基督徒要有好行为，但是要先有信心──内在的信仰──然后才能有出于信心而有的，也是神所要我们有的好行为。没有信心也会有行为吗？会的。行为是一种外在的表现，人只能看到外表而看不到内心，这样，有外表的，不一定有内心；外表斯文的，也不一定内心斯文；内心像禽兽的人，外表还可以像圣人；内心像魔鬼的人，外表又可以像天使。所以单凭外表的行为好，就断定人的内心也好，这样判断是很危险的。因为有好些行为不是发自内心的。
有许多宗教的“行为”是可以学来的，却不是出于信的真行为，这必定是经不起考验的。例如一个人可以学会讲一些属灵的话语，一些基督教习惯和公式化的祷告……等；但在他里面却没有信靠神的心，这种行为就不是“信心的行为”，显然地，在圣殿祷告的法利赛人正是属于这一种人，他们在教会里面，却始终未接触到基督的生命，所接触的，不过是基督教的外表。这种人的危险就是，以为自己所学到的一些宗教习惯和仪式，就是已得救的行为表现，或者以为这就是信心的表现；其实，他们早已作了天国的门外汉，却还不自知，但他们这种没有信心的行为，却会使那些不明白真理的人把他们当作榜样，以为信耶稣得救，就是像他们那样而已。
没有行为的信心
没有行为的信心就是假信心。这种人自以为有信心，其实他们还不知道什么是真信心。真信心是必有行为的信心，就如现在有人跑进来说；后屋已经着火了，你如果真相信后屋已经着火，就会立刻逃跑；可是如果你听了全没有动静，还是安详的坐着，就证明你没有相信那个人所说的话，因为真信心是必定有行为的。另一情形，也是很容易叫我们自以为有信心，其实却不合乎圣经要求的信心，比方说︰你听见人家讲一个故事，描述后屋正在着火的情形，你虽然相信那故事所叙述的是真事，你也不会因此逃走；因为那是故事里面的屋子着火，跟你没有关系。这一类的信心是客观的，不是主观的，这种信心并不是圣经所要求的得救的信心，而只是一种“知识”而已。许多人虽然在理论上相信耶稣降世受死赎罪是对的，但却从未真正在自己经历里面，相信祂是为救自己脱离罪恶而死，而只是把这种“知识”当作信心而已；正像一个人相信故事里面所讲的后屋着火是真的，也承认要从前屋逃走是对的，但他自己却从来没有因房子着火而逃走的经验；因为他们从来没有觉得自己的罪的危险，已经如火逼近。这种信心，就是圣经所说的没有行为的信心。
没有信心的行为叫人趋向于假冒伪善，没有行为的信心却把人陷在自欺里面。
“这信心能救他么”︰这“他”字有两种不同解法︰
Ａ·这“他”字是指那些说自己有信心却没有行为的人自己。这样，这节的意思就是说，没有行为的信心，不能救自己。
Ｂ·这“他”字指下文15节的人。这样，本节的意思就是说，若自己以为有相信神会供给缺乏弟兄需用的信心，却不实际帮助他们，这样的有信心，只是空话，是不能救人的。
２·没有行为的信心不能救人（2：15－16）
15－16 在此举一个例子，说明没有行为的信心的虚假。真信心并不放弃人应尽的本分，叫人幻想奇迹。世上有既不肯帮助弟兄，又希望他能得着温暖；既不用出钱，又可以行善的事吗？这种利用“信心”来代替自己应该有的善行和本分的信心，不但不能救人，而且会把人绊倒，，所以在缺乏的人方面，虽然应当专心信靠神；但在富足的人方面，却不该以他应当专心信靠神为借口，而不尽本分帮助他。
注意，这两节所讲的，实际上与约一3：18所讲的意思相同︰“小子们哪，我们相爱不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”在约翰一书，认为这是一种“爱心”的表现；而在本书，却看作是“信心”应有的表现，可见本书所论的信心，不是单指信基督得救的信心；更是指得救了的信徒应该表现之信德而说的，因为凡是真正有信心的人，都是从神而生的，他们必会爱从神生的人（参约一5：1），这种爱心就是有信心的一种外在的凭证，是表现在行为上的。
３·没有行为的信心是死的（2：17）
17 “死的”意思，就是没有生命的，也不能表现于生活的；这句话也反面说出，真信心是有生命的信心。正如有生命的人必定有各种生命的表现一样；死人怎样不能表现行为，与人无益，照样，死的信心也是如此。
二·信心与行为不能分开（2：18－20）
１·信心与行为是紧密不分的（2：18）
18 本节说明信心与行为的不可分割。我们绝不能说这个人有信心，那个人有行为，是各有长短，彷佛这是各不相同的两样东西，就像属灵恩赐各有不同，但各人可以有其中的一样，这就完全误解信心与行为的关系了。同时，我们也不能把行为当作信心，以为我既有了行为，就证明必定是已经有信心，因为“行为”未必全是出于信心，但真信心却必定有行为的表现，真行为也必定来自于信心；这是互为表里，二而一、一而二，紧密不分的。
２·信行不一致是鬼魔的信心（2：19－20）
19 “鬼魔”不是“魔鬼”，原文是多数式的，包括魔鬼和属魔鬼的鬼魔。鬼魔虽然也信神只有一位，却不悔改，这种信，实际上等于不信，不过是一种知识，牠虽然明知只有一位神，这个无可否认的事实，但并未信靠祂服从祂，且在这独一真神以外，竟然用各样的诡计和假冒引诱人相信假神。这样，鬼魔们所表现的行为，是与牠们的信心不一致的──一方面信神只有一位；另一方面却又表现得叫人相信有许多的神。这样的信心是叫人越信越“战惊”的灭亡的“信心”，因为牠们所信的，更叫牠们知道无法逃避独一神的审判；所以没有行为的信心乃是鬼魔的信心，不能得救的信心。
20 “虚浮”原文kenos，这字含有虚空、徒然的意思。新约共享过十八次︰可12：3;路1：53;20：10,11;徒4：25;林前15：10,14,58;林后6：1;加2：2;弗5：6;腓2：16;西2：8;帖前2：1;3：5;雅2：20。英文钦定本（K.J.V.）只有两种译法，就是︰vain（徒然），empty（虚空）。但N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K.却译作foolish，即愚笨。圣经在此称呼那些只有死信心的人是“虚空”与“徒然”的人，他们的人生正像他们的“信心”一样虚空与徒然。
三·信心与行为并行的例证（2：21－26）
１·以亚伯拉罕献以撒为例（2：21－24）
21 为什么这一节圣经说亚伯拉罕称义是因行为，而圣经在别的地方（参创15：6;罗4章;来11：17），却说他是因信称义呢？注意，2：21所引的事，是亚伯拉罕献以撒的事。按亚伯拉罕称义的经历，明记于创15：6︰“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”，且在他得著称义经历以后的十多年，神又给他割礼的约作为他已经称义的凭据（创17：9－14），罗4：9－11更清楚地解释了他这两步经历的关系和意义︰“如此看来，这福是单加给那受割礼的人么，不也是加给那未受割礼的人么，因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢；是在他未受割礼的时候呢。不是在割礼的时候，乃是在未受割礼的时候，并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义”（参罗马书4：9－11注释）。以此说明，亚伯拉罕称义是在割礼之前；但献以撒，却已是在他受割礼以后大约十多年（参创22：6），称义以后大约三十年的了（假定当时以撒已十五、六岁的话）。
创22：1说︰“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，……”就说明了神要亚伯拉罕献以撒的目的，不是要他凭着献以撒称义，而是要“试验”他那已称义的信心；来11：17也是这么说︰“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”他完全顺服神的要求，献上了以撒，这样的行为，证实了他从前称义的信心是完全信实的；从前称义的经历也是实在的。他在受最高的信心试验中所显出的信心的行为，完全证明了他对神最初步的信心之真确，所以这里说，亚伯拉罕献以撒是因行为称义，而绝不是说，他在献以撒时才得著称义；乃是说，亚伯拉罕既能在信心的最高试验中表现真行为，就更能因这献以撒的行为，显出他被神称义时的信心是真实的了。事实上，神试验亚伯拉罕不是因为神还不知道亚伯拉罕，而是为着亚伯拉罕自己。神如果不试验他，他的信心只有神知道；但在神试验他之后，他的信心就显明在人面前，人就很清楚知道他的信心是真的；神这样的把他的信心显明出来，不但为亚伯拉罕的益处，也为今天一切信徒的益处。
另一方面，亚伯拉罕所有的既是真信心，而真信心又必定有行为，是并行不分的，那么既说，亚伯拉罕是因信称义；当然也可以从另一角度说，亚伯拉罕是因行为称义了。
本书在上文15,16节已说过，雅各书所论的信心，不是单指信基督得救的信心，而是包括得称义以后，所表现之信德。这里引证亚伯拉罕献以撒之例解，也可以作为上文解释的例证之一。
22 “可见”……，解明上节所引的例子，为要证明信心与行为的并行，和互相成全。“他的”他字是单数阳性的，不是指“信心”，是指有信心的人，这意思就是人的信心，是和人的行为并行的。“并行”sunergei，意即同工，新旧库译本作“一同运行”（参英文K.J.V., R.S.V., N.A.S.B.等译本）。“而且信心因着行为才得成全”，在此信心是单数的，行为却是多数的（行为或译作“工作”）；得救的信心只有一个︰“一主、一信、一洗……”，但得救之信心所表现的行为却有许多，并且继续有所表现的。真信心所表现的行为绝不会是单数的，必然是多数的；像亚伯拉罕献以撒的行为，就是他真心所表现的一连串好行为中，最被神所喜悦、且可以作为他所有好行为代表的行为。
23 “应验”eplerothe，意即使之充满，在圣经里面有许多次译作“应验”（五十一次），在太13：48;路21：24;约3：29;徒2：2;腓1：11;6：11译作“满了”、“充满”，或“满足”，在这里有完全应验，证实神话语的真确的意思。
所以本节的意思就是︰亚伯拉罕在献以撒的事上，完全证实了神因他的信就算他为义，是真确而无误的；因他所有的是真正的信心，是有行为的信心。这样中本节也解释了21节，“因行为称义”的意义，就是指他献以撒的行为实在是“应验”了神因信称他为义是正确无误的。
“又得称为神的朋友”，有行为的信心，不但使他被神称义，且使他成为神的“朋友”，使他在神前的地位提高，与神的关系继续进深。此外旧约代下20：7;赛41：8也提到，亚伯拉罕是神的“朋友”；新约福音书中，基督亦是称信祂的人为朋友（参约11：11;15：15）。
２·以喇合的得救为例（2：25）
25 按来11：31可知，喇合得救是因着信，在这里却说是因行为。按喇合接待使者的事记载在书2：1－21;6：23。当时以色列人所打发的使者是为刺探耶利哥的情形，如果不是喇合对神有极大的信心，相信神的旨意不是人所能抗拒的，必要成就，就不能有这种接待他们的行为的表现；反之，如果她没有真实的信心，只说要信靠以色列人所信的神，却不接待神藉约书亚所打发出去的使者，就必定跟耶利哥的人一同灭亡，所以喇合所有的是有行为的信心。这样，她的信心既然是有行为的，那么不论她是因信得救，或者是因行为称义，都是同一回事了，因为她的信心与行为是并行不分的。
照样，现在我们得救，也不单是承认在历史上有耶稣为人受死这个事实而已，而必须在我们的信心上，切实接受了耶稣替我们死的这个功劳，才能使我们得救。
按喇合接待使者的事，在人看来，似乎是一种叛国的行为，为什么反被神称义呢？因为所有地上的国家都是属神的，是神把治理国家的权柄给人，人领受神所给的权柄和土地，却背弃神，就是反叛的罪；这样的罪，是比反叛国家的罪更大的。
喇合的国家是神所要全然毁灭的国家，喇合在这种情形中，只能在反叛神而爱国，或不爱国而信靠神二者之间抉择其一，而她选择了后者。结果，她不但是神所称义的，而且名字也列在来11章的信心伟人名谱中。所以喇合的见证告诉我们，基督徒若处在爱国与信仰冲突情形下，应当如何抉择。
３·以身体与灵魂的关系为例（2：26）
26 信心与行为的关系，正如灵魂与身体的关系，是互为表里、不能分开的。灵魂没有身体，就不能在物质界中表现出生活来，身体没有灵魂，也是是同样的不能生活、渐渐腐烂；照样，信心若没有行为就没法证明它的存在，行为若没有信心，也就就像没有灵魂的死人一样，只暂时维持一个躯壳，不久就朽坏了，可见，人类怎样因灵魂与身体的合一而存在，信心与行为就是这样的合一而并行。
问题讨论
当时的信徒与现今一般信徒对信心与行为有什么误解？
什么信心是没有功效的信心？
试述没有信心的行为，与没有行为的信心有什么分别？
“这信心能救他么”这句话有什么不同的解释？
试举一例说明无行为的信心怎样不能救人？
2：15,16的话跟新约什么地方的经文相似，而着重点各有什么不同？
“没有行为的信心是死的”这“死”的意思是什么？
真信心与真行为的关系怎样？
鬼魔与魔鬼有什么分别？
为什么“鬼魔也信，却是战惊”？
亚伯拉罕献以撒的经历是否得称义的经历，还是试验称义之信心的经历？为什么？
2：23怎样解释？注意“应验”在全节中的意思。
2：25说喇合得救是因行为，怎样解释？
喇合接待使者是否为叛国行为？为什么反而得称义？
信心与行为的关系跟身体与灵魂的关系比较，有什么相似的地方？―― 陈终道《新约书信读经讲义》