第七章 更美之约的中保
为我们进入幔内的神的儿子，祂是照着麦基洗德的等次取得作大祭司的资格。这麦基洗德的历史和他的职事，恐怕许多希伯来人也不清楚。这也难怪。用人的话来说，他这个像谜一样的人，留下的记录也不多。要去明白他当然存在着好些困难。但是在圣灵的启示里，麦基洗德所要表明的事实就显明了出来。
不管是麦基洗德本人也好，或是他的职事也好，都是成为神儿子的预表。一面是历史的事实，同时又是预表。从他这个人，我们看见神儿子的所是。从他的历史里，我们看见了神儿子作大祭司这职事的实际。麦基洗德所预表的事实解开了，神儿子作大祭司的疑惑也就解开了。麦基洗德如何作大祭司，神的儿子也是如何的作大祭司，因为他是“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”。
与神儿子相似的麦基洗德
麦基洗德在历史的记录中，好像只是昙花一现，就没有甚么踪迹可寻了。但是在他所仅有的记录里，却得了圣灵的印证说，他“乃是与神的儿子相似”（七3）。他怎样能与神的儿子相似呢？从他的所是，并他的所作，再加上他如谜一样的身世，就给神的儿子作了一个确实的表明。不仅是一个表明，更重要的是为神的儿子打开了进入大祭司的职事的门。他的兴起是出于神，他在历史中的消失也是出于神。神就是要用这样的一个人来表明祂的儿子。
麦基洗德的所是
“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的”（七1）。“他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”（七2）。麦基洗德是在撒冷作王的一个人。他的身分就是一位尊贵的王。他不仅仅是一位普通的王，他的两个名字把他作王的特点表达出来。经上给我们解说，麦基洗德的意义是仁义王，说出他作王的基础是仁义；祂的施政也是（仁）公义的。他的另一个名字叫撒冷王。他在撒冷这地方作王，一般人都以为当时的撒冷就是以后的耶路撒冷。经上告诉我们，撒冷王就是平安王，或是说和平的君王。这说明他以和平管治他的国，他把平安赐给他的百姓。“撒冷”还有一个意思，就是“高处”，说出他是在高处治理他的百姓。
有一件很有意思的事，麦基洗德的完整意思该是“我的王是仁义的”。这意思更清楚的表达一件事，就是麦基洗德所表明的，并不是表明他自己，而是以他所表现的去表明另外的一个人。他不错是王，但他自己也是服在另一个王的治理下；他不错是仁义又和平，但他只是流出他的王的仁义与和平。
王是尊贵的表号，祭司是荣耀的表号。麦基洗德又作王，又作祭司；尊贵与荣耀都环绕着他。如同他的名字一样，他有权柄，因为他是王。他也流露体恤，因为他是祭司。他在那个时候作祭司，显明了两个特点。第一，他称为至高神的祭司，不是属地的，也不是属于一个特定的民族的，他乃是在神面前作全地的祭司。其次，他是超越时间来作祭司的，他永远侍立在神面前，时间不能限制他的职事，他是永远为祭司。
麦基洗德的所作
麦基洗德以公义与和平（睦）来治理他的国。在他国中的百姓是蒙福的。但他在人中间作了更重要的事，就是在人间作至高神的祭司。在他出现的日子中，全地的人都不认识神，在人中间满了偶像与邪恶的事。他在这样黑暗与混乱的时分，坚定的站立在悖逆的人间作神的祭司。人在地上说不要神，他在地上以实际行动来表明，神还是要悦纳人。他让人知道有神，他也让人知道神要赐福给人。他更引领人去敬拜神，称颂那位天地的主。
他超越了时间与空间作神的祭司。“他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他”（七1～2）。按着人的关系来看，亚伯拉罕与他没有相干。但他却主动的来把亚伯拉罕接回来，给他祝福，就是把神的恩典带给亚伯拉罕。他也接受亚伯拉罕献上的十分之一。以他作王这个事实来说，这个寄居的人的十分一并不增加他甚么。但他这样作，表明了他所代表的神是配得人的尊崇与供献，是人所要敬拜的那一位。他就是这样的站在人与神中间，让人与神可以相接。
那时，以色列人还没有出现，神还没有把祭司的制度设立在人间。但神是首先使用了麦基洗德，向人宣告祂要在人间设立祭司，使远离神的人可以回到神的家中，让神作他们的主，作他们的父。远在以色列民族还没有形成以前，麦基洗德已经向人发表神的心意，向人指明寻求神的路；显明了天地的主，至高的神，祂是掌管全地的，祂配得着人对祂的敬拜。
麦基洗德在地上的踪迹
这一点曾引起好些人误会，以为麦基洗德就是神的儿子。但经上只是说，他有一些事情，“是与神的儿子相似”。这也就明说他并不是神的儿子。若他就是神的儿子，那“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”的话就很费解了。圣灵既明说他是与神的儿子相似，他肯定不是与神的儿子是同一个人。他与神的儿子只是相似而已。
“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终。乃是与神的儿子相似”（七3）。麦基洗德在地上出现，和他在地上消失，在历史上找不到他留下的记录。他只是留下一切零碎的事迹，而这些零碎的事迹又带着一些神秘性；凡此种种都使人对他的踪迹感到希奇。事实上这处经文所说的，乃是说麦基洗德的身世在人间完全没有记录。人都不知道他的父母是谁；他也没有族谱留下可以查到他的家族的渊源；他的身世在人的眼中就成了一个谜；何时出生与何时离世都没有人知道。在这一些事上，他是与神儿子相似。这并不是说神儿子降生以后的事，乃是指人对在永远中的神的儿子一无所知。
以麦基洗德的身世不为人所知，来指明在永远中的神子。这一个表明把神儿子的永远性质表达了出来。神儿子是在永远里的，所以祂成了永远的大祭司。从永远到永远，祂都在作大祭司的服事。这也该是旧约的献祭可以有赦罪果效的原因，也是在救恩中的人永远蒙记念的原因。
麦基洗德的职事
麦基洗德是王，又是祭司。还有他为亚伯拉罕祝福，宣告神对亚伯拉罕的应许，这又显明他也作为先知。在他的身上，挂着君王、祭司，和先知的职事，这和神的儿子在神的计划中作君王、祭司，和先知的事实遥遥呼应。虽然在希伯来书中是特别突出祭司这一个职事，但我们必须要看见麦基洗德的祭司职事是和君王和先知调在一起。他是有君尊的祭司，也是宣告神心意的祭司。
麦基洗德所作的祭司职事，表明了他作的祭司等次是不同于律法中的祭司等次；并且是超越过律法中的祭司等次，所以不受律法中的祭司制度所限制。为着明白这个事实，我们要从他的服事记录来看他的职事的特色。
“先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一。独有麦基洗德不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的都是必死的人，但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说，那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中”（七4～10）。
职事的范围
在麦基洗德迎接亚伯拉罕的过程中，显露了他的职事范围。利未的子孙是神从百姓中分别出来专作事奉神的工；亚伦的后代又是神在利未的子孙中分别出来作祭司的。他们虽然都按条例接受十分之一的神的分，但他们都是从自己的弟兄中间出来的。他们的服事也只是在自己的弟兄当中，他们只是一个民族的祭司。
麦基洗德不是从以色列人中出来的。麦基洗德的日子还没有以色列；只有以色列的第一个祖宗亚伯拉罕。他不单是为亚伯拉罕献祭，因为他是天地的主，至高的神的祭司，他是全地的祭司。更引起我们注意的，当时全地的人多是不拣选神的人，他就是为这些不信的人作祭司，为他们寻求神的怜悯。这样的服事比亚伦子孙所作的服事高多了。
事奉的安排比亚伦和亚伦的子孙作得早，服事的内容比亚伦的子孙作的宽广，服事的范围比亚伦作的要大多了。这是麦基洗德的服事。
位分大
亚伯拉罕战胜回来的时候，麦基洗德给他祝福，他也接受了。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。因着这一个祝福，显明了麦基洗德的位分比亚伯拉罕的大，他的地位也比亚伯拉罕尊贵；他是尊贵的大祭司。
在希伯来人的眼中，再没有一个人比亚伯拉罕更大的。但历史的事实却给他们证明，有一个人比他们的祖宗更大，更尊贵，并且这人是把地上愿意寻求神的人领到神面前。所以他的位份也比亚伦大，他的地位也比亚伦尊贵。因此，亚伦的职事并不能停止他的职事；他的职事也不受亚伦的职事所影响。
神在亚伯拉罕的日子设立了麦基洗德作祭司，明明的让人晓得，神不是只作一个民族的神，而是要作全地的人的神。所以他在以色列中设立祭司以前，就让麦基洗德显明，使人晓得亚伦的等次并不是唯一的祭司等次。在亚伦的等次以外，还有一个更大的祭司等次。
超越时间限制的祭司
因着人必须死的事实，亚伦等次的祭司都是受着时间限制的。他们是一代接一代的作祭司。祭司的系统虽然可以传留下来，但作祭司的人却不住的更换。自然的规律使他们不能不更换。这样的更换说出依据亚伦等次作祭司的人，都是必死的人。“必死的人”总是给亚伦的等次涂上不够完美的色彩。但这是无法更改的事实。人总是要承担人犯罪的结果，不能超脱时间所加给他们的限制。
提到麦基洗德的时候，经上的话说，“有为他作见证的说，他是活的”。我们不能确知他是怎样的活，因为他没有“命之终”的记载。很有可能他像以诺和以利亚一样，在日子满足的时候，神就把他接去，使他继续的活在神的面前。不过神也没有在圣经上留下有关他怎样长远活着的记载。我们也不能肯定他是活着被提到天上。但是圣经说他的等次是永远的，我们也就相信他是活着的。
他是活着的，显明了他的祭司等次是长久的。作祭司的人不会过去，祭司的等次也就标志着不会过去的性质。“永远为祭司”就是根据这永远性质的等次。在这个等次里作祭司的永不会过去。时间可以限制必死的人，但永远的性质就是超越过时间的限制。在永远里作祭司的，就可向神侍立直到永永远远。麦基洗德的等次正是带着这种超越时间限制，所以在他的等次中的祭司都是永远的。
祭司们的祭司
亚伦是为神的百姓作祭司，麦基洗德是为全地的人作祭司，也包括了为亚伦和他的后代，并利未人作祭司。亚伦需要为自己献祭，然后才能为百姓献祭，因为他也是列在必死的人中。神让麦基洗德站在祭司的职分上服事的时候，他的服事就包括了亚伦，也包括了所有的利未人。他是可以称为祭司们的祭司。亚伦等次里的众祭司，都是取用他作祭司的服事。
亚伯拉罕向麦基洗德献纳十分之一时，利未已经是在他的身上，因为利未是亚伯拉罕的子孙。所以亚伯拉罕献纳的时候，也带着利未一同献纳，因为利未是在他里面。亚伯拉罕所作的，也包括了利未所该作的，他不单是作自己该作的，也代表了利未作所该作的。利未是在亚伯拉罕里，亚伦是在利未里。这一个生命渊源的关系，使麦基洗德的服事涵盖了所有地上的人，连祭司们都是在享用他的服事。
这一个给祭司们的服事，说明了麦基洗德的等次是何等的超越。亚伦的等次并不妨碍他的存在，因为连亚伦也需要他的服事。他的职事不需要为自己先献祭；他的服事就是为所有的人，包括了律法上的祭司们在内，带来了神的祝福和神对人的悦纳。
更美之约的中保
律法是神在人间执行救赎计划的过程中所使用的方法。它的功用不是在澈底解决人与神之间的难处，乃是引进神澈底解决人与神的难处的方法。虽然它是神采用立约的方式来表达，但终竟是属于过渡性质的事物。等到它的功用完成了，神就把那能澈底解决难处的方法带出来。所以律法并不是永存的。虽然神是用满足律法的要求来成全它，但毕竟是停止了它的使用价值，不再以律法作依据来解决难处。
因为律法并没有使人得完全，所以神“另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次”（七11）。以色列人中的祭司是根据律法而来的。如今神既中止了亚伦的等次，这也就意味着神也中止了以律法作为依据。所以圣灵说：“祭司的职任既已更改，律法也必须更改”（七12）。人既不能在律法中找到出路，神就在律法以外为人预备出路，律法也就不能再给人约束。所以不照亚伦的等次，而照麦基洗德的等次兴起祭司，也没有与律法发生抵触，因为律法已经宣告失效了。
照着律法的定规，祭司必须是从亚伦的后代中出来的，不是亚伦的后代就没有资格作祭司。现在神的儿子照着麦基洗德的等次作祭司，他不是在律法下作祭司，祂超越过律法的范围，但却是合理，合情，又是合法的。合理是因为接上麦基洗德的等次；合情是因为能实际的完全解除人的难处；合法是因为律法的功用已经停止了。由于神儿子在麦基洗德的等次中作大祭司，就使人在神的面前接受了新的环境，也接受了新的希望和新的道路。
神的儿子给兴起作大祭司，虽是不照着律法的条例，但却是照着律法的原则。律法中的献祭条例是指明生命换生命，而“祂成为祭司不是照属肉体的条例，乃是照无穷的生命的大能”（七16）。神儿子是在生命中作祭司，以永远的生命换取必朽坏的生命，使必朽坏的人成为永远活着的人。这一个转变，显明了更美的指望，也作成了更美之约。
更美的指望
律法所能带给人的，只是属地的祝福，并没有给人看见永远的指望。神儿子作祭司，更改了律法的条例。又因为祂是以无穷的生命的大能为依据作祭司，就给人带来了更美的指望。“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成）。就引进了更美的指望。靠这指望，我们可以进到神面前”（七18～19）。神儿子是以生命来服事。生命吞灭了死亡，也盖过了死亡的权势，这生命向人显出了无穷的大能，改变了人在神面前的地位，也改变了人永远的结局。
堕落的人本不能见神的面，连摩西也不能见神的面，因为人的罪阻隔了人；而律法另一面的功用却是定罪，因此律法执行了这阻隔，使人不得到神面前来。如今在无穷生命大能中服事的神的儿子，为人打通了这阻隔，再没有甚么可以阻挡人到神面前去。人就可以面对面的见神，也面对面的在神的光中享用神。
无穷生命的大能所带进来的祝福，远超过律法所给人的。在生命的大能中，人可以见神的面，人可以活在神面前，以神为产业。又因着生命是无穷尽的，所以所有的祝福都是存留到永永远远。律法所给人的是属地的，又是短暂的。无穷生命的大能所给人的是属天的，又是永远的，远超律法所给人的。因此，这大能所给人的是更美的指望，这指望领人去享用永远生命的丰富。神儿子的所作保证了这指望要成为事实。
更美之约的中保
神把更美的指望放置在称为更美之约里面，使这指望成为更美之约的结局。神一面是用约的方式来保证这指望，同时又用作祭司的神的儿子来作这约的中保。这是神给人双重的保证，使更美之约没有可能成空，也一定能成就在人的身上。神的信实并不需要任何的保证，祂的公义就已经保证了祂自己。但为着人的软弱，祂作这样双重的保证。
神与人立了约，再以祂儿子作这约的中保。这中保是神儿子站在祭司的地位作的。按字面说，中保就是作保证人，保证契约的完满执行。按着字义说，中保就是站在身旁随时提供帮助的人。神设立祂儿子作祭司，就是要保证更美之约可以完满的执行。律法本身有缺欠，同时也没有眼见的保证，所以律法能成就的是非常有限。神以无穷生命大能作祭司的儿子作中保，使更美之约在执行时永远有保证。
祭司是站在神和人中间的。他要为人在神面前消除神的追讨，也在神的面前不住的提醒神要履行神的应许。这样的祭司必须是神所承认的，并且是可以存留到永远的。具备了这些条件，中保的功用就确定了，更美之约便毫无疑问的一定能作成功。
神儿子作祭司的特色
神儿子作大祭司的职事影响着神永远的计划。这职事一显明，神的计划就迈向成功。因为这影响是这样重要，所以当神以祂的儿子作大祭司的时候，祂是经过一桩很严肃的手续，表明了这样的设立的严肃性。也因着这严肃的设立，把神儿子作祭司的特色发表了出来。
1. 职分永不变更。律法下的祭司“原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立祂的对祂说，‘主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司’”（七21）。“起誓”的作用与“立约”相仿，但在判定事情上比“立约”的效力更明确。以神的公义与信实来说，祂实在不需要以起誓来作判定事情的手续，但为着坚固人对这事的信靠，祂还是以起誓作为手续去确定立耶稣为大祭司。希伯来人十分尊重祭司，但那些祭司只是依据律法的条例来承接职分。现在神以起誓来表明祂自己也尊重这一位以无穷生命大能来作祭司的儿子，叫祂的百姓也要同样的尊重祂。神起誓立耶稣为大祭司的话是这样说：“祢是永远为祭司”。神不后悔起这个誓，主耶稣就是永远作祭司；祂的职分永不变更，也没有人可以使祂的职分变更，所以，只有祂能作“更美之约的中保”。
2. 祂的职分带出恩典与生命。神儿子的大祭司职分永不更改，因为祂不像律法下的祭司。“那些成为祭司的，数目本来多，是因有死阻隔不能长久”（七23）。死可以阻隔那些祭司，却不能阻隔主耶稣。祂经过了死，却没有给死留住；祂从死里复活出来，显明了生命的大能，败坏了掌死权的魔鬼。所以祂能以向死亡夸胜的事实来执行祂作祭司的职事，以生命来服事寻求神的人，把向死亡夸胜作为恩典赏赐给信靠神的人。祂把生命和恩典作为服事的内容，停止了律法里的服事仪文，因为祂作了“更美之约的中保”。
3. 供应永久有保证的服事。死亡不能阻隔神的儿子，“祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到神面前来的人，祂都能拯救到底。因祂是长远活着，替他们祈求”（七25）。神儿子作祭司的职任是永远的，一面是因神所起的誓，一面又是因为祂没有死亡的阻隔，所以祂作祭司所带来的供应就有了保证。祂如何是永远的，祂的服事也同样是永远的，没有甚么可以打岔祂的服事。祂一直背起人的难处在神面前求恩典，也不止息的把神的恩典输送到人这一边。永久的职任作了永久服事的保证，所以祂给人的拯救是“救到底”的拯救。“到底”就是到了尽头，神儿子确实是不住的服事信靠祂的人直到尽头，就是把我们救到在荣耀中与神面对面的日子。
最合宜的大祭司
当我们把神的儿子的所是，和祂作大祭司的特色加在一起的时候，我们就不能不承认一个事实：祂实在是最合宜的大祭司。圣灵首先把这个结论告诉我们：“像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”（七26）。“合宜”就是最适合不过。事实确是这样。祂救我们脱离罪恶，因为祂的圣洁不能容忍邪恶。祂远离罪人，祂不会留下我们在罪人的范围里，也不使我们活在罪中。祂高过诸天，祂就把我们带到天上至高之处，叫我们可以欢然的与神面对面。祂服事的果效是这样的美，谁能比祂更合宜作大祭司呢？谁能具备像祂这样优越的条件作大祭司呢？没有！绝对的没有！只有祂是最合宜的大祭司，真正解决了人在神面前的难处。
无罪的大祭司
首先我们要注意的，神的儿子所以能成为最合宜的大祭司，因为祂是没有罪的。祂是不知罪，也不能接受罪。祂的绝对的圣洁使祂没有沾染一点点的罪行；在祂的心思里也没有罪的地位。所以“祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭”（七27）。祂原来就是圣洁没有瑕疵的。在神面前，祂是纯净的。在人面前，连审判祂的人也无法定祂的罪，因为依据人的法律来检察，祂也没有可非议的地方。
有这样一位圣洁无玷污的大祭司，为人侍立在神面前，神怎能不悦纳在祂手中带到神面前的人呢？祂自己不需要凭着血的印记蒙悦纳，祂的自己就是完全可蒙神悦纳的。因此藉着祂来到神面前的人，神是毫无保留的悦纳他们，如同悦纳这位大祭司一样。我们总记得亚伦的圣衣上有一个胸牌，也有两条肩带，这两样事物都分别记上十二支派的名字。亚伦到神面前去，一定带着十二支派一起去。站在大祭司的地位上的亚伦，与十二支派是合而为一的。他记念十二支派，也担负起十二支派。圣洁无玷污的大祭司耶稣，更是这样的与信靠祂的人联结，让神透过祂而看见信靠祂的人，神就承认这些人与他们的大祭司是一样的圣洁。
祂以自己为祭物献上
律法下的祭司以牛羊作祭物献祭，虽然是神的定规，但只是向人表明以生命赎生命来解决罪的原则，以生命代替生命来蒙悦纳。神所有的悦纳，都是基于生命的原则。牛羊虽可以表明这原则，但牛羊的生命价值太低，不足以作人的代替，更不能作全人类的代替，所以只能作一个表明，并不能真正的解决人的罪，并使人蒙神悦纳的问题。
神的儿子作大祭司，祂不再以象征性的牛羊作祭物，祂是以祂自己为祭物。“因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了”（七27下）。祂是永远的大祭司，祂服事的果效一定要存留到永远，并且也不可以翻覆的作同样的事来维持永远的果效；祂必须要只作一次就成全了永远的果效，这才算是真正的果效。因此，祂作为永远的大祭司，祂就不再献上牛羊，因为牛羊没有永远的价值。所以祂把祂自己作祭物献上，以有永远价值的自己赎出因怕死而作了奴仆的人。
我们总记得，神儿子是以无穷生命的大能为根据作祭司。祂的生命是永远无穷的，从祂生命所发出的能力也是无限量的。因着这个缘故，祂的自己就是无价之宝的赎价。祂以真正的生命作了代价，澈底的救赎了死在罪恶过犯中的人，显明了真正永远的救赎果效。只有像祂这样的大祭司，才能献上这样的祭物，偿付了全部的赎价。
以神儿子的身分作大祭司
律法下的祭司是作地上的服事。地上的服事会过去，不能存到永远。地上的服事是人照神的意思服事人。虽是在神的意思里，但因着人是要过去的，所以人的服事不可能长久。神的儿子作大祭司，祂是升入高天尊荣的大祭司，祂作的是天上的服事，是可以永存的，因为天上的服事是神服事人。神是永远的神，所以天上的服事可以存到永远。“律法本是立软弱的人为祭司。但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的”（七28）。
神儿子的身分是何等的宝贵！祂的地位是何等的崇高！祂以祂极高贵的性情，也是极宝贵的性质，就是死亡也不能摸的性质，并完全没有瑕疵的实际，来表明祂的身分和地位。亚伦作大祭司服事的时候，必须穿上圣袍；这圣袍是神给他加上的荣耀与华美。没有这荣耀与华美，亚伦也不能凭自己去服事。因为神是荣耀与华美的，在神面前服事神的人，必须与神的荣耀与华美相称，（人没有堕落以前，原是与神的荣美相称）。神的儿子不需要在外面加上荣美，因为祂自己就是荣美，从里到外都是荣美。祂以这样的身分在神面前事奉，那实在是最合宜不过的。
“成全到永远”是神的心意，也是人的需要，更是被造之物的等候。这是神永远荣耀的旨意，藉着照神的形像被造的人得救赎而作成。“软弱的人”绝对没有条件可以作成这一件事；要成全已经是不可能，要成全到永远更是没有可能。若是要让“软弱的人”来作这事，就是永远没有机会可以作成功这事。感谢神，祂让祂的儿子来作这事，以神儿子的所是来完成神所要作的，神永远荣耀的旨意就完全的作成功了。因为作永远大祭司的神的儿子，把祂自己一次的献上，就成全了神在人身上所要作的一切。── 王国显《更美之约的中保──希伯来书读经札记》