希伯来书第十三章
基督徒生活的记号（十三1－6）
希伯来书作者现在要准备结束这封信。他转向读者提示有关生活的实际事情，于是胪列出基督徒生活的五项重要质素。
（一）互相友爱。初期教会的环境有时会导致人际关系的破裂。其中一个很实在的问题，就是他们过份认真实践宗教信仰，于是引起反效果来，这是一件十分危险的事。他们处于内紧外迫终日惊惶的生活当中，时刻存着两种顾忌：一是排除异端邪说，他们要高举纯洁的信仰，自然要扫除异己的信仰和指责叛道离经的人。二是对软弱的弟兄们，在信仰上跌倒的信徒，责备过严，而失去爱心和同情。他们生活在一个仇恨敌视的世界，为保持坚贞的信仰，对临危而不能把持自己信仰的人，作出严厉的责备，是可以想象得到的，但是保持纯洁的信仰是一回事；但矫枉过正而致吹毛求疵，严词苛责，而致失去友爱又是另一回事。其实最聪明的做法就是将两者合并为一。在信仰上要发出热心，对背道的人应以爱心去关心和诱导。
（二）慷慨接待。在古代的社会里，人们非常好客，对陌生人殷勤款待。犹太人有一句话：‘这个世界有六种事物的果子，人吃了之后，在将来的世界，头上会长出角来。’其中一种就是：‘款待陌生客旅，探候患病的人。’希腊人最崇敬的太阳神，有一个雅号，称为“陌生人的神”（zeusxenios）。这就是说，诸神的王愿意保护在路上的客旅。靡法特曾说，在古代的宗教中，殷勤款待客人是它们主要信条之一。
当时的旅店是很肮脏的，租金亦很昂贵，而且声誉又不好。希腊人从来不喜欢以金钱换取款待；他们认为旅店房租的交易是不公平和违反自然的。在青蛙（作者是阿里斯多芬尼Aristophanes）一书中，描写两个人讨论想找一间旅店时，其中一个说：‘你知道那一间旅店的跳蚤比较少呢？’柏拉图在法律一书中又说过旅店主人抓住客人，尽其敲诈之能事。犹太人历史家约瑟夫郑重的指出：‘喇合当时款待约书亚的探子，她是一个妓女，在耶利哥城开了一间旅店。’当提阿法斯多（Theophrastus）描写粗心大意的人时，常将他们的性格此拟一位旅店或妓院的主人；他把两种职业并排在一起。
在古代还有一种相当奇异的制度，称之为‘客人的友谊’，它就是在长年岁月中，经常把自己的家庭安排一个地方留给亲友住。他们可能是多年未曾见过面，但在需要时，随时留室地方让亲友住宿。在昔日基督徒的圈子里，这种制度显得极为需要。奴隶们根本没有归宿的地方，周游的传道人和先知时常要在旅途奔波，基督徒本身在业务上也时常四出奔跑。由于房租贵，道德声誉差，他们都不想住在公众的客店的。还有不少基督徒担当个人传道的工作或是孤军作战的。所以希伯来书作者解释款待客人，好比接待了天使一般。作者可能意会到这是指天使临到亚伯拉罕和撒拉宣告他们生子（创十八1），和天使临到玛挪亚宣告他将获得一个儿子（士十三3）两件事而说的。
（三）同情受困的人。这是初期教会实行爱心生活的最佳表现。许多时候，基督徒被拘禁在狱中或受惨烈的酷刑。他们可能因信仰或钱债而受困。当时的信徒大多数是贫苦大众；可能有时被强盗捉拿俘掳。在此危机当中，教会的信徒就亦须同舟共济了。
特土良在护道学（Apology）中指出：‘倘有人纯粹因为 神的教会而被放逐到穴，荒岛，或禁铜在狱中，这个人就是宣教诞生的婴孩了。’有一位异教徒雄辩家阿里斯底德曾描述过昔日的基督徒：‘当他们偶尔听闻当中的一位信徒，为基督的缘故系狱或在受任何困苦，他们全体总动员加以救助。若果需要赎金的话，他们就尽力集资，务求使他恢复自由。’当俄利根幼小的时候，‘他经常陪伴狱中的殉道圣徒，直至行刑为止，并且在行刑时还一直勇敢地陪伴他们到刑台去。’
有时基督徒被判在穴中服刑，这种情形像被放逐到西伯利亚一般。在‘使徒组织约章’（Apostolic Constitutions）里有一段文字记载：‘若有基督徒被那不圣洁的人定罪，或为基督的缘故而送到穴去，不要疏忽他的需要，你们要用血汗劳力赚得来的去救济他们，作为一个基督精兵的酬报。’许多时候，基督徒要走到荒芜之地供给同道们的一切需要。在芬劳（Phaeno）的穴，就有一间基督徒建立的小礼拜堂。
有些时候，基督徒需要尽力捐输，把信徒从强盗的手中赎回来。‘你们要把从诚实劳力得来的钱筹集起来，把那些圣徒赎回来，他们有些是奴隶，被掳的，系在狱中的，被暴君定罪的。’（使徒约章）富努米底亚（Numidian在北非洲，编者注）的强盗捉拿了他们的基督徒朋友时，在迦太基（Carthage）的教会立即筹款约一千英镑当作赎金，还保证赎金若不足够时，将来再可补给。还有实例指出当时有些信徒甘愿被卖作奴隶，而把卖得的金钱送给教会，作为救同道们脱险的赎金。
他们甚至贿赂狱卒而身在狱中救济帮助他们的同道。到后来第四世纪初时他们不择手段的行为，迫使罗马皇帝理吉纽（Licinius）从新立例：‘不准任何人携带食物进入狱中，向坐监的犯人表示恩恤。’并且再加重一句，‘凡不听从而违犯者，必须受与系在狱中的犯人，同样的处分。’
这些例子全部都是从哈那克（Harnack）所著的基督教的扩展一书中引述出来。所录的只是其中资料的一部份而已，由此可见，在初期教会中，人若因信仰而受困苦时，必不会被同道们遗忘，或疏忽照顾的。
（四）要有贞洁的生活。‘婚姻人人都当尊重。’这句话可能是纠正当时两种极端的观念：（甲）禁欲主义者则鄙视婚姻，有些甚至废去自己的生育机能而达到这个目的，医如俄利根就是一个好例子了。有一位拜邪神的医生，名叫加兰（Galen），他发觉‘有些基督徒男女，一生都不愿过着群居的生活的。’希伯来书作者则反对这些禁欲的思想，认为婚姻应受尊重而不应鄙视。（乙）有些人很容易回复以前的旧习惯，过着不道德的生活。希伯来书作者在这里用了两个字──‘淫乱的生活’和‘不道德的行为’──藉以警告他们。基督徒带来新的道德观念建立一个贞洁的新理想。甚至拜邪教的人，如加兰也得承认：‘他们每一个人都能自制谨守，追求高超的道德水平，他们的德行不下于当世的真正哲学家。’当俾斯尼亚（Bithynia在小亚细亚西北）的总督毕利（Pliny）调查基督徒的生活后，做了一份报告书给当时的罗马皇帝图拉真（Trajan），他承认初时的企图是要找出他们所犯的任何过错，藉以控告他们，但后来发现他们在主日的聚会申，‘各自起誓，不做任何为非作歹的事，不偷，不抢，不犯奸淫，不说谎话，和履行落订金的诺言。’早期信徒能真确的过着非常贞洁的生活，甚至存心批评他们和敌视他们的人都不能在他们的身上找出任何过失。
（五）有知足的生活。基督徒必须不贪爱钱财。人应该对目前自己所有的，常存满足的心，既然基督徒已得着 神与他永恒同在的经验，又何需贪恋物质金钱呢！希伯来书作者再引述两节旧约经文：约书亚记一章五节和诗篇百十八篇六节启示属 神的人，再不需要添置任何外在的事物，因为他常与 神同在，并且常得 神的恩宠。人就算再积聚任何事物，也是多余的了。
众多的领袖和唯一的领袖（十三7－8）
这段经文内蕴的含义是描写一个众人的真正领袖。
（一）一个真正的教会领袖要传讲基督，并把人带到基督面前。魏德海牧师（Leslie Weatherhead）在某地方讲过关于一位青年学生，准备要献身作传道的故事。人问这位青年在甚么时候决志，这位青年回答，是在学校的礼拜堂听了一个牧师讲道之后，才做出这个决定的。再问他是那一位牧师呢，他说已经记不清楚那位讲道牧师的姓名了，但他确知这位传道人已把基督展示给他看。真的，讲道的责任是要把基督展示给人，而不是彰显自己啊。
（二）一个真正的教会领袖是生活在信仰中，而且能够把基督带到人的面前。有人曾给“圣人”作出一个定义──‘基督在他里面再活着’。讲道人的真正责任，是要在日常生活中“活出基督”来，它比“讲出基督”的信息还重要得多。人通常看别人的行为，此听人的说话，所得的印象更加深刻的。
（三）一个真正的领袖在必要时，肯忠诚牺牲自己。他若果能够活出基督的样式，就当准备展示给人看，他亦能像基督一般为人受苦而至死。耶稣爱人爱到底，决不为自己保留任何事物；因此一个真正的领袖，既能如此的爱耶稣，也当爱到底。他的忠诚绝不半途而废的。
（四）所以一个真正的领袖遗留下来两件东西给后人──‘见证的例子’和‘鼓舞人的灵感’。罗马有一位著名的雄辩家奎恩提连（Quintilion）说过；‘能够知道旧时做过的例证，并且能够在心里反复揣摩思索，是一件很好的事。’以彼古罗（Epicurus）时刻劝导他的信徒必须谨记古时圣贤的美德。
我们这个世界和整个教会在每一世代都需要这样真正的领袖。
希伯来书作者随即转移到另一重要的思想当中。地上的领袖始终要离开这个世界，他们扮演完自己的角色之后，人生舞台的布幕就会垂下。但是耶稣基督却是昨日，今日和永远都是保持一样的。她的卓越成就是永恒不变的，祂的领袖地位也是永远长存的。能够做一个地上的真正领袖的秘密，就是必须让耶稣基督带领而行。那曾在加利利湖旁边行走过的耶稣，充满消灭一切罪恶的大能，并且能爱一切的罪人；祂拣选了十二个人和祂在一起，并差他们出外工作，现在同样呼召寻找人们担当这个重大的任务，把人带到祂的面前，又能把祂带进人群去。祂就是众人唯一的领袖了。
错误的和正确的献祭（十三9－16）
这段经文的背后真正惹义，可以说是没有人会知道的。很显明的就是当时有一个错误的思想流传在读者的教会里。希伯来书作者不须把它描写出来；读者们心里是知道的，因为他们当中有人跟从了这个错误的思想，而至全体教友都陷在危险的境地里，但到底所指的错误思想是甚么呢？我们只能够猜度而不可以确定出来。
我们可以先从一个基本事实查看一下。希伯来书作者深信，能进入人心中的真正力量，只有从 神而来的恩典。因此人不能藉着饮食而增长自己的灵性。但当作者写这信时，教会中仍然有人强硬坚持关于律法对饮食的重要性。从这点来看，我们可以推测下列的几种可能性：
（一）犹太人有关饮食的律法是有很严格的硬性规定，它的详细内容可以从利未记第十一章中找出来。他们相信吃甚么或不吃甚么始能取悦 神。所以在读者的教会里，可能仍存着这种思想，宁舍弃基督徒的自由，而甘愿负上犹太教饮食律法的轭。他们以为这样做，可以增长自己的灵性生命。
（二）有些希腊人对食物持有肯定性的意见。许久之前，毕他哥拉（Pythagoras）相信人生轮回说，所以人的灵魂可以从一个身体转移到另一个身体，直至功德满盈而达致释放的境界。这个释放可以藉着祷告，默想，纪律和苦行而达成它的目的；所以毕他哥拉的信徒接受吃斋的习惯。还有希腊的灵智派（Gnostics）相信物质全是败坏的。因此人必须集中注意力在灵性的发展，因为灵性是全善的。身体既然是败坏的负累物，人必须用戏厉的纪律去征服它。他们主张只吃少量食物，不吃任何肉食。同时有些希腊人都持着一种偏见，以为吃和不吃某种食物，都会影响他们灵性生命的增长，和解放他们的灵魂的。
（三）以上所列举的情形似乎不是作者想提出的问题。作者提及关于吃喝的事必定和耶稣的身体相关的。希伯来书作者的思想当然会追溯那赎罪日的规则。根据这些定例，公牛的身体为赎大祭司的罪而献上的，公羊的身体是为赎众子民的罪而献上的。这些祭物必须在营外完全烧尽的（利十六27）。这些都是赎罪的献祭，人决不可以吃祭物的肉。希伯来书作者所见到的耶稣，就是一个完全的献祭。因为耶稣同样是在耶路撒冷的城外牺牲的，犹如牛羊在营外牺牲作祭，两者的意义都是相同的──为罪而献祭，耶稣既然为人作了赎罪祭，因此祂的身体就被视为“赎罪日”所献上的祭物一样，没有人能吃祂的肉了。
我们从这里找到一个线索。当时教会里有一小撮人认为在圣餐或在公众的餐筵当中，吃了祝圣的食物后，就说自己吃了基督的身体。他们的主张是根据这些食物在基督祝圣后，祉的身体自然进入这些食物作解释的。其实这种说法与希腊人的宗教神学观点是一致的。当一个拜希腊神的人献祭时，他取回一些献上的肉。通常他在庙内和朋友们一同分享这些祭物；同时又相信他们的神已混在这些食物里面，随着食物一同吃进自己的体内。这个思想可能从希腊的祭神习俗而传流到基督教的生活里；所以他们相信真的吃了基督的身体了。
希伯来书作者非常认真的要澄清这件事。他深信基督不是藉着食物而进入人的身体，而唯一的方法是藉着恩典。因此作者所强调的是反驳他们对圣餐礼的错误偏激思想。但我们亦知道，作者从未在这信中提过圣餐礼；圣餐礼这个问题并不列入他写这书信的范围之内，但在早期教会里，他们对圣餐礼已孕育出这种机械化的解释，而不晓得这圣礼本身不能发生任何作用。圣餐礼的原本功能就是一个工具，让 神的恩典和人的信心，互相沟通而已。所以圣餐礼的食物本身并不重要；人的信心和 神的恩典才是重要的。
经过这个怪异的辩论之后，希伯来书作者立即体验到基督的牺牲带来给我们的意义。基督是在城门外被钉十字架。祂是被人放逐在外边与强盗并列。这就是作者所见的景像。同样我们必须要与这个世界的生活隔离，愿意与基督一同忍受人的谴责。那种隔离和耻辱的痛苦可能临到基督徒的身上，如同昔日临到救赎主身上一般。
希伯来书再进一言，倘若基督徒不能再多一次献上基督的身体作祭物，那么他可以献上甚么呢？作者于是提出三个意见。
（一）他可以献上不断的赞美和感谢给 神。在古代的信仰中，人们相信献感谢祭比献赎罪祭更有意义，更能得到 神的悦纳。因为献上赎罪祭，人希望从 神手里得着一些东西，但献上感谢祭则全无条件可言，这是完全出自感恩的心。而感恩的祭是所有人都可以和应该做得到的。
（二）他可以藉着基督的名，在人面前欢乐而公开的宣讲自己的信仰。这就是献上我们的忠诚了。基督徒可以时刻把自己的生活献上，而不以属基督和事奉基督为耻。
（三）基督徒可以献上友爱待人的善行。这是每一个犹太人所共知的事。在主后七十年，耶路撒冷的圣殿倒塌而献祭亦宣告结束。犹太人的拉比于是训示众子民以研究神学，祈祷，认罪，学习律法和行善来代替圣殿的祭祖。拉比撒该在这段苦难的日子当中安慰自己，并且相信‘人若能行善就有献赎罪祭的凭据了。’有一位圣教父曾说过：‘但愿你的心能结出果子来，并且能奉献崇拜 神，祂是创造之主，你要不断用怜悯献上你的祷告；因为怜悯人就是不流血的献祭，而在 神面前是被视为圣洁的。’可不是吗？耶稣自己也这样说：‘你们这些事既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’（太廿五40）。献给 神的一切献祭中，最好的还是体恤帮助那些有需要的人。
顺服和祷告（十三17－19）
希伯来书作者在这里定下了读者们对现在的教会领袖和那位‘缺席’的领袖应有的职责。
对现在的教会领袖，他们要顺服。不错，教会是一个民主的组织，但并非杂乱无章的民主；所以必须对那选举出来指导他们的领袖效忠顺服。这顺服不是满足人的领袖欲，让他肆意妄为和建立自己的领袖地位。这种顺服是协助作教会领袖的人谨慎从事服务，牧养教友的灵魂，不要失落任何一个。教会领袖们最堪告慰的事，就是能够用基督徒的方法，把教友们建立起来，如同约翰说：‘我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐没有此这个更大的。’（约翰叁书4节）。任何基督教团体的领袖若见到自己带领的教友，日渐与 神远离时，真会使他痛心欲绝的。
对那“缺席”的领袖，他们的职责就是要恒切的祷告。所以基督徒有责任把我们所亲爱的人藉着祷告，带到 神的施恩宝座面前。每天也同样在祷告中记念各教会领袖和掌权者的繁重职责。从前英国首相包尔温（Stanley Baldwin）就任时，朋友们蜂涌趋前，围绕他道贺，他说：‘我不需要你们的祝贺，但我需要你们为我代祷。’
对教会掌权的领袖，我们要尊敬他们。当他们不在位时，亦同样时刻为他们祷告，记念他们。
一段祷文，问安和祝福（十三20－24）
在这段伟大的祈福文中，首两节刻画出了 神与耶稣的真像。
（一） 神是一位赐平安的 神。祂能在人的任何恶劣困境当中，把平安赐给人的灵魂。教会团体所产生的分离，多放是因为人把 神遗忘了而做成的。只要人能恒久谨记着祂常与人同在，那失落的平安自然回复过来的。人的心志时常受到干扰；或者让自己的善恶本性拉扯着而不知何去何从；那时，人若把自己的生命放在 神手中，便会得到平安。并且唯有那赐平安的 神才可以使我们自己获得真正的平安，彼此和平相处和内心充满着平安。
（二） 神是赐生命的 神。 神使耶稣从死里复活过来。只有祂的爱和力量，才能赐人生活有平安，和战胜死亡。耶稣服从 神的旨意牺牲，同样 神的旨意叫祂复活。凡是服从 神旨意的人，最终的灾难决不会临到他的身上；因他甚至能够战胜死亡。
（三） 神是一位能把祂的旨意展示给人看，而且赐人力量去遵行的 神。 神决不会让我们去做自己力量不能做到的事。当 神差遣我们出去时，祂已替我们装备好一切所需要的东西。
这幅图画同时亦把耶稣从三方面刻画出来。
（一）耶稣是羊群的大牧者。‘耶稣是好牧人’是一幅很宝贵的图画，但很奇怪，保罗从来没有提过这点，而希伯来书只有在这里才提出来。犹太人有一个传说，述及摩西从埃及逃到沙漠的地方替叶忒罗（Jethro）看羊时。有一只羊离群而走，摩西很耐心的在后跟随，直至一条小溪旁才停下来，这只羊动口不停的喝着溪水。摩西走近它，并轻轻把它放在肩膊上，很温柔的说：‘原来你因口渴而离群吗？’他没有为自己奔跑的辛苦而埋怨。摩西慢慢的走着，把牠带回家去。当 神看见这样的情景，便说：‘摩西对一只逃跑的羊尚且怜悯备至，他就是我为我的子民要找的领袖了。’一个牧羊人时刻准备为羊舍命；忍受牠们随时带来的麻烦，永不止息的爱牠们。这些就是耶稣为我们所作的事了。
（二）耶稣设立了新约，并且使 神与人建立新的关系。祂把我们的惊慌挪开，然后把 神的大爱启示给我们。
（三）耶稣为我们而死。耶稣为达成启示 神给人类，和替人类开了一条通路，往 神那里去，以宝贵的生命作代价。我们现在所享受和 神的新关系，是用祂的血换取的。
这封信最后以信徒的问安作终结。希伯来书作者带着抱歉的口吻，说他写得太长了。其实他若详细处理这些重要的大题目，根本很难会写得完的。作者所讨论的事情都是关乎永恒真理的信仰。从这点来看，希伯来书委实是一封最短的信了。摩法特说，人可以大声朗诵在半小时内把这本书读毕。
我们没法知道提摩太的名字为甚么会在这段经文中出现，但也有可能，当时提摩太是为耶稣基督的缘故，被监禁在狱中的。
希伯来书最后的一句话便是祝福了。这个祝福的中心意思就是作者在书中经常提到的──基督的恩典把通往 神的路打开了，所以作者以祷告的愿望，祈求 神的恩典，时刻降在读者的身上。――《每日研经丛书》