提摩太前书第二章
福音的普世性（二1－7）
在我们详细研究这段经文之前，必须注意一件显明的事，使人不会看不出来。在新约圣经之中很少经文这样强调福音的普世性。要为所有的人祈祷； 神是一位救主，祂渴望所有的人得救；耶稣舍自己的生命，为所有的人作了赎价。这就是华尔德·洛克（Walter Lock）所说的：‘ 神拯救的旨意，像祂创世的意志一样广阔。’
这些语调是在新约中重复听见的。 神藉着基督使世人与祂自己和好（林后五18，19）； 神爱世人，甚至把祂的独生子赐给他们（约三16）。耶稣本身深信当他从十字架上被高举起来，或迟或早，必会吸引万人来归祂（约十二32）。
勃朗（E. F. Brown）称这段经文为‘传道事工的蓝图’。他说它能证明所有的人皆有接受 神的能力（Capax dei）。他们可能失丧，但可以寻回；他们可能无知，但可以被启迪；他们可能是罪人，但可以得救。乔治·威赫（George Wishart）作诺克斯（John Knox）的先锋。当他翻译第一篇瑞士认信文（the First Swiss Confession）的时候说：‘圣经至终的目的乃是宣告 神对全人类的仁慈和友善；祂藉着祂的独生子耶稣基督，也在祂里面，宣告这仁慈；人应藉着信心而接受这仁慈。’这就是必须为所有的人祈祷的缘故，因为 神渴望所有的人就祂；所以教会也必须存着这个愿望。
（一）福音对象包括贵贱。上至掌权的君王，下至无能为力的奴隶，皆列入福音听众之内。有智慧的哲学家和无知的凡夫俗子，皆需要福音带来的恩典和真理。在福音的对象之中，是没有阶级分别的。君王与平民，富豪与穷人，贵族与村夫，主人与仆人，皆包括在那浩瀚的福音范围之内。
（二）福音包括好人与坏人。在现代的教会中，我们看见仍然存着一种怪异的病态，就是受人尊敬的人才可以进礼拜堂；有人或许会对那些试图进入礼拜堂的罪人侧目而视。但新约圣经很清楚地告诉我们，教会的存在不单为启迪教导好人，她也当欢迎并拯救罪人。施达德（C. T. Studd）经常念着一首四行打油诗：
‘有人欢喜住的地方，
能听到礼拜堂的钟声；
我愿开一间救生店，
离地狱只三十六吋之内。’
贺川丰彦（Toyohiko Kagawa）是现代的一位伟大圣徒，而事实上也可称为历代以来的一位伟大圣人。他为基督的缘故，跑到新川（Shinkawa）寻找那些失丧的人；他在全世界最肮脏和最穷的贫民窟居住。史马特（W. J. Smart）描写那个情景说：‘他的邻舍是一群未曾注册的妓女，和自夸智力超越全城警察的盗贼，以及那些不单炫耀自己杀人的纪录，并且随时准备再去杀人的杀人者。这些人，无论是患病的，心灵孱弱的或罪犯，都住在一个极端可怜的深渊；街上积满肮脏油滑的垃圾，老鼠从下水道爬出来然后倒毙；整个环境一直充满令人呕吐的臭味。住在贺川丰彦左邻的是一个白痴少女；她的背部刺满了许多可耻的图画，用来引诱满心兽欲的男人走进她的私窟。随处所见都是身体被梅毒侵蚀而致腐烂的人。’贺川丰彦所要的就是这些人；而且耶稣也是一样！祂渴望所有的人，不分好和坏，都来就祂。
（三）福音包括基督徒和非基督徒在内。我们应当为万人祷告。这封信叫我们为君王和一切在位的人祈祷。这些人可能不是基督徒，他们甚至对教会采取仇视的态度；但教会的祷告应当把他们带到 神施恩的宝座前。对一个真正的基督徒来说，他在这个世界不应有一个敌人；没有一个人不在他的祈祷范围之内，因为没有人不在基督大爱之中，也没有人不在 神的旨意之内； 神渴望万人得救。
祈祷的方法（二1－7）（续）
与祷告有关的四个字在这节经文中一并列出来。事实上，这四个字虽不能清晰的加以区别；但是每一个字对祈祷的方法都能有所说明。
（一）第一个字是deesis；我们把它译作恳求。它不是宗教专用的字；它可以指向人或向 神作出呼吁。但这个字的基本概念就是感到需要。人除非需求感已唤醒他的欲望，否则他不会恳求。故此祈祷是从需求开始。它开始也是因为我们本身对事情有不能应付的意念。人类的软弱感就成了向 神恳求的一切基础。
‘不要让你的良知令你徘徊，
也不要轻信万事胜意的梦想；
最适合祂所要求的，
是感觉到你需要祂。’
（二）第二个字是proseuche；我们把它译作祷告。恳求和祷告基本的分别：前者可以用作对人或 神恳求；但后者则只限于向 神祷告。有某些需要只有 神才能满足我们。惟独祂能赐我们力量；惟独祂能饶恕我们；惟独祂才能赐我们真实把握。我们很可能因软弱困扰，因为我们常把我们的需要带到错误的地方去祈求。
（三）第三个字是enteuxis；我们把它译作代求。在这三个字当中，它是最有趣的一个，因它有一个最有趣的历史背景。这个名词是从entugchanein动词转变出来，它的原意是与别人相遇或同意别人。相遇也可以解作与别人密谈；后来，它又产生一个特别的意思：进到皇帝面前，把一份请愿书交给他。我们从这个意思明白祷告的更多事情。我们前往 神的路是畅通无阻的，而且有权把我们的恳请告诉这位君王。
‘你前来朝见的是一位君王；
任何巨大的恳请都可以呈给祂；
祂的恩典和权柄无限，
祂不计较恳请的太多。’
在这位皇帝面前，你的恳求无论多大，祂都有办法给你成全。
（四）第四个字是eucharistia；我们把它译作祝谢。祈祷不单止向 神求一些事物；我们还需要为 神所赐的而感谢祂。祷告本应该充满感恩，然而我们却埋怨祂。伊比克德（Epictetus）本身是个坚忍学派（斯多亚派）的哲学家，而不是一个基督徒。但他常说：‘我这个矮小跛脚老人，除了赞美 神之外，我还能做甚么呢？’真的，我们有权利把需要带给 神；但是我们也有责任把祝谢向祂献呈。
替一切在位掌权的人祷告（二1－7）（续）
这段经文清楚地吩咐我们为一切君王和掌权的人代祷。这是基督徒公祷时的最主要原则。那些君王可能就是迫害信徒的人，而掌权者也可能就是试图决心铲除基督教的人。然而教会永远不应停止为他们祷告；甚至处于被迫害的最痛苦时刻中，也必须这样做。
倘若我们能追溯初期教会的日子，在受到逼迫的痛苦时期，教会认为要为君王和他的藩王和掌权者代祷，是她绝对的责任，这是一件异乎寻常的事。彼得说：‘敬畏 神，尊敬君王。’（彼前二17）；而我们必须谨记这位君王不是别人，而是尼罗（Nero），就是当时残忍的巨魔。教父特土良（Tertullian）坚持基督徒要为君王代祷，祈求他们‘有长寿，安稳的统治，安全的家，忠诚的元老院，公义的子民和世界的和平。’（护教论Apology 30）他写道：‘我们为我们的官长代祷，希望整个世界保持和平，并且叫世界的末日因此暂缓来临。’（护教论39）他还说：‘基督徒绝不会与任何人为敌，当然更不会与君王作对；因我们知道君王是 神所选任的，所以我们要爱他，敬重他，尊荣他，希望他安全，并且叫整个罗马帝国得享和平。因此我们要为君王的稳固而献上祭礼。’（Ad Scapulam 2）居普良（Cyprian）写信给底米丢安（Demetrianus），描述基督教会应如何‘日夕献祭止息 神震怒，祈求 神赐他们和平与安稳。’（Ad Demetrianum 20）在公元后三百一十一年，罗马皇帝伽勒利（Galerius）曾直接请求基督徒替他代祷，并且应允若他们肯为国家祈祷，他必怜悯和宽恕他们。达提安（Tatian）说：‘君王会命令我们进贡吗？我们必须愿意缴付。掌权的人会命令我们替他们事奉和劳役吗？我们亦应替他们劳役。人所应得的尊敬，我们可以同样去尊敬这些人；但是惟有 神才应得我们的崇拜。’（护教论4）安提阿的提阿非罗（Theophilus of Antioch）曾说：‘我何等敬重我的君王，因为我不会膜拜他！然而我会为他祈祷。除了一位又真又实的 神以外，我不会敬拜别人，因为我知道君王也是 神所派的。君王能好好的治理百姓，因此人应该给他真正的尊敬，并且顺服他而为他祈祷。’（护教论一11）殉道者犹斯丁（Justin Martyr）也说：‘我们惟独崇拜 神，但在其它的事情上，我们也乐意事奉你，承认一切君王与统治者的地位；并且要祈求，使他们保持单纯的理性去使用他的王权。’（护教论一14，17）
在替君王祈求的一切祷文中，最伟大的一篇是记载在罗马的革利免（Clement）写给在哥林多教会的第一封信里。当时是在公元后九十年，而且人们心中对罗马皇帝多米田（Domitian）的残酷迫害事件，记忆犹新。革利免说：‘宇宙主宰，我们的主阿！你藉着至尊和言语不能述说的力量，把统治权和力量赐给我们的掌权者和官长，叫我们知道你已把尊贵和荣耀赐给他们，就应当顺服他们，而不抗拒你的旨意。因此，主啊！求你赐他们健康、平安、和谐和安稳，叫他们治理你所交托他们的政府，而不致有误。天上的主宰啊！因你是历代的君王，你把荣耀、尊贵和权柄赐给众人，叫他们能治理地上的一切。主啊！求你按照你看为美好的事，引导他们的脚步，叫他们使用你所赐给他们的权柄，能够以和平、温柔和虔敬来执政，因而得你的喜悦。啊！惟独你才有此力量成就这些事，并且远胜过为我们所作的这一切，比它更为美善。我们要藉着我们灵魂的大祭司和监护人，耶稣基督赞美你。但愿荣耀和威严全归与你，从今直到万代，直到永永远远。阿们。’（革利免壹书六十一）
教会常认为她有一项重大的职责，就是必须替那些在地上负责统治万国的政权代祷；甚至把那些迫害教会的人也带到 神施恩宝座前。
神的恩赐（二1－7）（续）
教会替那些执政掌权的人祈求若干事情：
（一）教会要为‘平安无事的度日’祈祷；希望能够在生活中没有战争，叛乱和任何纷乱的事发生。这是一个良好公民应为他的国家献上的祈祷。
（二）但是教会还要再为另一件事情而祈祷，即‘可以敬度和端正哽日’。我们在这里所见的就是教牧书信中两个伟大的字：不单止在泣的人应该有，而且每一个基督徒也必须切求的篔素。
第一，有敬虔（eusebeia）。这是一个非常伟大的希腊字，也是差不多卞能直译出来的希腊字。它描写对 神与人的拿敬：它是指对人钦佩和对 神拿敬的内在态哽。懮西比岛（Eusebius）绐这个字下一个定义：‘对独一 神所表示的尊敬，并且能够过 神希望我们有的生活。’对希腊人来说eusebeia有一个最伟大的例子，就是苏格拉底本身的榜样；色诺芬（Xenophon）用以下一段文字描写：‘他真是如此敬虔和忠诚，因此他除了顺从天命而行之外，他绝不会走错一步；他真是如此正直和公平，因此他从来不会丝毫伤害任何人；他非常克己节制，从来不会只取甘甜而舍弃苦涩；他真是如此理智、聪明、端庄、永远能分辨善恶，而不会行差踏错’。（Xenophon ： Memorabilia四，八，十一）Eusebeia与拉丁字Pietas非常相似。范拉（Warde Fowler）给这个伟大的拉丁字作这样的描写：‘对罗马人来说，pietas这个字是指人虽然面对试炼与危险的熬煎，仍会超越个人的情欲和自私安逸的怂恿。爱尼亚斯（Aeneas）认为pietas就是一种对诸神意旨应有的责任，同时对父亲，儿子和别人应有的个人责任；而这个责任感是不可以须臾离开的。’我们很清楚看见，eusebeia实在是一种非常卓越的质量。它永远不会忘记对 神应有的尊敬，也永远不会忘记对人应有的义务，永远不会忘记对自己尽责，因此具有这种优异质量的人永远不会叫 神、别人、和自己失望。
第二，有端正（semnotes）。这个希腊字也是不能够完全直译出来的。它的相等形容词semnos是经常用来形容诸神的性格的。特仁赤（R. C. Trench）描述一个有semnos品质的人；就是具有地上少见的一种优雅和尊严；他又说这种人‘不怒而威；别人很自然的会对他肃然起敬。’亚里士多德（Aristotle）是希腊一位伟大的伦理学教师。当他描写任何一种美德的时候，他总有办法执其两端而取中庸的道理给与一个贴切的描述。一端是太过；另一端是不及；所以美德必然是两者之中愉快的中庸之道。亚里士多德指出semnos就是介乎阿谀卑屈（areskeia）与高傲自大（authadeia）之间的中庸之道。我们可以这样说，一个有semnotes美德的人毕生就是一幕崇拜，因为他的整个生命都是活在 神面前。他在世人中间，按 神所放的地位，犹如在一座活的 神的圣殿里。他永远不会忘记 神的圣洁和人的尊严。
以上所述的两种美德可以说是属于皇帝的高贵质量。它是每一个人都应渴望的，因此每一个人都应该祈祷得着它们。
一位 神和一位救主（二1－7）（续）
保罗以一句能概括基督徒信仰的最伟大真理作总结。
（一）只有一位 神。我们并不是活在一个像灵智派学者所主张两位互相对立的神的世界，也不是活在一个像异教徒创造出满天神佛，诸神经常互相争竞的世界。海外传教士告诉我们，基督徒带给异教徒世界最大的慰藉之一，就是使他们认识只有一位 神的信念。他们一直生活在对多神的畏惧之中；当他们一旦发现这个宇宙只有一位独一真神，祂的名字叫天父，而祂的本性就是爱，他们认为是解放了。
（二）只有一位中保。甚至犹太人也曾说人与 神之间有许多位中保。所谓中保就是站在两者中间，替双方作居间的人。犹太人认为天使也是居间者。根据次经：但的约（The Testament of Dan六2）记载：‘人当靠近 神，和替你代求的天使，他是 神与人之间的居间者。’希腊人相信有各种不同的中保。蒲鲁塔克（Plutarch）说，若人以为 神可以与这个世界有直接交往的话，这简直是侮辱 神；祂是藉着天使，魔鬼和那些半神半人，可以算是连络官的，与这个世界交往。
故此犹太人或希腊人的思想皆认为人不可以直接来到 神面前。但是基督徒藉着耶稣基督，可以与 神直接交往，而中间毫无拦阻。再者，基督徒相信只有一位中保，就是主耶稣基督。举例来说，勃朗（E. F. Brown）告诉我们，印度教觉得基督徒的信仰是很难接受的；他们说：‘你们的宗教对你们有好处；我们的宗教对我们也有好处。’但是除非我们能坦诚相信一位 神，和一位中保，否则人类不能宣讲四海之内皆兄弟的大同这件事。倘若真的有许多神和许多中保，而他们之间彼此争取人的效忠以及对他们的爱的话，那么宗教只会带来分裂，而不是团结。因为只有一位 神，和一位中保，人类才可彼此皆是兄弟。
保罗继续称耶稣是那位舍祂的生命给众人作赎价的。这句话很简单的指出 神为了把人类挽回祂自己身边，要付出 神的儿子生命和死亡的代价。有一个故事，叙述一个人的儿子在大战中阵亡。他以前过一种毫不检点，甚至是无神主义的生活。但现在听闻儿子阵亡噩耗以后，使他与 神面对面，而这种经验是他从未尝试过的。结果他改变了。有一天，他站在纪念碑面前，双眼望着刻在石上的儿子姓名；稍后，他说了一句话：‘我猜我的儿子舍命为我得生。’这正是耶稣所做的事；祂用舍生和死亡作代价向人述说 神的大爱，并且把人引到 神面前。
然后保罗宣称他自己四重职责。
（一）他是耶稣基督故事的传报者（a herald）。这个字的意思是把事实讲述出来，然后又说：‘这是真确的。’他所讲的不是自己的，而是来自他的王之宣告。
（二）他要为基督的故事作见证。见证人是说：‘这是真确的，我知道这件事情的内容。’并且说：‘这是有效的。’他不单讲述基督的故事，并且说出基督为他所成就的事。
（三）他是一位使节（使徒）。使节的职责就是在外国介绍自己的国家。从基督徒的意识来看，作基督的使节就是把基督的故事告诉别人。他自己既得福音的恩惠，就必须把自己所经验的传给别人，希望别人也同样受惠。
（四）他是一个师傅。传报者是个宣讲事实的人；见证是宣讲事实的力量的人；使节是把事实向人推荐的人；教师（师傅）是使人明白事实意思的人。我们单知道基督曾活着和代死还是不够的；我们必须思索这些事的意义。人对基督的故事不应当单单感到惊奇，他必须想出它对自己和世人的意义。
祈祷的障碍（二8－15）
初期教会采取犹太人的祷告姿态，站立祈祷，双手高举，手心向上。后来特土良（Tertullian）说这种祈祷姿态正好描绘耶稣被钉十字架时那种神情。
犹太人常知道甚么足以成为人向 神祈祷时的障碍。以赛亚听闻 神对祂的子民说：‘你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听，你们的手都满了杀人的血。’（赛一15）我们在这里看见对祈祷要注意的几件事。
（一）祈祷的人必须举起圣洁的手。他必须向 神举起没有触摸禁忌之物的手。这并不是说──罪人这时被禁止与 神亲近。它的意思乃是说，当人祈祷时，若他出去触摸被禁之物，他就犹如没有向 神祈祷一般，这种祈祷便没有实质。这不是想到无助之人祷告时热情难禁，拚命抑止，认识自己的失败而忏悔；它乃是想到只作形式化的祷告之人。
（二）祷告的人不要存忿怒的心。有人曾说：‘饶恕是不能分割的。’人和神圣的饶恕是一齐进行的。耶稣也曾重复强调人若存心与邻舍为敌，就必不能得到 神的饶恕这件事。‘所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。’（太五23，24）‘你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。’（太六15）耶稣又指出那个不肯饶恕人的仆人，结果得不到饶恕，到了最后：‘你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。’（太十八35）我们若要获得饶恕，就必先饶恕人。遗训录（Didache）是基督徒在最初期公共崇拜中使用的一本书；大概是在公元后一百年左右辑成，里面有一句话是这样的：‘凡与他邻舍争吵的人不要到我们这里来，除非他们先能和好。’仇恨在人心中，是叫他的祷告不能达到 神面前的障碍。
（三）祷告的人心中必须没有疑惑（中文圣经译作‘无争论’）。其实这句话可以指两件事而说的。这个希腊字是：dialogismos，可以解作争论和疑惑。若果我们取前者的译法──争论，我们只不过重复上文所述的事实，指争吵，忿恨和恶毒的辩论做成祷告的障碍。故此我们认为译作疑惑较佳。我们在祷告之前，必须深信 神会答允我们。倘若一个人带着悲观的态度去祷告，并非真心相信自己的祷告会有甚么帮助，他的祷告就是枉然。人医愈之前，必须存着一个可以痊愈的信心信念；人接受 神恩典之前，必须深信可以获得那恩典。因此，我们必须满具信心地把我们的祷告带到 神面前，祂才会垂听我们的祷告。
教会的妇女（二8－15）（续）
这段经文的第二部分是论到妇女在教会里的地位。我们不可撇开它的历史背景去读它，因为它的内容完全是基于写这封信时的实际情势。
（一）它是以犹太人的背景而写的。从来没有一个民族像犹太人能够给妇女在家庭中如此崇高的地位；但是在公事场合，妇女的地位却是非常低微。按犹太人的律法来看，她只是一件物品，而不是一个人；她的父亲或她的丈夫可以全权支配她的一切。不准她学习律法；教导妇女明白律法，犹如把珍珠丢在猪前。妇女不准参与会堂的崇拜；她们只许在会堂或走廊划分出来的地方，可以不让别人看见。男子到会堂是要学习；但妇女最大的希望只是到会堂去聆听而已。会堂的经课是由会众读的；但妇女无份，因为妇女读经必定会减损‘会众的尊荣。’绝对不准妇女在学校教书；甚至连最年幼的孩童也不准她们教导。律法的明文要求，妇女可以豁免。她们因此毋需守犹太人的神圣节期和特别的宗教庆典。妇女、奴隶和儿童三者并列为同一粗人。在犹太男人的早祷文中，有一句是他们向 神感谢的话：为 神没有造他们为‘一个外邦人，一个奴隶，或一个女人’而感谢 神。约西·约翰拉比（Rabbi Jose ben Johanan）在父老遗言（Sayings of the Fathers）中说过：‘“愿你的家门敞开，让贫穷的人来作家属，但不要与妇人多讲。”这是智者之言：“凡与妇人多交谈的人，会令他本人遭殃，会失去律法的功效；他的结局就是承受地狱的永火。”’一个严谨的拉比从来不会在街上与妇女打招呼，甚至连他的妻子，或女儿或母亲也不会点头或说话。有人谈到妇女说：‘她的工作就是：送孩子们到会堂；料理家务；尽量让丈夫有自由时间到学校去学习；在家守候丈夫回家。’
（二）它是以希腊人的背景而写的。希腊人的背景使我们对事情加倍复杂难明。在希腊人的宗教生活中，妇女的地位也是极低的。在哥林多所建的女神阿费德庙，里面有一千个女祭司；她们的实际职责就是充作宗教性的妓女；到了黄昏后，她们便成群结队在街上兜生意。以弗所的大亚底米女神庙也有数百位称为美尼西（Melissae）的女祭司。这个字的意思就是蜜蜂，而她们的职责与哥林多的阿费德神妓一样。庄重的希腊妇女都是过一种少与外界接触的生活；她住在自己的住所，除了丈夫之外，任何人也不准进内；甚至连吃饭的时候也不会露面，她从来不会单独在街上露面，也不会参加任何公众的集会。但事实上，在希腊城市中，如果基督徒妇女因为主动地讲道，参与教会的工作的话，教会必然会被视为行为无约束的妇女聚集的地方。
还有，在希腊人的社会中，有些妇女毕生的工作就是替自己精心制作衣服和编发。庇尼（Pliny）告诉我们，在罗马有一个名叫保运娜（Lollia Paulina）的新娘，单缝制她的结婚礼服已经花了四十三万二千英镑。甚至他们自己希腊人和罗马人对一些妇女们爱好衣着与一切妆饰的矜夸特色，也感到非常震惊。希腊人有一个称为‘神秘宗教’的律大信仰；他们也对衣服订出一些禁制规则，内容与保罗在本段经文所写的全部相同。其中有一段铭刻的文字是这样的：‘一个奉为神圣的妇女是不准戴金饰物，不准涂胭脂，不准在面上搽白粉，不准戴发带，不准编发，也不准穿鞋；但穿毡鞋或用献祭动物的皮革所做的鞋则例外。’这些初期教会的守则，并不是一种永久性的条例；它只不过是因当时的环境有此劝勉的需要而订出来的。
尽管事情如何发展，我们亦可以看见另一面的实情。那个古老的故事告诉我们，女人是 神创造出来的第二个人，她虽被蛇引诱而堕落，但是那生育和教养耶稣成人的就是拿撒勒的马利亚；第一个看见复活的主的，是抹大拉的马利亚；站在十架之下的是四位妇女门徒，其它的门徒已不知去向了！在早期教会出色的教师之中，有一位叫百基拉的女信徒，她与丈夫阿居拉负责指导亚波罗明白真理（徒十八26）。此外有两个妇女：友何爹和循都基虽有争吵也曾为福音尽力（腓四2，3）。初期教会的执事，传福音的腓利有四个女儿，她们都作了教会的女先知（徒廿一9）。年老的妇女也应负责教训的工作（多二3）。保罗对罗以和友尼基两位妇女非常钦敬（提后一5）；而且在罗马书十六章中，我们看见好几位妇女的名字都是备受推崇的。
所以本章所提及的事，只是为应付当时的环境而写的一些临时性条例。倘若我们想知道保罗对妇女的地位所持的永久性立论，我们可以查考加拉太书三章廿八节：‘不分犹太人，希尼利人，自主的，为奴的，或男或女：因为你们在基督耶稣里，都成为一了。’在基督里，教会内在的一切区别，无论是地位、尊贵和职责功能，都应该完全被扫除。
但这段经文是以一个确实的真理作总结，它说女人在生产上得救。这句话可能有两个意思。它可能指一个事实──马利亚是一个妇人，但她也是耶稣的母亲；她因生育和教养耶稣而成就了一件伟大的功绩，因这是最崇高的生育，使她和所有的妇女都得救。但是这句话很可能更简单得多的指妇女应该藉着本身的生育职责得救，而不是在会众中对人宣讲。无论我们如何解释，妇女应在自己家中负内助之职责。
我们切不要用逼段经文阻挡一切妇女在教会中的事奉；我们应谨记这段经文的犹太人与希腊人的背景。同时要找出保罗在这方面的永久性观点，人类的这些区别已不复存在；无论是男或女，为奴的或自主的，犹太人或外邦人，皆有资格事奉基督。――《每日研经丛书》