提摩太前书第一章
王的命令（一1，2）
从来没有人会像保罗夸张自己的职份。他不是出于骄傲去夸大；乃是因为 神拣选他担当像那样重大的一项任务，所以用惊奇的态度去夸大。在这封信的卷首语之中，他两次提到他特权的伟大。
（一）首先，他称自己为基督耶稣的使徒。译作使徒的希腊字是apotolos；它的动词是apostellein，意即差遣出去。故此，使徒就是一个被差遣出去的人。我们可以追溯到希罗多德（Herodotus）的时代，使徒这个字可以解作一位使节；就是一个国家的大使；被派往外国代表他的国家和国王。保罗时常认为自己是基督的一位使节与大使。事实上，这也是每一位基督徒的职分。每一位使节的首要职责就是代表自己的国家去和他所出使的国家建立联络──他是双方联结的一个环节。因此每一位基督徒的首要职责就是作耶稣基督与人类连接的环节。
（二）接着，他说自己是从 神领受的君尊命令作使徒。这句话的动词是epitage。这个希腊字的用法是指一种不能违背的法律，以强制令的形式加诸于人的。那是从君王给人的命令，或以直接的方式，或由 神面谕；至要的意思就是传给人的一种训示。举例来说，一个人在祭坛上面题字奉献给女神茜贝尼（Cybele）kat'epitagen──他说是奉女神之命而行，而这命令是女神在梦中传给他的。保罗认为他自己持有皇帝的一项任命。
倘若人能够体会到自己是蒙 神差派的，他的生命必然充满新的异采。无论他担当怎样卑微的任务，他也会觉得总是事奉大君王。
‘生命不再枯燥，
只要我们把四周的窗扉大大打开！
观看外面的伟大世界，我们把这件奇妙的事向自己低诉，
天上的君王亟需我们供祂差派！’
我们若能替我们所敬爱，尊重而景仰的一位做点事，即使是最贱的，我们都会时时觉得是一个特权。一个基督徒毕生的工作就是事奉这位大君王。
保罗继续用两个伟大的名字称呼 神和耶稣。
他说 神是我们的救主。这是一个新的名称。我们在保罗较早期所写的书信之中，找不到这个称谓。它有两个不同的背景。
（甲）第一个是旧约的背景，当时摩西指控以色列人，因为耶书仑（Jeshurun）‘离弃造他的 神，轻看救他的盘石’（申卅二15）；诗人向 神歌颂，善良的人‘必蒙 神赐福，又蒙救他的 神使他成义’（诗廿四5）。马利亚同样向主颂赞：‘我心尊主为大，我灵以 神我的救主为乐。’（路一46－47）。当保罗称 神为救主的时候，他想到古时一个概念，那对以色列民常是非常珍贵的。
（乙）第二个是异教徒的背景。当保罗写信的时候，异教的人很欢喜使用救主（soter）这个名称。昔日的罗马人曾以救主的名字去称他们的伟大将军西比奥（Scipio）──‘我们的盼望和我们的拯救。’希腊人在这同时亦以这个名称呼能医治百病的神艾斯区罗皮亚斯（Aesculapius）。这也是罗马皇帝尼罗（Nero）自取的尊号之一。所以保罗在这开头第一句，就把寻求而渴慕的世人口头上所爱用的称号，用在应当属于这位独一的 神身上。
我们切不要忘记保罗称 神为救主。人可能对 神的救赎观念存一种错觉。人有时用一种方式谈起来，那种方式会说明耶稣替我们止息 神的忿怒──他们的意思就是说， 神本来要把我们毁灭，但是因耶稣的缘故使祂的怒气转为慈爱。但是我们在新约中找不到任何经文足以证实此说。事实上，乃是因为 神爱世人，所以差遣耶稣进到这个世界（约三16）。 神是我们的救主，我们不应该思想、宣讲或教导说，有一位必须止息怒气并且被说服来爱我们的 神──因为每一件事都是出于祂的爱。
世人的盼望（一1，2）（续）
保罗引用‘基督耶稣，我们的盼望’称呼耶稣，而这个名称后来变成耶稣的伟大称号之一。许久以前，诗人曾自问：‘我的心哪，你为何忧闷？’他自己接着便回答：‘应当仰望 神。’（诗四十三5）保罗亲自说：‘基督在你们心里成了有荣耀的盼望。’（西一27）约翰又谈及那将来要给基督徒看见的灿烂光景；那时基督徒必要像基督；他继续说：‘凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。’（约壹三2，3）
在初期教会中，这名称已变成基督最宝贵的一个称号。当安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch）前往罗马受刑的时候，曾写信给以弗所教会：‘你们应该在父 神，和我们共同持守盼望的耶稣基督里，满心欢喜。’（伊格那丢：致以弗所人书廿一章二节）。此外，坡旅甲（Polycarp）也曾说过：‘因此，让我们在我们的盼望，和我们公义的热忱中──就是耶稣基督，继续保持坚忍。’（坡旅甲书信八）
（一）人在基督里找到道德胜利和克己的盼望。古代世人生活在罪恶的环境中。伊比克德（Epictetus）曾表达他的切慕心声：‘我们对需用的东西都想据为己有，这是我们的软弱。’辛尼加（Seneca）说：‘我们既憎恶我们的罪行，而同时却爱这些罪。’他又说：‘我们没有鼓起足够的勇气，依从我们的良善决心去行；我们虽然有坚强的意志和抗拒的表示，仍染上罪污。那也不只是我们偶然而做错；乃是会为着这个目的而行。’罗马诗人波斯阿斯（Perseus）曾痛心疾首地说：‘让罪人看见美德，并渴望永远失去她。’当时的波斯阿斯所指的‘她’就是‘污秽的娜达（Natta）被自己的罪恶麻木了。’古代人清楚知道他们在道德上的绝望，基督进入这世界不仅告诉人甚么是对的，并赐人力量去实践。对那些失去克服罪恶力量的人，基督赐他们道德上胜利的盼望，而不是失败。
（二）人在基督里找到克胜环境的盼望。当基督教在最可怕的没有人身安全的时代，进入这个世界。罗马历史家塔西图（Tacitus）在最初有基督教会建立的时代，开始叙述罗马的历史。他的开始这样描写说：‘我进入历史的大时代，充满着灾难，战争的黯淡，煽动叛乱的分裂；不是啊！正在平静的时刻，必然同时看见残酷野蛮的事情发生。一连四位君王死于刀下；经历三次内战；与外国的争战次数更多；有时是两种性质的战争一起发生……罗马被大火烧成废墟；历史最悠久的庙宇被烧毁；罗马首都竟然由罗马人亲手放火焚烧；圣物受玷污；公开出现奸淫事件；海上有大群被逐出国的人；海岛大石上充满被谋杀的尸骸；更具野性的就是发生在罗马的疯狂，那些贵冑、富裕的人，不愿做官的，愿意受职的，每一件事都是罪恶的勾当；人若洁身自爱讲究德行，必然引致自毁。告密者所得的报酬，比他自己所犯的罪恶更讨厌。人会在祭司家中或领事馆里找到劫掠赃物；有人在省府的都督衙门或在皇帝的宝座后面，也发现这些不义的财物。一切陷入憎恨和恐怖的疯狂混乱状态；为奴的被人贿赂而出卖主人；自主的则出卖他们的赞助人；没有敌人的，则被亲戚出卖。’（塔西图罗马史记一，二两页）。当时的情况正如剑拔·摩雷（Gilbert Murray）所说的，人们生活在一个“精神崩溃的世代”。人们深盼有一道防卫的围墙，可以抵挡‘那纷乱世界的进军’。正当人们处于这个水深火热的环境中，基督把力量赐给人，叫他们可以继续生存下去，并且在需要的时候，叫他们得着勇气面对死亡。世上没有任何事物可以使他与 神在基督耶稣里的爱隔绝，这是千真万确的，人获得胜过恐怖时代的胜利。
（三）人在基督里找到克胜死亡的盼望。他们在基督里获得力量应付一切必朽坏的事物，同时也找到不朽坏的盼望。‘基督──我们的盼望’，这是教会在争战中的一个口号──昔日如是，今天仍然如是。
我的儿子提摩太（一1，2）（续）
这是写给提摩太的一封信；保罗每逢提起他的时候，语调总是充满亲切的热爱。
提摩太是加拉太省路司得城的人。这地方是罗马的殖民地，它自称是‘路司得，最出色的殖民地。’但事实上，这地方只不过是当时文化世界版图的尽头市镇。它的重要性是因为罗马派遣军队驻防在该处以控制远处山地野蛮的部落（Isaurian Mountains）。保罗和巴拿巴首次旅行传道的时候，曾到过路司得（徒十四8－21）。那次没有提到提摩太。但是由于保罗深知提摩太的母亲友尼基与祖母罗以所表现的信心与敬虔，我们可以推测当保罗首次前往路司得的时候，可能下榻在提摩太的家里（提后一5）
当保罗首次到访的时候，提摩太必然十分年轻；但基督教的信仰已经在他心里扎根，因此保罗成了他心目中的一位英雄。提摩太的生平事迹是当保罗第二次到路司得传道才开始有记录（徒十六1－3）。他虽然十分年轻，但路司得教会已因他的良好表现而引以自豪，他易于与人相处，有热心，所以人人都称赞他年轻有为。在保罗深信提摩太似乎最适于作他的助手。保罗可能从那时便怀着一个梦想，将来当他离开世界的时候，便可以训练年轻的提摩太成为他的后继者。
提摩太是个混血儿：母亲是犹太人，父亲是希腊人（徒十六1）。保罗替他行割礼。此举并不表明保罗是一个律法主义的奴仆，或者他相信割礼有甚么特别意义。他是从实际方面着想；他深知提摩太将来必须在犹太人中间工作；如果他未受割礼的话，别人必定对他存一种起码的偏见。为了增加提摩太在传道工作上面的方便，保罗因此替他行割礼。
从那时开始，提摩太使成了保罗的一位经常同伴。当保罗逃往雅典的时候，把提摩太与西拉留在庇哩亚，后来三人在那里会合（徒十七14，15；徒十八5）。他以保罗的使者身份被派往马其顿（徒十九22）；当教会收集奉献金钱救济耶路撒冷信徒的时候，他也在场（徒廿4）；当保罗在哥林多写信给罗马的弟兄的时候，他也陪同保罗（罗十六21）；当哥林多教会呈现一片混乱的时候，保罗差他以使者的身份前去处理（林前四17；十六10）；当保罗写哥林多后书的时候，他与保罗同在（林后一1，19）。保罗为要知道帖撒罗尼迦教会的实况，于是又派他作使者前往查察；当保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒的时候，他也在保罗的身旁。（帖前一1，三2，6）当保罗在狱中写信给腓立比教会的时候，他与保罗同在，而保罗亦希望派他前往腓立比作他的代表（腓一1；二19）；当保罗写信给歌罗西教会和腓利门的时候，他也陪伴的保罗（西一1；门一1）。由是观之，提摩太时刻留在保罗的身旁；每当保罗遇到困难的差事而不能亲身处理的时候，提摩太便代表保罗前往完成交托给他的任务。
每逢保罗提及提摩太的时候，他的语调必然透露出一种挚爱的亲切感。当保罗差提摩太前往当时处于沉痛而分裂的哥林多教会的时候，他说：‘我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子。’（林前四17）；当他计划派提摩太前往腓立比的时候，他说：‘因为我没有别人与我同心……但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音与我同劳，待我像儿子待父亲一样。’（腓二20，22）保罗在这里以‘真儿子’一名称呼提摩太。这个真字我是gnesios，它有两个意义：一是正式的称呼合法的儿子，与私生子有区别；二是真确，就是与赝品相反。
提摩太就是保罗可以信靠而差往任何地方的人，而且保罗知道他是乐意承担这些任务的。作为一个领袖，若他手下有一位像提摩太这样的助手，可以随时候命，便应该心满意足了！提摩太是我们美好的例子，他教导我们如何可以在信仰上事奉 神。基督和教会都需要这种仆人。
恩惠，怜悯，平安（一1，2）（续）
保罗常常用祝福的话开始他的书信（罗一7；林前一3；林后一2；如一3；弗一2；腓一2；西一2；帖前一1；帖后一2；门3）。在以上所述的例子中，我们都见保罗用恩惠和平安两个字在这些祝福的话里面。怜悯一字只有在提摩太书信中才看见（提后一2；多一4）。我们现在查考这三个重要的字的涵意。
（一）恩惠（恩典）这个字，我们常找到三个主要的意义。
（甲）在古典希腊文中，这个字是指外表的优雅或恩宠、美丽、悦目和甜蜜。这个字通常用在人身上，但不是经常都是这样的。和它相近表达它意义的一个英文字就是charm（魅力）。恩惠的特色，就是指一种可爱和悦目的事物。
（乙）在新约中，这个字常指纯然慷慨的意思。恩惠不是赚取，也不是配得的任何好处。这个字与债字意义相反；保罗说，这如果是靠自己赚取的，这种工价不能视作恩惠，而只是一种该得（罗四4）。它与行为对立；保罗说， 神拣选祂的子民，不是因为他们行为的结果，而纯粹是出于恩惠（恩典）（罗十一6）。
（丙）在新约中，常存着纯然普世性的观念。保罗一再引用恩典这个字与接纳外邦人进入 神家里相连。他因 神在耶稣基督里，把恩惠赐给哥林多人而感谢祂（林前一4）。他谈到 神赐给马其顿众教会的恩惠（林后八1）。他谈及加拉太人蒙召进入基督的恩典之中（加一6）。那盼望是藉着恩惠而进入帖撒罗尼迦人当中（帖后二16）。因 神的恩典使保罗成为向外邦人传道的使徒（林前十五10）。他因为藉着 神的恩能够在哥林多人中间作传道活动（林后一12）。也是藉着恩典， 神呼召他，并且把他从母腹中分别出来（加一15）。又是藉着 神给他的恩，叫他能够有胆量写信给在罗马的教会（罗十五15）。对保罗来说， 神的恩是藉着两件大事而表明：外邦人被接纳进入教会，以及他向外邦人传福音的使徒职分。
恩惠是一件可爱的事；是白白施与的；它也是普世性的。正如浩德（F. J. Hort）用美丽的文笔描述说：‘恩惠是一个含蓄性的字──它概括人可能想的一切，好像一位天上的君王，现出微笑，俯视尘瀛的众子民。’
（二）平安是犹太人惯常问安的字。根据犹太人的思想，平安并不止表示一种消极的，没有烦恼苦难；而是表达‘人类福祉最广泛的形式’──凡事使人达到最高的美善。人处于这个领域里，就是生活在 神的爱中。浩德又说：‘平安和一切纷争、战斗和苦恼，外在仇敌，内在分心相对的。’
‘受罪的重担压倒低头
被撒但紧逼，
外有战争，内有恐惧，
我愿投靠你（主耶稣）享安息。’
（三）怜悯是使徒保罗祝福中新引用的一个字。它的希腊文是eleos；希伯来文是chesedh。 Chesedh这个希伯来字在旧约经常译作慈爱（loving Kindness）；而当保罗祈求 神怜悯提摩太的时候，他就是说：‘提摩太，愿 神善待你。’其实这个字的含义较为广泛。Chesedh在旧约诗篇之中出现一百廿七次以上，而这个字在多次的运用之中，它的意思是：及时的帮助。正如巴利（Parry）所说，它指‘ 神积极干预的帮助。’浩德（Hort）也说：‘这是至高的 神降临，帮助无助的人。’在诗篇四十篇十一节中，诗人欢呼，因为：‘你的慈爱和诚实，常常保佑我。’在诗篇五十七篇三节中，诗人又说：‘ 神从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。’在诗篇八十六篇十四至十六节中，他以为骄傲和强横的人起来和他作对，然而他却获得安慰，因为 神有丰盛的慈爱和诚实。在新约中我们也看见 神的怜悯是何等丰盛，‘叫我们有活泼的盼望。’（彼前一3）外邦人因祂的怜悯，救他们脱离罪和无助的情况，所以要荣耀 神（罗十五9）；所以 神的怜悯就是祂积极的拯救。保罗把怜悯加在他惯用的恩惠和平安两个字之中，很可能因为当时提摩太遭遇很大的困扰，而保罗希望引用一个字告诉他──至高 神是无助者的帮助。
错误和异端（一3－7）
我们很明显的看见，在教牧书信的背后，的确存着一个足以危害教会的异端邪说。我们最好从开始便设法查清这异端的底细。所以我们现在要收集关于它的事实。
本段经文指出两个重大特点。爱说荒渺无凭的话语（故事）和无穷的家谱，这两个特点并非这异端所特有，乃是根深蒂固存在古代世界的思想里。
第一，荒渺无凭的故事。古代世界有一个特点，就是诗人，甚至有历史家，欢喜对城市或家族的创立经过编出传奇性和虚构的故事。他们大抵是叙述有些神下凡，始创城市，或者与尘世的女子结合而创立家庭。此类故事充满于古代的社会之中。
第二，无穷的家谱。古代的世界对家谱有一种热爱。我们在旧约中看见许多章满了族谱人名。在新约中，在马太和路加福音中，也以耶稣的家谱开头。一个像亚历山大大帝的人自然会有人把他的家谱虚构编写，一端追源至亚基尼斯（Achilles）和安都玛琪（Andromache）；另一端则溯始至渡斯阿斯（Perseus）与希古尼斯（Hercules）（译者按：这些是希腊神话中的神。）
基督教处于这样的世界，最容易在这些无穷尽的神话故事，以及那些追源究始的精密幻想的家谱谈论中迷失。当基督教思想正在发展之中，这是一种隐藏的危险。
这是来自两方面的特别威胁。
其中一个是来自犹太人。犹太人认为全世界找不到一本像旧约的经典书籍。他们的学者可能穷其毕生精力去研究和阐释旧约经文，其中许多章段记载冗长的家谱；对那些犹太人学者来说，有些最喜爱钻牛角尖的，便会在家谱名册中，替每一个名字编出一个想象而有启发性和重写的传记。因此一个人可能毕生致力于查究姓名与家谱，而无暇理会别的事。那可能是保罗心中所想的一部分，他可能说：‘你们本来应当专心过基督徒的生活，然而你们花时间去幻想这些传记和家谱。你们在这琐屑无用的事情上浪费了时间；你们乃应该认真注意自己的一生和生活。’保罗的教训对我们也提出一个警告，不要让基督徒的思想因堕入那些与事物无关的荒渺玄想中而迷失。
希腊人的玄想（一3－7）（续）
另一个更是具危险性的威胁是来自希腊人的传统思想。在当时的历史之中，正发展一派希腊人的思想，就是灵智派。我们特别从教牧书信，歌罗西书和约翰福音的背景中可以找到它们的真确面貌。
灵智派的思想系统全是一种属于玄想的理论；它的开端就是追溯罪和受苦的原始问题。倘若 神是尽善的话，祂必不会创造那些。它们如何进入这个世界呢？灵智派回答说，这个世界并非从无变为有；在时间存在之先，物质已经存在了。他们深信这些物质必然属恶而且不完全；这个世界就是从这些必然属恶的物质被创造出来。
当他们提出这套理论的时候，他们便立刻遇到另一个困难的问题：倘若 神全然属善，而物质完全属恶，那么 神怎可能与这些物质接触呢？于是他们又开始另一套玄想理论。他们说 神发出一种放射物，成为创世的工具。这种放射物产生第二个，第二个又产生第三个，如此演变下去，直到最后一个因为与 神相距极远，故此便能与物质接触；所以是这种放射物，反而不是 神，成了世界的造物主。
更荒谬的是，他们主张这种放射物愈放愈远，便逐渐不认识 神；直到最后，它完全不理会 神，并且仇视 神。这个结论就是希望指明一点──创造世界的神完全不认识并仇视真正的 神。后来，他们更偏离正道，竟然说旧约的 神就是他们所说的造物主的神，新约的 神才是真正的 神。
他们进一步给每一个放射物写一篇完整的传记，在这些理论上附加一种精巧的神话故事；于是每一个放射物都有它的传记和家谱。古代的世界一定被这种思想弄成谜团；而这种思想竟然进入教会之中。这思想使主耶稣成为放射物之中最伟大的一个，与 神最亲密的一个；他们把耶稣列在 神与人之间的无穷连锁之中最崇高的一环。
这种灵智派思想有它的独特点，皆见之于教牧书信之中，就是足以危害教会纯洁信仰的异端思想。
（一）灵智派主义显然是高度的玄想，因此他们便演变成为一种极端知识化的势利主义。他们深信这些知识性的玄想不是普通人的智力所及，只限一小撮被拣选的人，就是教会中的精英份子。所以保罗劝提摩太必须躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问（提前六20）；又警告他不要接受这种只顾辩论而不注重信仰的宗教（提前一4）；警告避开那些自高自大，专好问难，争辩言词，而本身则一无所知的人（提前六4）。提摩太必须远避‘世俗的虚谈’，因为这等人必进到更不敬虔的地步（提后二16）；他必须弃绝那‘愚拙，无学问的辩论’，因为知道这等事是起争竞的（提后二23）。再者，教牧书信极力强调指出这种知识贵族份子的思想实在是非常荒谬的。因为 神的爱是普世的， 神愿意万人得救，愿意万人明白真道（提前二4）；祂是万人的救主，更是信徒的救主（提前四10）。基督的教会与那些信仰虚空玄想的知识理论，和高傲的知识势利主义不应当有来往。
（二）灵智派主义关注这一套冗长的放射物。他们给其中的每一项编出一篇传记和家谱，以及它在 神与人之间连锁上的重要性。这些灵智派份子所关心的就是那些‘无穷的家谱’（提前一4）；他们着重那些‘世俗的言语和荒渺的话’（就是神话谣传）（提前四7）；他们掩耳不听真道，偏向荒渺的言语（提后四4）；他们关心的就是那些寓言故事和犹太人的荒缈神话（多一14）。他们还有一种最坏的主张──深信有两位神，而耶稣只是人与 神之中的中保之一。但是基督教相信‘只有一位 神，在 神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣’（提前二5）；基督教相信只有一位‘不能朽坏，不能看见，永世的君王，独一的 神。’（提前一17）。基督教必不可成为把 神和耶稣基督的独特地位贬低的宗教。
异端的伦理观（一3－7）（续）
灵智派的危险不单限于知识上，还有严重的道德和伦理的后果。我们必须谨记他们基本的信仰，认为物质全然属恶，灵界全然属善的一套理论。由此他们便产生两种对立的结果。
（一）倘若物质属恶，身体也属恶，所以人必须鄙视并禁制自己的身体需求；灵智派接着也就产生一种严苛的禁欲主义。他们不准人结婚，因为身体本能的欲望必须加以禁制。他们又订定一套严格的饮食条例，目的就是要尽量消除身体上的需要。所以教牧书信就是要针对那些主张禁止嫁娶，又禁戒食物的人（提前四3）；教牧书信对这些事的答案就是：‘ 神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。’（提前四4）灵智派认为创世本身是一件邪恶的事情，是恶神的工作；基督徒则视创世为一种高贵的壮举，是由于良善的 神的恩赐。这样，基督徒就生活在一个凡物都洁净的世界；灵智派则生活在一个凡物都污秽的世界（多一15）。
（二）灵智主义可以产生另一种完全对立的伦理信仰。倘若身体属恶，人便可以随意对待它。因此，人应满足一切的欲望。这些事既不重要，人便可以把身体当作放纵情欲的工具，结果也没有甚么分别。所以教牧书信指出他们那种败德的恶行──偷进人家，牢笼无知妇女，引诱她们的私欲，叫这些妇女担负罪恶，变成各种私欲的受害者（提后三6）。这些人说是认识 神，行事却和祂相背（多一16）。他们以宗教信仰作借口而进行不道德的勾当。
（三）灵智主义还有一个后果。基督徒相信身体复活，但灵智派并不相信我们这个朽坏的身体复活，他们常相信人从死里复活以后，只有 神所赐的灵体。保罗在哥林多前书十五章对这个问题作出阐释。灵智派学者则主张没有身体复活这件事（提后二18）──当人死后，他便化作一个没有身躯附着的灵。对复活看法的基本分歧点，就是灵智派相信身体被毁灭；基督徒则相信身体获得救赎。灵智派相信一种他们所谓的灵魂得救赎；基督徒则相信全人的救赎。
所以从教牧书信中便可以知道这些危险的异端。他们致力于知识上的玄想；认为这个恶的世界，正如造物主本身也是邪恶一般；他们把无穷的放射物放在 神与这个世界之间，于是产生许多身份较低的神，又花时间给每一个放射物再编出无穷的神话与家谱，把耶稣的地位眨为人与 神之间连锁关系中的一个环节，否认祂的独特性；他们可能过一种极严格的禁欲生活，或者过着一种放荡不羁的狂妄生活；他们不信身体复活。以上所提是他们的异端信仰，就是保罗写教牧书信所要与之争战的。
异端学者的心思（一3－7）（续）
在本段经文中，有一幅危险的异端的心思之清楚图画。有一种异端虽因为出于人诚实的构思，但我们不能同意它们。这种人不能因为自己与别人立论相异而骄傲；他与别人不同只是因他要那样。这种异端的思想不会损毁他的性格；实际上，反会强化他的性格，因为他自己真个想出他的信仰，而不盲从听来的正统的信仰。不过这不是本段所描绘的一种异端。这种危险的异端有五种显著特点。
（一）他被新奇感的热望驱策；他好像热爱最新时装，狂热地追求新花样。他喜新厌旧并没有其它原因，只因为那是新的。基督教常遇到用新方法介绍旧真理的难题。真理永远不会改变，但是在每一个时代，必须寻找这个时代传扬真理的方法。每一个教师和传道人也必须运用人们听得懂的话与人交谈。因此旧的真理和新的方法是相辅相成。
（二）他高举头脑思想而付上心灵的代价。他的宗教观念只是玄想，而不是实际经验。基督教从来没有叫人停止替自己思索；但是基督教却要求他的思索必须受个人与耶稣基督的经验支配。
（三）他参与辩论，而没有行动。他更欢喜参与深奥的讨论，胜过日常信仰的有效实施。他忘记了真理不止是人用思想接受的事物；乃是必须把它化成行动。许久以前，有人研究希腊人与犹太人的分别。希腊人欢喜为辩论而辩论；他们最喜爱的一件事，就是能够和朋友坐下来高谈阔论，无拘无束地侃侃而谈，享受‘思想奔放的刺激’。但是他们并不特别关心是否有结论，或产生一种行动的原则。犹太人虽然同样爱辩论，但是他们喜爱在每一次谈论之中都能达到结论，而且这个结论能够激发行动。人喜爱参与空谈，却忘记行动，就常有陷入异端的危险，因为行动是藉以检验言论的酸性试验。
（四）他常以傲慢，而不是谦卑作出发点。对那些头脑简单而不能明白他们的玄想之人，便会轻看而蔑视；对于无法获得自己的结论之人，便视为无知的蠢才。基督徒必须有一种不可动摇的确信，和一种和善的谦卑相结合。
（五）他虽然缺乏知识，却爱武断。他其实并不知道他所谈的，也不明白事情的重要性，却将之教条化的武断处理。在宗教辩论之中常见的怪事就是：人人都认为他有权表达他的武断意见。但在其它的学科上，我们总会要求人先有起码的知识，然后说出那个定理。然而有关圣经和它的教训，许多人虽从来没有想找出语言专家们和历史所讲的意见，却会妄作武断的解释。我们真的可以这样说，基督教信仰因为无知信徒妄作武断的解释所受的损失，比其它的打击更厉害。
我们一想到昔日搅扰以弗所教会的特色的时候，我们今天可以目睹他们的后裔仍留在我们当中。
基督徒思想家的心思（一3－7）（续）
这段经文描述搅扰教会的思想家的五个特点。也展示另一幅真正基督徒思想家的图画，我们也把他的五个特点胪列出来。
（一）他的思想是以信心作基础。信心就是信赖 神所说的话；相信祂是耶稣所宣讲的 神。换言之，基督徒思想家由坚信耶稣基督已经把 神的启示完全赐给我们的原则出发。
（二）他的思想是出于爱心。保罗的整个目的就是希望我们能产生爱心。我们用爱心思想，就不会常常做错。使我们不存骄横自大的思想；不要有鄙视人的思想；对不同意或不明白的事也不要谴责。我们每逢表达自己意见的时候，总不要伤害别人。爱心叫我们心中清除一切有害的思想和破坏性的话语；能以爱心去思想的人必然常存同情之心。人若用爱心去辩论的时候，他的目的不会存心击败对方，而是希望赢得他。
（三）他的思想来自一颗清洁的心。这里所用的希腊字是非常重要的。这就是katharos；原意是清洁，与肮脏或污秽相反。后来这个字变成最有联想的用处。它可以指簸去糠皮的麦子；它可以指经过挑选除去那些懦弱胆怯与不守纪律的士兵后，而组成的一支能作战的精兵；它可以指一些全无劣质或杂质混合的纯洁东西。所以清洁的心就是指心中去芜存菁，绝对纯洁和绝无杂念的动机。基督徒思想家的心中不应该炫耀自己的才智，不应以辩论取胜，不渴望指出别人的愚妄。他的唯一动机就是希望帮助、光照和带领别人与 神更加亲近；只有热爱真理和人群，才会驱使基督徒思想家付诸行动。
（四）他的思想来自无亏的良心。译作良心的希腊字是suneidesis。它的字义就是用以认识。良知的真正意思就是对个人有所认识。有一个无亏的良心就能看清楚只有自己知道，而别人是看不见的知识，并且在自己心中亦觉得无愧。埃默森（Emerson）论到辛尼加（Seneca）说过一句话：‘只要他有权利去说话，他所说的都是最可爱的。’基督徒思想家应该在思想行为上皆有权利去说出他所做的事，这就是一个最严格的考验。
（五）基督徒思想家是具有无伪的信心之人，这句话的直译是指一种没有假冒为善的信心。简言之，就是基督徒思想家的伟大特点，必须诚实。当他渴望追寻真理并渴望传扬真理的时候皆要诚恳。
不需律法的人（一8－11）
这段经文是以古代世界一个受人喜爱的思想开始。法律原是为对付作恶的人而设的，良善的人不需要任何法律去管制他的行为；也用不着刑罚去阻吓他。在善良的世人之中，根本毋需法律。
希腊人安提芬尼斯（Antiphanes）曾说：‘那没有做错事的人是不需要法律的。’亚里士多德（Aristotle）也曾主张：‘哲学能使人免去那些畏惧法律的人所受的控制。’伟大的基督徒主教，安波罗修（Ambrose）也曾写过：‘正直的人在他心中有他们自己的公正和公义作他的法律标准。别人以他的荣誉规则追忆他，而不记念他怕受恐怖惩罚的瑕疵。’异教徒和基督徒皆认为真正的善良出于人内心的源头；这些美德的本质与法律的赏罚无关。
但是异教徒与基督徒之间有一个不同的地方。异教徒追忆以往的黄金时代，那时一切事物都是美善的；根本无需律法。罗马诗人奥维德把古代最著名的黄金时代画出一幅图画（蜕变──Metamorphoses一90－112）：‘这是第一个黄金时代，人民毋需法律；他们不用强迫，只是出于自己的意志便能持守信心，做出合乎规距的事；人们不畏惧刑罚，他们也毋需把恐吓的严词刻在铜版上；没有哀恳的群众畏惧地凝视法官的面孔；虽然没有法官，人们却相安无事地生活着。不见本地山林的松树被砍下来，随着河水滚下平原再流往别处；人们只知有自己的海岸界线，根本不知其它的地方；城市毋需卫城的深壕；他们不闻角声和吹号的战笛声，也没有刀剑和钢盔。根本不用甲士，他们国泰民安；坐享太平。’罗马历史家塔西图（Tacitus）也描述过一幅类似的图画（国史录Annals三26）：‘在最初的时代，人们根本没有邪恶的欲念，人民过一种循规蹈距，无可指责的生活；没有罪恶的事发生，毋需惩罚或颁布禁制，他们只是随着各人的天性而达到良善；他们不用酬报；他们只晓得做正当的事，不会为非作歹；没有痛苦和刑罚的需要。’古代的人一直憧憬着从前那个消逝的黄金时代。但是基督徒的信仰则毋需追忆以往的黄金时代；他们只仰望将来那唯一的律法就是基督的爱，能够建立在人心里。惟在基督的爱来到的时候，法律才会成为过去。
在我们每一个人的生活当中，都只应该有一个控制的因素。我们的善良不应出于畏惧法律，也不是出于畏惧将来的审判；而是因为害怕令基督的爱失望，使 神的为父之心担忧。基督徒的推动力是从一个事实产生出来：他明白犯罪不单会破坏 神的律法，并且能刺伤 神的心。因此那能激励我们的力量不是来自 神的律法，而是出自 神的大爱。
律法所谴责的人（一8－11）（续）
当天国降临，人们生活在一个理想的乐土时，人心里只应当有 神的爱，法律根本就是多余的事；但是就目前的环境来看，事情并不是这样。所以保罗在这段经文中把律法应当管辖和谴责的罪恶一一列明。我们从这段经文中看见一个有趣的事，基督教就是从这样的背景中孕育长成的。这个犯罪的目录实际上就是初期信徒的实际生活环境的描述。他们的一切活动与生存就是在这个‘罪恶’的圈子里；没有一处经文能好好地说出初期教会犹如罪恶世界中的一个纯洁的小岛。我们谈到在现代的文化当中，作基督徒实在不容易；但是我们应当研读这段经文，会发觉初期教会开始所面对的环境比我们困难何止千万倍。我们现在要查看这名单上所写的可怕罪恶。
有不法的人（anomoi）。这些人知道是与非的法律；然而他们明目张胆地不守法律。人若不知法而犯法，不会受怪责；但是那些不法的人存心犯法，故意破坏法纪以求满足自己的野心和欲望。
有不服的人（anhupotaktoi）就是无法无天，不服权柄约束的人；他们犹如叛兵，不听上司的指挥，乱作妄为。他们可能太骄傲和不驯，而不愿意受任何人管制。
有不虔诚的人（asebeis）。Asebes是一个可怕的字，它不是指漠不关心或再次犯罪。它乃描写一种‘积极与经常的不虔诚’，这种精神就是故意夺取本来应该归属 神的。它描述人与‘ 神公开对垒’的人性。
有犯罪的人（hamartoloi）。这个字最普通的用法是描写人的性格。举例来说，它可以形容一个疏懒无用的奴仆。它描写失去道德标准之人。
有不圣洁的人（anosioi）。Hosios是一个高贵的字，正如特仁赤（Trench）对它的描写：‘属于正直事物的永恒法令；它不是用人的法律或习俗构成，因为它在一切法律和习俗之前。’所以属hosios的事物是宇宙天性的一部分，是永恒的圣德。举例来说，希腊人讲起来都战抖的埃及人兄妹可结婚的习俗，和波斯人母子可结婚的习俗，这些行为就是：不圣洁的（anosia）。不圣洁的人比破坏法律的人更差；他是破坏生命根本端庄之人。
有恋世俗的人（或译作玷污的人bebeloi）。Bebelos是一个丑陋的字；它有一个怪异的历史。它的原意只是指受人践踏的东西；和它相对的就是献给神而不能冒犯的东西。这个字逐渐变成与神圣相反的亵渎之意。所以玷污圣物之人就是玷污了 神的日子；他不服从 神的律法，并且贬降了对 神的崇拜价值。凡称为bebelos的人，他触摸的事物都成污秽。
有弒父母的人（patraloai和metraloai）（正确的译法是：殴打父母，甚至弒父母的人）。根据罗马人的法律，殴打父母的儿子可以被判死刑的。这词描述忘恩负义的子女，就是不尊敬父母，只有蒙羞。我们必须永记，这种最残忍的打击可能不是对身体，而是打击父母的内心。
有杀人的（androphonoi）；它的原意就是把人击毙（man－slayers）。保罗心中是想着十诫，并想到异教徒把它们逐条破坏；这就是他们的特色！我们不要以为这些罪恶与我们无干，因为耶稣已经把不可杀人这条诫命的含义扩阔，不单包括杀人的行动，并且包括向弟兄动怒在内。
有行淫的和亲男色的人（后者就是指同性恋，porni和arsenokoitai）。我们不容易了解古代世界对性道德观念的事；它使人摸不着头脑，产生违背本性的罪恶，其中有一件奇怪的事，他们将不道德的性行为真正与宗教连在一起。在哥林多有一座称为阿费德女神的庙宇（就是‘爱的女神’：Temple of Aphrodite），里面有上千的女祭司；她们的职责就是担当庙妓；到了黄昏，她们便招摇过巿，操神女的生涯。据说，雅典城的法律始创人，苏伦（Solon）当时曾经把妓女这一行业合法化，把公娼赚得的利润建一座新的阿费德爱的女神之庙。
勃朗（F. F. Brown）是一位在印度工作的传教士。当他写教牧书信注释的时候，他引述印度一段奇异的刑事条例，其中有一段是禁止淫亵表演的法令；他又接着说：‘但这段并不引用到介绍凿石，雕刻，绘画，或在任何庙宇，或运偶像用的车辆，或收藏或专作宗教用途的地方。’这实在是一件怪事，非基督教的宗教经常在外表以宗教作护身符，但骨子里所搞的不道德淫亵的勾当，反大大兴旺。我们常听到而且讲得真确的事，就是贞洁是基督教带进这个世界的全新的美德。在初期的时候，人想照基督教的伦理标准而生活在那样的世界，并不是一件容易的事。
有抢人口的人（andrapodistai）。这个字可以解作贩卖奴隶者，或带奴隶者。这里可能包含这两个意思在内。诚然，在古代世界中，贩卖奴隶是一件正当职业。事实上，亚里士多德也宣称文化是从奴隶制度建立起来的；他并且指出有些男女的存在，只是为方便有文化阶级的人而设，他们一生要替人做下贱的劳役。虽然如此，在古代世界中，也听到反对奴隶制度的抗议声。斐罗（Philo）指责那些贩卖奴隶的人：‘他们掠夺别人最宝贵的财产，他们的自由。’
但这句话更可能是指带奴隶者而言。事实上，当时的奴隶是有价值的财物。一个没有特别才干的奴隶亦可以值十六至廿英磅。一个特别有才有艺的奴隶，身价可能高出三至四倍。英俊的可以做近侍与司酒的，少年奴隶则更为抢手，他们可以值八百至九百英磅。据说罗马皇帝安多耐诺斯（Marcus Antonius）曾用二千英磅买了一对非常登对的青年奴隶，初时人们误以为他们是一对双生的奴隶而出售的。当时罗马人非常热爱学习希腊人的艺术，所以如果这些奴隶能够在希腊的文学，音乐和艺术上有特别才艺的话，他们是很值钱的。有一位名叫达夫尼斯的奴隶（Lutatius Daphnis）竟然以三千五百英磅被卖给人。结果常有身价昂贵的奴隶被人诱离开主人，或被人强抢。所以在古代世界中，特别英俊的或特别有熟练技能的奴隶常被人带，那是古代生活特点。
最后是那些说谎话的人（pseustai），并起假誓的人（epiorkoi）。这些人为达到不名誉的目的，随时会歪曲真理。
这是初期教会在那样的气氛中，长成的一幅明显的图画。教牧书信的作者知道他有责任保守这些基督徒，免受这些不良的罪恶污染。所以写成这些书信。
使人洁净的圣道（一8－11）（续）
基督教的信息也进入这个世界；我们从这段经文中可以看见有关这信息的四件事。
（一）是正道。正的希腊字是hugiainein原意就就是赐与健康的。基督教是一个道德的宗教。它不单要求人遵守一些礼仪律法，还希望人能过一种美好的生活。勃朗（E. F. Brown）曾把基督教和回教在这方面作一个比较：一个回教徒只要他守足一切礼仪上的要求，虽然在道德生活上不检点，但可以称为一个非常神圣的人。他引述一个描写摩洛哥的作者所写的一段话：‘回教信经的一个大缺点就是他们并不盼望诫命和实际生活一致；他们只要求信徒守一切仪式──一个声名狼藉的恶人可能被人称为极虔诚的人，只要他从那位持有 神所赐权柄的圣者求得祝福，他心中便毫无不适的感受。这件事另外由一位在费斯（Fez）的摩尔人（Moor）亲口讲给我听：‘你想知道我们的宗教信仰吗？我们可以一方面用水洁净自己，一方面思想奸淫的事；我们前往清真寺祈祷，但我们在祈祷的时候却会想如何欺骗邻舍的最好方法；我们在人的门前赈济，却从门后走入商店行劫；我们读可兰经，但是读完之后跑出去便无恶不作；我们禁食和朝圣，但我们仍然继续说谎和杀戮。’我们必须谨记，基督教不单持守仪式，即包括读经和赴礼拜堂聚会；基督教是希望人有一个美好的生活。倘若基督教是真实的话，它必须赐人健康；它是道德上的消毒剂，惟独它能洁净生活。
（二）是荣耀的福音；换言之，这是一个荣耀的好信息。以往的罪恶赦免；有力量克服未来罪恶的好信息；这是关乎 神的怜悯， 神的洁净，和 神的恩典的好信息。
（三）这个好信息是从 神来的。基督徒的福音不是由人发现的，乃是 神启示的；这不止带来人的帮助，更赐下 神的力量。
（四）这个好信息是藉着人而传来的。它是 神交托给保罗，然后传给别人。 神把福音送给人，但祂也需要传信息的人。真正的基督徒本身就是能够与那赐福音的 神保持亲密的人；他并且知道他不能把这福音藏在自己心里，乃是必须与还未得着福音的人分享。
得救而事奉（一12－17）
这段经文是以感谢的颂赞作开始的。保罗必须为四件最重大的事感谢耶稣基督。
（一）他要感谢祂，因祂拣选了他。保罗从来没有说他拣选了基督，而总是说基督拣选了他。他的说法有点像当他奔向灭亡之路的时候，基督用手抓住了他的肩膊，拦阻他不至自毁；犹如当保罗盲目地糟蹋他的宝贵生命的时候，耶稣基督突然插手，使他恢复理智。在大战的时候，我认识一个波兰籍飞机师。他在短短几年中经历了无数次险象横生的危难，比大多数人毕生的遇险次数还要多。有些时候，他会叙述当时在被占领的欧陆上空的脱险故事，跳降落伞的遭遇，在波涛汹涌的大海被救回来。而且每次当他结束这些出死入生的故事的时候，他总会带一种诧异的目光对我们说：‘现在我就是一个属 神的人了。’保罗的感受就是这样；他就是一个属于基督的人，因为基督已经拣选了他。
（二）他要感谢祂，因祂信赖他。对保罗来说，这是一件奇妙的事，因为他本来是个逼迫信徒的主要人物，却被拣选作了基督的传道人。基督不单宽恕了他，并且信赖他。我们有时也会饶恕一个犯罪或者做错事的人，我们却会明确的表示，因为他过去的历史而不敢再把任何责任交托给他。但是基督不仅饶恕了保罗，并且把工作交给他去做。那位从前逼迫基督的人，现在变成基督的使者。
（三）他要感谢祂，因祂选派他。我们必须仔细注意保罗在这件事情上的亲身感受，他被派乃是要事奉。保罗从来没有想到自己会被选派担当一项荣誉的职位，或在教会中作领袖。他先被救赎然后事奉。蒲鲁塔克（Plutarch）述说一个斯巴达人（Spartan）在竞技中得胜的时候，他获得的赏赐，就是在战场上可以站在皇帝的身旁。有一次，一个斯巴达摔跤手在奥林匹克比赛前，有人想用一笔可观的钱贿赂他，希望他在比赛中自动放弃；但他拒绝了。结果他几经努力搏斗而取得最后胜利。有人对他说：‘唷！斯巴达人，现在你已获得胜利，但你付重大代价，所得到的又是甚么呢？’他回答说：‘若皇帝出征的时候，我有权利站在他的前面！’他所得的酬报就是事奉，并且当需要的时候，他愿意为王舍命。保罗知道他被选派乃是事奉，而不是夸耀。
（四）他要感谢祂，因祂给他力量。这是保罗早已发现的一件事，耶稣基督绝不会不把力量赐给人而叫人去做一项工作。保罗从来不会说：‘请看我所完成的工作！’；他总是说：‘你看基督耶稣使我成就的事。’没有人够良善，够坚强，够纯洁，够智慧作基督的仆人。但他若肯把自己交给基督，他便不靠自己的力量，而是仗赖主所赐的大能勇往直前。
悔改的方法（一12－17）（续）
这段经文还有两件有趣的事。
我们看见保罗的犹太人背景。他说他因为在无知的时候而犯了罪，迫害基督和祂的教会，所以他蒙耶稣基督的怜悯。我们常想到，犹太人的看法，是藉献祭而赎罪。人犯了罪以后，他的罪破坏了他与 神之间的关系；献上祭物，便可以止息 神的怒气；于是与 神恢复关系。
但这种方法实际上很可能是一种通俗地贬低献祭的看法。犹太人的最高思想坚持两件事。第一，他们坚持若人故意犯罪，他就不能藉献祭而赎罪；只限于因无知，或出于一时冲动的忿怒而犯的过错，才可以赎罪。第二，犹太人的最高思想，坚持献祭的人必须存着忏悔的心，然后可以藉着献祭而赎罪。保罗在这里讲出他的犹太人背景。他因基督的怜悯而心灵痛悔；他的罪，是在他认识基督和祂的爱之前所犯的。因为这些缘故，他觉得耶稣基督对他有怜悯。
还有一件更有趣的事，也是勃朗指出来的。第十四节是难解释的。根据英文标准修订本的译法：‘并且我主的恩，连同在基督耶稣里的信心和爱心，为我满溢出来。’‘我主的恩满溢’是不难解释的，它就是指 神的恩超过保罗的罪孽。但是，‘在基督耶稣里的信心和爱心’的真正意思则不容易领会。勃朗认为基督的恩在保罗心里动工，是因他在基督教会的肢体之中得到信心和爱心的帮助；保罗从信徒中得着同情，了解和仁慈，像亚拿尼亚开启他的眼睛，并称他为‘弟兄’（徒九10－19）；巴拿巴接待他，推荐他，虽然其它信徒对他仍有戒心（徒九26－28）。这是相当可爱的解释。倘若这是个正确的注释的话，在一个人的悔改之中，我们可以看见三个重要因素协力合作。
（一）第一，有 神动工。耶利米先知曾祈祷说；‘ 神啊，求你使我们向你回转。’（哀五21）正如奥古斯丁曾说，除非 神先找到我们，我们永远不会开始寻找祂。主动者是 神；在人最初渴望行善的背后是祂寻找的爱。
（二）人自己本身。根据英文钦定本的译法，将马太福音十八章三节变成完全被动式：‘你们若不悔改，变成小孩子的样式，断不得进天国。’（译者注：英文文法是‘被改变’，中文未见被动式）；标准修订本则将它更主动地译出来：‘你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。’人必须对 神的呼唤作出响应。 神赐人有自由意志；人就必须运用这种权利接受或拒绝祂所赐的救恩。
（三）某些基督徒的作用。保罗深信自己被差遣：‘叫外邦人的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向 神；又因信祂，得蒙赦罪。’（徒廿六18）雅名相信人若能叫一个罪人从迷路上转回，他就能‘救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。’（雅五19，20）。所以有双重的责任放在我们身上。有人说：圣徒是能使人易于相信 神的人；所以圣徒也是基督在他身上再活出来的人。我们必须感谢那些能令我们看见基督和用言语与榜样把我们带到祂面前的人，我们也必须尽量用我们的影响力，带领别人来到祂面前。
在悔改的事上，必须有 神的动工，人的响应，和基督徒的感力全部合在一起。
永志的羞愧，不息的激励（一12－17）（续）
在这段经文里显明一件事，就是保罗坚持必须时刻记住他自己的罪。他用了一堆的字眼把他对基督与教会所犯的罪行描述到顶点。他是一个侮辱教会的人（注：中文圣经译作‘亵渎 神’）；他用激烈和忿怒的话责骂基督徒，指控他们得罪 神，是一个迫害教会者；他曾运用犹太律法容许他采用的一切方法，企图灭绝基督徒教会。我们然后看见一个可怕的字眼，他是一个充满侮慢和残暴的人。这个字在希腊文是hubristes。它表示一种骄横的虐待狂；它描写人只为满足自己的喜乐而把痛苦加诸别人。与它相对的抽象名词就是hubris；亚理斯多德曾给这个字下一个定义：‘Hubris就是存心中伤别人，令人忧心，叫受创和忧心的人蒙上耻辱，而使人受创的人对自己已经拥有的财物并无任何增添；他只能藉着别人受苦，和发泄自己的凶残而觉得高兴。’
这就是保罗对基督徒教会曾有的一种态度。他不满意只用言语侮辱，他还要采取法律的逼迫手段；他不满法律逼迫的手段，他更尽量采取残暴的虐待狂，企图消灭基督徒的信仰。这就是他牢记心中的事；到了最后，他承认自己是个罪魁。他不单止说自己从前是个罪魁；现今仍是。真的，保罗绝不能忘记自己现在是个被赦免的罪人；但他也永远没有忘记他从前是个罪人。那么，他为甚么要把罪活灵活现的追忆在脑海中呢？
（一）他追忆自己的罪是保持自己不骄傲的最可靠的方法。人记得以前做过一些痛心疾首的旧事，必不会有属灵的骄傲。约翰·纽顿（John Newton）是个伟大的传道人，也是最著名的圣诗作者；他曹随一艘运奴隶的商船出海，当时他的人格实在陷于最低的深渊。后来他悔改，作了一个传道人；他用大字书写一节经文，并钉在他书房壁炉横顶上，好叫他容易看见：‘你当记念从前在埃及地为奴，是耶和华你的 神救赎了你。’他又替自己撰写墓志铭：‘约翰·纽顿，书记，曾是无神主义者和浪子；在非洲作贩奴之仆。但藉我们的主和救主耶稣基督的怜悯，蒙保守，恢复自由，宽恕，被派宣讲他曾致力毁灭的信仰。’约翰·纽顿从没有忘记他是一个被饶恕的罪人；保罗的感受也是一样。我们也必须保持这样的态度。人若能不忘他所犯的罪，对他会有好处；可免灵性的骄傲。
（二）他追忆自己的罪；是常燃起感恩之热心的最可靠方法。我们能记念我们的罪被饶恕，我们必会时刻保持对耶稣基督的爱。波咸（Boreham）叙述一位老清教徒（Thomas Goodwin）如何写信给他的儿子：‘当我惊惧于传道的热忱冷淡，当我迎接安息日清晨的来临，或准备施圣餐时，心中仍未充满因 神赐我的恩典而感到奇妙，你知道我平常会怎样做吗？我常会追忆自己从前生活中的罪过，我就立即得着一个忧伤痛悔的心，正如当初我的罪蒙饶恕时的那种感受，叫我有力量可以准备讲道。’他又说：‘我每逢走上讲台站在梯级最下层的一剎那，我的脑海必会浮现以往所犯的罪过；我每逢准备讲章的时候，我总会在书桌上追念从少年时代直到如今的罪过。在许多个安息日的早晨，因为这个星期缺少祈祷的缘故，当我觉得心灵冷漠无情时，当我踏上讲台之前，我就思念以往的罪恶生活，我的刚硬心肠便会软化，叫我在开始讲道之前，我的灵便与福音的信息更加接近。’每逢我们记住我们曾刺伤 神，和那些爱我们的人，以及别人，又记起 神和他们对我们的饶恕的时候，那记忆必在我们心中燃起感恩的火。
（三）他追忆自己的罪，会不断地促他力求上进。我们不否认，人绝不能赢取 神的悦纳；或蒙祂的爱。但是我们亦应感激祂对我们的爱和怜悯，使我们成为这样的人，而自强不息，这也是真的。我们一爱上一个人，我们禁不住会时常向对方表示出爱意。所以当我们记念 神爱我们如此深厚，而我们如此不配；当我们记念耶稣基督为我们被钉，和在各各他山受苦的时候，这种记忆必然会使我们努力告诉 神，我们明白祂为我们所成就的事；并且告诉耶稣基督祂为我们牺牲不是徒然的。
（四）他追忆自己的罪；必然会对别人产生一种永恒的鼓励。保罗在这里引用一幅很生动的图画，在他身上发生的事情，可以给将来信基督的人作一个轮廓草图（中文圣经译作：‘榜样’）。这个字就是希腊文hupotuposis，可以解作外形，轮廓草图，初稿和初步模型。保罗好似这样说：‘你们看基督所替我作的事，倘若像我这样的人尚且可以被祂拯救，那么，每一个人也都有得救的希望。’设若一个人患了严重的病，必须进行一项带有危险成份的大手术，能够给他最大的鼓励就是让他与一位曾经接受过同样手术而结果获得痊愈的人彼此交谈。保罗没有隐瞒自己的过去历史；他反而夸示在人面前；他的目的就是要叫别人因他而鼓起勇气和充满希望，明白那能够改变保罗的恩典，也可以改变他们。
在天路历程的故事中，智仁勇对基督徒的男孩子说：‘在这一切当中，你们必须知道最危险的地方就是那个忘恩的草坪。’保罗能够追忆自己的罪，而且永志弗忘，因为每当他想起他的巨大罪恶的时候，他必然记得耶稣基督比一切‘巨大’更伟大。保罗的态度不是存着一种不健康的内疚，单为自己的罪过而痛心；他追忆自己的罪乃是要思想耶稣基督的奇妙恩典，心中因此充满喜乐。
不能否认的呼召（一18－20）
这段经文的第一部分是以非常扼要的文笔写成。在它背后发生了一件事，当时教会必然举行了先知会议。这些人就是众人认为受 神托付，按 神计划推动教会事工的人。‘主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人，众先知就一无所行。’（摩三7）这个会议曾想到危害教会的情势；结果就希望提摩太负责处理这件事。我们看见众先知也是与使徒行传十三章一至三节中用同样的方法去处理当时的问题。教会面临一项重大的决定，应否把福音传给外邦人；当时圣灵临到众先知的信息：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’（徒十三2）这也是发生在提摩太身上的事。他被众先知挑选，负责处理教会的问题；他可能觉得任务太重而不敢接受；所以保罗提出某些因素来鼓励他。
（一）保罗对他说：‘你是一个被拣选的人，所以你不能拒绝这项使命。’同样的事也曾在诺克斯（John Knox）身上发生。他在苏格兰圣安德烈教堂担任教席。他本来是一种私人性质的教师，然而慕名而来的人逐渐增加，因为他的教诲的确带有重要的信息。于是别人便鼓励他‘接受宣教的工作；但他极力推卸，认为 神既然没有呼召他，他就不能胜任……他们私下商议，并且取得林茜爵士（Sir David Linsay of the Mount）的同意，决定在主日讲道的时候，由他的礼拜堂牧师当众授命，请他担当传道人的职责。’
到了礼拜日，诺克斯前来守礼拜，而担任讲道的牧师是约翰鲁夫（John Rough）。‘当时传道人约翰鲁夫在会众面前直接向诺克斯说：“弟兄啊！请你不要因我的话而触怒；我奉命对你讲；就是这里全会众的意愿：奉 神和祂的儿子耶稣基督的名；也是奉这里聚会之人的名，藉着我的口，吩咐你接受这个神圣的天职毋违……你要接受这公开的职事，负责传道；你要讨 神喜悦，并渴望祂的恩加倍降在你身上。”牧师说完这话，就转向会众：“这是否你们给我的授命？你们同意授他这个天职吗？”他们回答说：“不错，我们全体同意。”当时诺克斯听了这些话，心中极其困窘，立即泪如泉涌，然后走回自己的房间。从那天开始，直至他被迫站在公众地方讲道之前，他的脸容和行动足以见证他心灵的忧伤；没有人看见他露出一点笑容；经过多天，当他与任何人相处的时候，总是默默寡欢。’
诺克斯被拣选；但他不想接受这个呼召。然而这是 神所作的拣选；故此他必须接受。经过许多年后，摩顿（Regent Morton）在诺克斯的墓碑上写了一段著名的话：‘他既然担当宣讲 神信息的责任，他就必须履行；他虽然是个软弱，不配的人，也是一个畏惧的人，但他从来没有畏惧人的面孔。’认识自己的被拣选给了他勇气。
所以保罗对提摩太说：‘你已经被拣选；你绝不可令 神和人失望。’ 神拣选临到我们每一个人；当我们被呼召去为祂工作的时候，我们委实不敢拒绝。
（二）保罗可能对提摩太说：‘你要做事与你的名字相称。’提摩太的希腊全名就是Timotheos；它是由两个希腊字组成──time解作尊敬；theos，解作 神。所以提摩太这个名字就是解作尊敬 神。倘若我们称自己是基督徒，我们就是基督的人；我们必须与那个名字相称。
（三）最后，保罗对提摩太说：‘我把这命令交托你。’译作交托的希腊字是Paratithesthai；它的意思就是把一些贵重的对象交托别人保管。举例来说，它可以用作把一笔款项储存在银行，或者把某人交托别人照顾。它的意义就是对托管的人充满信心，而受托管的人则需要交账。所以保罗说：‘提摩太，我把这个神圣的托管责任放在你手中。我深盼你不会失职。’ 神同样把祂的托管职责交给我们；祂把祂的尊荣和祂的教会放在我们手中，我们也必须不负所托！
为 神奋战（一18－20）（续）
提摩太受 神托付做甚么事呢？他被派遣替 神打美好的仗（这是指一项有意义的远征good campaign）。生命犹如一场长征；这幅图画常使人思想着迷。推罗的麦克马斯（Maximus of Tyre）曾说：‘ 神是统帅；生命是征战；人是兵士。’辛尼加（Seneca）也说：‘亲爱的露斯尼斯（Lucilius），我活着就是要作一个士兵。’当一个人信奉爱茜斯女神（Goddess Isis），他参加一项与女神的名连在一起的神秘典礼时；对他的呼召就是：‘投效于爱茜斯神圣军队的士兵。’
我们应该注意三件事情。
（一）我们被召并不是加入一场战役，而是一种远征（campaign）。在长征的事奉当中，他不会有休假，不是一场短期激烈的搏斗，战后，可以放下武器而得享安息。换一个譬喻来说，生命不是一场短跑的冲刺，而是一项马拉松式的长跑。这里我们可以看见危险的所在，因此人必须时刻儆醒。毫不松懈是自由的代价。生命的试探，从来不会停止它对基督徒武装搜寻可乘之机；人生之中最普通的危险，就是一时一时的奋发，而不持之以恒。我们，必须谨记，我们被召加入一个一生之久的长征。
（二）提摩太被召参加一个美好的长征壮举。这里我们所见的一个希腊字是Kalos；它是教牧书信中非常爱用的词语。它的意思不单指美好和强壮，它还有悦耳和可爱的意思。基督的士兵不是被征入伍，被征者愁眉苦脸，极其勉强的事奉；他是一个志愿入伍的军人，带着英勇果敢的武士精神去事奉。他不是责任的奴隶，乃是充满喜乐的仆人。
（三）保罗吩咐提摩太携带两件武器作装备。（甲）他应带着信心。虽然事情到最黑暗的地步，他对自己的动机本质正确和 神至终的胜利必须具有信心。当诺克斯（John Knox）处于最失望的时候，信心使他奋斗不停。当他作一个奴隶，并且身在船舱里面的时候；遥见圣安德烈教堂（St. Andrews）。他的身体十分疲弱；必须由别人扶起来才可以望见外边的景物。他们指着那些教堂的尖顶，问他是否认得这些建筑物。他回答说：‘我当然认得。而且我深信我现在虽然很软弱，将来在我有生之日必能在那地方赞扬 神的圣名。’这是诺克斯描写一五五四年因玛利皇后采取报复行动，而必须逃亡的感受。‘不只不敬虔的人，而且那些忠心的弟兄们；甚至包括我自己在内──一切的自然领悟，皆判断我的事件没有挽救的希望。软弱的肉体受着恐惧与痛苦的煎熬，但仍渴望得拯救；一直不想顺服。基督徒弟兄们，我用我的经验向你们倾诉……我知道这些都是从肉体发出来的埋怨和诉苦；我明白这些都是反对 神的忿恨，发怒和愤概，使我怀疑祂的一切应允，并且时刻准备从 神手中完全坠下。面对这一切，只有靠赖信心。’基督徒精兵在最黑暗的时刻，必须具有不畏缩的信心。
（乙）他应佩带无亏的良心，以作防护。这就是说，基督的土兵最低限度必须尽力过与他所信的教义相符的生活。当人说话的时候，如果他的良心责备他，这就是说，他的信息就失去了效力。
一个严厉的责备（一18－20）（续）
本段经文以对教会的两个信徒作严厉的责备作结束；他们曾损害教会，使保罗心灵忧伤，并且亲手毁坏自己的生命。许米乃在提摩太后书二章十七节中再次出现；这个亚力山大可能就是提摩太后书四章十四节所指的亚力山大。保罗提出三件事情，指出他们的不是。
（一）他们不肯听从良心的指导。他们随从自己欲念的摆布，多过听从 神的声音。
（二）他们已经故态复萌，再过从前邪恶的生活。他们一离弃 神，他们的生活使成为污秽下流。当人生活之中没有 神的时候，荣美也随之而逝。
（三）他们已经接受了错误的教训。这又是差不多必然发生的一件事，当人误入歧途的时候，他的第一个本能就是替自己找借口托词。他会牵强地引用基督教的教训为他自己解说。他颠倒是非和强词夺理，他从基督的话语之中找寻一些道理支持魔鬼的方法。人一旦不服良心发出的声音，他的行为就会变成卑劣，而他的思想也会偏颇。
所以保罗继续说他已经‘把他们交给撒但。’这句可怕的话有甚么意义呢？大概有三个可能性。
（一）他可能想到犹太人断绝关系的做法。根据会堂的惯例，倘若一个人犯了罪，他首先会受到公开的谴责，倘若这种方法失效，他会被逐出会堂，为期三十天；倘若他仍然劣性不改的话，他们便会施行禁令，叫他成为一个被咒诅的人，与他生活的社会和 神的团契完全断绝来往。人在这种情况之下就可以算是被交给撒但。
（二）他可能说不让他们再进入教会，任凭他们在这个世界中不受拘束。在一个异教徒的社会里，人们必然会把教会与这个世界之间的界限清楚划分出来。教会是 神的领域，这个世界是撒但的属土；当人不获准踏进教会的时候，他就是被交在撒但的属土里，任由撒但操纵。这句话可能是指教会中这两个滋事份子被逐离教会，而进入这个世界去。
（三）第三种解释的可能性最高。人们相信撒但是造成人类灾祸与痛苦的祸首。在哥林多教会，有一个人犯了可怕的乱伦之罪，保罗给他们的建议，就是把他交给撒但，‘败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。’（林前五5）这意思就是教会应该祈祷，叫这个人受身体的痛苦责打；使他因着身体上的苦楚，可以回复理智。在约伯的例子中，把肉体的痛苦加诸约伯身上的就是撒但（伯二6，7）。在新约时代，我们看见亚拿尼亚，和撒非喇的可怕结局（徒五5，10），并且以吕马因为敌挡福音，所以遭受瞎眼的惩罚（徒十三11）。它可能指保罗祈祷，希望这两个人应该受一些身体上的痛苦作为对他们的惩罚和警告。
这个解释的可能性极高，因为保罗并不想他们完全被毁和被灭绝，而是管教他们不再过邪恶的生活。对保罗来说，对我们也是一样，惩罚绝不只是主张报复，而要经常视作一种矫正的纪律；绝不只是使人受创，而总是要救治人。――《每日研经丛书》