帖撒罗尼迦后书第二章
Ⅲ 主再来（二1～12）
跟前书一样，后书的主体在一段引介性的祷告后，才从第二章开始。有些信徒显然狂热地接受一些有关主再来的错误观念；保罗写信补充他先前亲口告诉他们的（5节）。很遗憾我们无法知道他告诉他们些什么，信中引述了许多他亲口对帖撒罗尼迦人讲过的话。这段经文或许是所有保罗书信中最难的，而我们经验认知中许多无法踰越的鸿沟，则助长了漫无边际的玄想。这里所提的事，我们并不能够全部解答。因此读者对于我们的解说最好稍有保留。76
76 在 Geerhardus Vos 的著作 The Pauline Eschatology（Eerdmans, 1953）中对这整段的意义有令人激赏的看法，值得参考。
Ａ 主的日子尚未来到（二1～2）
1. 一开头保罗就用恳求的口吻（参见帖前四1，五12）。hyper 具有论到（NIV）和“为了”；两种含意，大意是“为了所论到的真理……”。其严肃性因使用正式的全衔我们主耶稣基督而提高。降临（parousia，见帖前二19注释）跟聚集（episynagoge；新约中另一处在来十25，指基督徒的崇拜聚会）合并在一个冠词之下；两者紧紧相扣，都是整个伟大的主再来的一部分（参帖前四16～17）。
2. 保罗盼望帖撒罗尼迦信徒能够沈得住气（参弗四14）。动词 saleuthenai（动）可用来描述因风和浪而产生的摇动；它是指不停地摇幌，像船没系妥甚或漂离停泊之处。保罗不愿信徒的“心”（NIV 省略 from the mind，这段经文被引用在 BDF 第211页，用来说明 apo“作为表示分离和疏离”的例子）被摇动。心（nous）代表人的精神面，但这里心被视为理性和整体精神的平衡，而非思考机制。不定过去式不定词（aorist infinitive）表示一种使他们失去平衡的打击。惊慌（throeisthai）转而为现在不定词，表示一直处于不安之中（参可十三7），亦即一种持续性的焦虑。保罗要他们留心，抵挡那突如其来的惊吓和持续不断的不安。
他举出三种可能的因素。灵（或“先知”，pneuma）是指一种超自然的启示；言语（或“传达”，logos）是指某种口头上的交通，例如训诲；书信可能是指帖撒罗尼迦前书（其中有关主再来的教导曾被误解）或保罗其它已写成的信，或某封冒名的假信。有些注释家认为有冒我名的（译注：NIV 译“有冒我们名的”）是单指书信（例如 EGT），但更可能也包含了灵和言语，亦即“也许有人会以为是我们在预言、教导或书信中说过这件事”（GNB）。有冒我名的（hos di～ hemon）的确相当含混；也许保罗还不是很确定发生在帖撒罗尼迦的是哪一种情况，或觉得没有必要界定得太清楚。但无疑的是，他强烈否认他曾传讲过任何有问题的信息。
那信息是说主的日子已经来了（译注：中文和合本是“主的日子现在到了”。这里动词 enesteken，常用来指目前的活动，像“这个月”，“今日”（见MM）；保罗刻意把它和未来式（罗八35；林前三22）区别。可见当时主明明还未再来（像帖前四16～17所描述的那样）。但主的日子是一件复杂的事，包含许多事件。那有问题的信息很可能是告诉人家说，这一连串的事件已开始展开了（或许帖撒罗尼迦的患难被说成是其中之一）。如果真是这样，那么现在就是那“日子”；令人兴奋的召聚已经很近了。77耶稣曾叫人提防类似的风声（可十三7）。
77 最近有一些研究，认为这是一种诺斯底主义的形式（如 Schmithals）。W. Marxsen 认为是“一种诺斯底观念对启示的表达”，让人想到那些声称复活已经过去的异端（提后二18）（Introduction to the New Testament（Fortress, 1974）, p.39）。但没有确实的证据，显示诺斯底主义这么早期即已出现；此外这也不是对保罗的话的最适当解释。
Ｂ 离道反教（二3～12）
１ 不法的人（二3～10a）
这里保罗说明，对神及其子民的大抵挡，会在主再来之前。
3. 人不拘用什么法子，不管是第2节所列举的或其它任何方法，帖撒罗尼迦都不可受骗。接下来的子句在文法结构上是不完整的，但新国际本英文圣经很正确地加上那日子以前。虽然“主的日子”不可预期（帖前五2～3），有某些事情却会在这之前显露，其中之一就是离道反教。用定冠词表示有关离道反教的事，是信徒所熟知的；它显然是保罗先前教导的一部分。问题在于我们不知道保罗告诉他们些什么。古希腊文中 apostasia 是指政治或军事叛变，七十士译本则是悖逆神（例如书廿二22），此后即成为圣经中的用法。保罗的意思是说，末世抵挡神的邪恶力量会高涨（参太廿四10等；提前四1～3；提后三1～9；四3～4）。就好像撒但最后倾全力进行绝望的一击。
离道反教的一个特色是不法的人（译注：中文和合本是“大罪人”）。有些古抄本是“罪人”（GNB 译为“邪恶者”）；虽然不法似乎才是正确的，但在意义上并无太大差别，因为“违背律法就是罪”（约壹三4）。圣经中罪的本质，不在其伦理学的判断，而是因为那是对神的反叛；那是高举人的意志来对抗神的旨意。不法的人将要显露出来，暗示这不法的人在显现之前即已存在（参一7，基督的显现）。但这并非如一些注释家所主张的，意味着它在保罗写这信时即已存在，而是说它的产生和显露不在同一时间罢了。那邪恶的力量已经发动（第7节），但不必然就是不法的人。
很难确定不法的人到底指谁。有种种不同的猜测，但通常都指向时代中特别邪恶的人。历史上已有许多人做了撒但的工（参约壹二18，“好些敌基督的”），这提醒我们不要太快认定，历史上的某人就是本章所说的不法的人。保罗关心的不是经常出现的坏人，而是那末世将要出现的大恶者。保罗从未提到敌基督这三个字，但对于使徒约翰所指的显然心里有数。不法的人不是撒但，因为两者有区别（9节），但却是撒但的工具，被撒但的灵操纵。
他又叫沈沦之子（JB，“堕落者”）；这称呼也曾用在加略人犹大身上（约十七12），就是那个已“往自己的地方去了”的人（徒一25）。
4. 这里的语言，跟但以理书中的许多经节很类似（见但七25，八9～12，十一36～37），不过保罗并非单单重复但以理书的思想。他曾深深浸淫于旧约中，所以一有这样的机会很自然就用上了。但他描述的是末世邪恶势力的王，和但以理的不同。译为抵挡的分词，若译为有时也用来形容撒但的“抵挡者”或“魔鬼”也很恰当（例如提前五14；NIV“敌人”；译注：中文和合本亦是“敌人”）；事实上在希伯来文中，撒但就是魔鬼的意思（参亚三1）。这个用语，强调“不法的人”与其头头的血缘关系。紧接着是另一个分词（原文共享一个冠词）“高抬自己”。除这里外，这个动词（hyperairomai）在新约中，只见于哥林多后书十二7（AV 两处都译为“高估自己”；译注：中文和合本另一处是“过于自高”）。一切称为神的似乎涵盖广阔，包括了真神和所谓的神；此外，还有一切受人敬拜的（Sebasma 指一切受崇拜的事物，诸如神龛、肖像和祭坛等）。
这“不法的人”甚至坐在神的殿里，要求属神的尊荣。有人认为这是把肖像放在神龛中，像罗马加力古拉皇帝就曾企图将自己的肖像，置于耶路撒冷圣殿内（后因身亡而中止）。不过这里应指人本身坐在圣殿里；参考耶稣有关“那行毁坏可憎的”的话语（可十三14，阳性分词显示所说的是一个人）。末世离道反教的一大特色，是企图废掉神权威的地位；恶者要宣称自己就是神（结廿八2；徒十二21～23）。有人认为神的殿是指“教会”（参林前三16），但更可能是一个类似耶路撒冷圣殿的地方。
5. 这些事对帖撒罗尼迦信徒来说并不陌生，因为那本是他们起初所受教导的一部分；未完成式（elegon）可以表示曾把这些事告诉你们，或如路瑟福（W. G. Rutherford）所说的，“我常提到这些事”。保罗最初在帖撒罗尼迦传道，显然谈论很多主再来的信息，因此他盼望帖撒罗尼迦信徒能明白他所说的。他用第一人称单数，显示他是直觉地回想起上述那些教导。
6. 现在单单作为一种转折（像徒三17 等；译注：中文和合本译出，应该是“现在，弟兄们，我晓得……”）时，并不违反逻辑（BDF442 （15）），另一方面，它也可以是严格“指涉现在”的时间副词，与到了的时候成一对比。第二种主张或许较具说服力，只是如此一来又出现一个问题，即现在应该修饰知道或拦阻他？在希腊文两者皆可，但以前者较好（布鲁斯则认为 RSV 译成“你们知道那现在拦阻他的”是文法错误）。因为他们早已知道，所以保罗认为只要稍加暗示就够了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。译为那拦阻的原文，是动词 katecho 的中性分词（阳性分词则出现在下一节经文中，“有一个拦阻的”）。这个动词可以表示（a）“持守”（像帖前五21）；（b）“拦阻”（像门13；译注：中文和合本是“留下”）和（c）“支配”（当反身动词时）。
鲁宾森（D. W. B. Robinson）主张第三种，78但这个动词在新约中未曾这样用过，因此信服的人不多。大部分注释家接受“拦阻”；保罗的意思是，现在那“不法的人”还不会显露，因为有一拦阻的力量（第7节中是一拦阻的人）。
一般人很容易认定罗马帝国是那拦阻，或说帝国本身，或是说某个皇帝（阳性分词可用来指一个阶级或一个人，例如弗四28）。但帝国早已过去，不法的人却仍未显露。目前有许多人认为，是某个在当时末世玄学中，时常提到的天使般的人；果真如此，我们也无从知晓，因为我们已不再有那些末世玄学。有种满有意思的看法认为，前者用中性指传讲福音（末世要等到众人都听过福音后才到来），而阳性是指传讲福音的保罗。瓦菲尔德（B. B. Warfield）认为是犹太国，79虽然这种说法和保罗对犹太人的立场（帖前二14～16）很难相容。有些人说是父神或圣灵，但实在无法想象其中任何一个会被“除去”（7节）。另一种建议是撒但，不过第7节排除了这种观点，该处明明写着，那拦阻的力量在“不法的人”出现前要被除去。狄比流（Martin Dibelius）认为这是发生于某处，连保罗自己也不太确定的某件事，因此从中性的转换成阳性的。80
不管怎样，我们最好坦承一无所知，不要勉强把这段经文，套入一些以我们有限的知识所设想出来的理论。如果一定要做个选择，那么最好将其视为，一安定的国度中遏止罪恶的法律。它可以是法律本身，也可以是人身化的统治者。罗马帝国及后来许多国家都是例子；在帝国所赖以延续的一切正式建制中，罗马法的影响的确最为深远。犹太律法是此原则的另一例子，它限制了罪的运作（加三19、24）。或许我们应该留意使徒约翰同时谈到“敌基督者的灵”和“敌基督的”（因此他也用了中性的和阳性的）；他的确提到灵所呈现出来的“好些敌基督的”（约壹四3，二18）。但他说的和保罗说的显然是两回事，而且正如前面说过的，我们对保罗的整个意思，真的毫无头绪。
论到他到了的时候才可以显露的经文表示神是掌管全局的。只要神的时候到了，“不法的人”马上就会显露；保罗清楚知道时间掌握在神手中。
7. “不法的人”特有的工作，就是和属神的敌对，保罗认定此一邪恶已经在这世上发动（参约壹二18）；但这事要直到那拦阻的力量被除去，才会达到顶点。mysterion（RSV，“奥秘”）译为隐意；它不是指某种难以理解的奥秘，而是一种我们永远也无法揭露的秘密。在新约中，奥秘常指现在已显明的（可四11；罗十六25；西一26）；像“信心的奥秘”（提前三9；RSV，译注：中文和合本是“真道的奥秘”）和“敬虔的奥秘”（参提前三16）等，都是颇有意思的用法。这个字在这里是强调语，意思是“显露，而非出现，因为虽然隐而未现，事实上那恶者已在工作了”（赖富特）。
8. 那时（tote）指出，在拦阻的力量被除去后，这些事将会马上发生。当然，这里不法的人就是前面提到的，这已是第三次说他要显露，且有点强调其超自然的一面。
保罗的主要目的，并非在满足人们对这活物的好奇，所以就从其显露直接跳到毁灭，并没有详述其活动。这整段经文，标示出神无可置疑的主权；因此那不法的人在显露后，自然是紧跟着毁灭（参赛十一34）。较好的古抄本用“杀掉”（anelei，参 RSV）而不用“消灭”（analosei，参 AV），但两者的差别不大。口中的气（新约中只此一处；参诗卅三6）显示不法的人再可怕，也无法在主面前站立片刻，甚至不必战斗，只要神的一口气（“话”，加尔文）就够了（参启十九21）。
用降临的荣光废掉他是一对等的思想；就主而言，甚至只要显现祂自己，就是对敌人致命的一击。译为废掉的 katargesei（新约中这个动词出现二十七次，其中保罗占了二十五次），本意是“使无用”，进而“使无效”。这不是说不法的人要被变成乌有，而是要完全没有力量。译为荣光的 epiphaneia 意思和降临（parousia）很相似；它在新约中，另有五次也确实都指主的降临，其中一次是第一次显现（提后一10），另外四次是第二次显现（提前六14；提后四1、8；多二13）。之所以这么译，是因为它显然含有荣光的意义（参 Rutherford，“祂显现的荣光”；腓立斯，“降临的光辉”）。
9. 正如主要再来，不法的人也要来。许多早期的注释家已指出，“不法的人”处处仿冒基督；他靠撒但的能力行动，正如基督之于父神；他也像主一样，行各样的异能神迹。运动（energeia）不光指能力；它更是行动中的能力；那时不法的人将使撒但的能力具体化。
这节经文后半段有点难解。新国际本英文圣经中，虚假（pseudos，“欺瞒的”）是形容异能 、神迹及奇事三者；修正标准英文译本圣经的“一切异能和假装的神迹奇事”，只修饰后两者；而新美国标准英文圣经（NASB）则翻译成“一切异能、神迹，和虚假的奇事”，单单形容奇事（译注：中文和合本亦同）。其中似乎以第一种较为正确，即三者都是一切和虚假所形容的对象。这三种事都是不可思议的奇迹：第一种，是指那在他们之中运作的能力；第二种是，指他们那看似意味深长的特征（他们行那超乎自己所能的事）；第三种，大意是说他们所行的是令人难以解释的奇异事物。保罗说，这三者尽都虚假。修正标准英文译本圣经译为“假冒的”，并不正确；保罗认定这些奇迹都是真的，它们之所以成为虚谎，是其源头和目的使然。
10a. 这里持续前一节的思想。“不法的人”将以诡诈（正确地说是“各样出于不义的诡诈”，adikia）的手段进行活动，不义是其特征（adika 是最广义的不义，涵盖所有形式的罪恶）；但这种诡诈只对那沈沦的人（参林前一18）有效。这里用现在式更加显得生动，可以说保罗是眼睁睁看着这整个过程在进行。
78 Studia evangelica, vol.ii, ed. F. L. Cross（Akademie－Verlag, 1964）, pp.635～638.
79 B. B. Warfield, Biblical and The Theological Studies（Presbyterian and Reformed, 1952）, p.473.
80 Charle, H. Giblin 的论文 The Threat to Faith （ Pontifical Biblical Institute, 1957）专门探讨这一章中的一些难题。Giblin 收集了大量资料，且详细加以研究。不过他的解决之道并不吸引人。这里他把它译为“捆绑的力量”，而显露的是一种邪恶的势力。在 Best 的著作中对这些问题有很好的讨论，pp.295～302。
２ 不法的人的信从者（二10b～12）
保罗转而论及那些被误导而信从“不法的人”的人。
10b. 这些人沈沦，理由是他们拒绝去爱真理，更确切地说，是“他们不领受真理之爱”（译注：中文和合本为“他们不领受爱真理的心”）。动词“领受”有欢迎之意（见帖前二13注释），而此等人不欢迎福音。“真理之爱”颇不寻常（希腊文圣经中只此一处），它被放在强调语的位置。我们不应认为真理是指一抽象的道德属性，而是指“福音的真理”（加二14）、“福音真理的道”（西一5）以及紧紧接连于耶稣的真理（约十四6；弗四21），这真理由神揭示且来自于神（参罗一25；译注：中文和合本是“真实”）。接受此真理便得救赎（正如这节经文最后所说的）；这些人对神的道有些认识，却不去拥有它，他们不欢迎，也不爱神的道，尽管这真理是他们得救的唯一方法。加尔文指出，那些沈沦的人“罪有应得，甚至应得到他们自己所选择的死亡”。
11. 将发生错误的原因归于神而非撒但，的确会令许多现代西方人大吃一惊。但在圣经中，神的主权是无庸置疑的，而这可呈现为种种意想不到的形式。因而神被认为，是把说谎的灵放在假先知口中（王上廿二23；参结十四9）；另外，一个人或同一件事，也有被同时归因于撒但（代上廿一1）和神（撒下廿四1）。希伯来思想中，罪恶的力量并非独立存在，而完全要看神的旨意如何。神使人的忿怒成全祂的荣美（诗七十六10，见 RSV），甚至在人（或撒但）的罪恶中，成就自己的旨意。特别是神以罪的恶果来惩罚罪人；这些恶果，并非单单来自一种与个人无关之过程的运作；保罗因此能大胆说，神任凭他们活在他们自己罪的结果之中（罗一24、26、28；参十一8）。在罪人应受相称之报应的整个过程中，有神在管理；但我们不要忘了，神即使管教不顺服者，仍是出于怜恤（罗十一32）。
保罗明白，在拒绝福音而去信从虚谎的整个过程中，有神在掌管。故此引我们再回顾上一节说到的，某些罪人拒绝领受真理之爱。这些人注定要越陷越深。保罗这里稍微强调了神这个字，表示接下去所说的事，不是出于偶然或自然律的运作，而是神的作为。关系到未来之事的现在式（给），是先知式的现在式，表现出一种更为确信的语气。energeian planes（一个强有力的错觉）不容易翻译（译注：中文和合本是“一个生发错误的心”）。从第9节我们知道 energeia 是运作的能力，因此这里不只是意味着姑息坏事，更是积极为恶。当人们以拒绝善开头，将以助长恶结束。
这事的结局是他们信从虚谎。虚谎与前一节的真理对立；它表示撒但想让人相信的东西，特别是指“不法的人”；那是特定的虚谎（the lie；参罗一25）。拒绝神福音的人，终必以罪恶为真实的。为此，神利用撒但作为惩罚他们的工具。这不是神和撒但之间的竞技，好像神只比撒但强了一点点；而是神的主权遍及一切，甚至利用（撒但和人的）恶来达成祂的旨意。
12. 上述观点，在这第二个表达目的的子句中，得到进一步的解释：使（hina）……都被定罪（NASB 用“被审判”，使我们注意到其中含有公义）；神在他们接受这虚谎时，定他们的罪。他们认为所接受的就是一切（罪人所见，无法超越他们所陷溺其中的罪），但绝非如此，在神的旨意中，它必导致被定罪。
那些被定罪者不信真理。保罗常用“信”这个动词，但这里的文法结构（用人称与格），在保罗的书信中除了引语外，只见于另外两处（提后一12；多三8）。保罗比较喜欢能表达“使其信靠”之意的文法结构，而这里只表示相信。这些人不仅不欢迎福音，甚至不接受（“信”）神的真理为真。
更甚的是：他们喜爱不义；这是人拒绝神所赐的光和背离真理后，所落入的一种光景。它必然会有影响；他们变成热衷于追求污秽低下，以至于到了乐此不疲的地步。他们远远偏离他们受造的真正目的（简短要道问答 The Shorter Catechism 界定为“荣耀神，永远喜爱祂”），不喜爱神，只喜爱罪。对他们而言，恶变成善。
Ⅳ 感恩与激励（二13～17）
Ａ 感恩（二13～15）
13. 相对于“不法的人”及其信从者，保罗转而指出，那摆在帖撒罗尼迦信徒前面的光明未来。他重述一3说过的，强调他和同伴，因神在帖撒罗尼迦信徒身上所成就的事，而不断感谢神是应当的。这种着重其义务性的字序，也许是有意使读者回想这封信开头所说的话，再次强调帖撒罗尼迦信徒不必谦虚地认为，自己不配得前书那样的称许。保罗本该因神的工作如此清楚地彰显在这些卑微的信徒身上，而献上感恩。
他们是主所爱的弟兄们（参帖前一4），其中主指耶稣。保罗常用此一措辞，而用在这里特别合适，因为他才刚刚论及敌基督的能力。凡主所爱的，对此一无所惧。保罗并非在陈述三位一体的信条，但他却很自然地提到三个位格（正如在太廿八19；林前十二4～6；林后十三14；弗四4～6；来九14；彼前一2；犹20～21一样）。
保罗因帖撒罗尼迦信徒蒙拣选而感谢，这里拣选（heilato）不是个常用字；它在新约其它地方都未曾表示这种意义（虽然七十士译本的申廿六18用来指拣选以色列人，在申七6～7和十15也用到其复合字）。有好几个字被用来表示拣选，可见拣选是多方面的。帖撒罗尼迦信徒从起初就被拣选，范莱及其它学者认为，是福音开始在帖撒罗尼迦传讲之时。保罗在别处未曾有过这种精确的描述，而其它新约作者则用它来表示万物的起初（例如太十九4；约壹二13）；况且拣选是在创世之前的观念，在保罗书信中也不陌生（参弗一4）。因此这里我们应如此解释较恰当（参 NEB，“从时间的开头”）。有些古抄本写成“初结的果子”（即 aparchen 而非 aparches），莫法特、怀特里和现代英文译本圣经等都接受这种读法；但证据有利于从起初。
拣选是为了“能以得救”；另一方面，它更进一步被界定为因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁。后者告诉我们，整个人分别为圣来服事神，而这只有倚靠圣灵的能力（参帖前一5；彼前一2）才能达成；前者则较关心，信心对福音的回应（真道意义和10、12节的真理相同）。这种组合，显示了圣灵的主要功能，也指出了响应的必要性。
14. 保罗从神旨意中永恒的目的（“从起初”），讲到这目的的彰显（召你们）和其未来的完成（得着……荣光，参罗八28～30；帖前二12，五24）。神的呼召非常重要。保罗用“召”这个字含有呼召且得到响应之意。福音书里这个字的用法则不一样；被召的人多，但“选上的人”少（例如太廿二14）。不过用法虽异，其观念在本质上则一样，即神都居首位。我们所传的福音见帖撒罗尼迦前书一章5节注释。
得着荣光，并非只是得救（13节）的附加物，而是其不可或缺的一部分。得着的意义见 peripoiesis（帖前五9）注释。我们主耶稣基督的荣光贯穿整个福音；当人们接受福音，他们也得着基督的荣光（参约十七22；罗八17）。这荣光现已彰显了一部分（约一14，十三31），以后必要完全显现（见一10及注释）。
丹尼说，上述的两节经文是“一神学体系的雏型”，被公认为是含意丰富的经文。像十字架和复活等重要的基督教信息，虽没有提到，却都已隐含其中。对于那些和帖撒罗尼迦人有同样遭遇和困惑的人，这两节经文对他们必定有很大的帮助。
15. 因为神清楚地把你们纳入祂伟大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻挡这计划，所以（ara oun，见帖前五6注释），弟兄们（注意在这严肃劝戒中所流露的感性），你们要站立得稳，不要害怕敌多势众，也不要因无法确知末世的光景而动摇。保罗以福音中那众所周知的真理，来护卫帖撒罗尼迦信徒，免得他们被打败。
paradoseis 译为教训，但更好的译法是“薪传”（NASB，NEB，JB 等），可以使人注意福音渊源的本质（参林前十一23，十五3）。它代表所有基督教教训，包括口传和文字。基本上它是经过许多人传递下来的，而且最初是来自于神；“paradosis 的卓越意义……是来自一种，外在于教师本身的权威”（赖富特）。米利庚指出这个字曾被用在一碑文中，上刻有“珠宝清单和财产目录……所有列出的东西都已‘让渡’”。这是说明福音并非源自于人（帖前二13等经文所坚决主张的）的另一种方式；传道人绝不随意以自己的想法，去替代那所领受的。薪传是靠口传的和我们（hemon）信上写的（或许是帖撒罗尼迦前书）。神的话语不管用什么方式传达都是权威的。
Ｂ 为帖撒罗尼迦信徒祷告（二16～17）
16. 正如前书，保罗将信的主体以代祷作为结束（参帖前三11～13），其中有些字非常类似。他把我们主耶稣基督摆在我们的父神之前，或许是因为，前面的经文主要是谈到主耶稣。通常保罗是先提到父，但有时顺序也会更换，特别是说到大家所熟知的“恩惠”时（林后十三14；参加一1）。主耶稣紧紧跟父神连在一起，且偶而被置于首位，是保罗提到耶稣时的主要方式。他显然没将主耶稣和父神严格区分，这可从下一节经文中的“安慰”和“坚固”两个动词都用单数看出来。保罗视父和子是一体的（见帖前三11注释）。在我们的父神后的两个分词（爱和赐；译注：中文和合本在“我们的父神”之前），只用同一个冠词；它们可能单单指父神，虽然文法上也有可能是指主耶稣。两个分词都是不定过去式，前者似乎着重于在髑髅地所彰显出来的爱，而后者是指神最初的恩赐。永远的安慰强调，神的上好恩赐是持续不断的，不为任何现今或未来的事物所动摇。美好的盼望延续前面末世论的特色。盼望在当时的各种宗教中，很少能占一席之地，但却回荡在整部新约中；它远非今天常被视为盼望的肤浅的乐观主义。新约论到盼望，是带着确信的语气，因它是根基于神的本质之中，且建立在神的应许之上。盼望在这里，是祂恩惠（见帖前一1注释；译注：中文和合本是“开恩”）的赐予，以神的恩惠为基础的盼望绝不会落空（参罗五5）。它是美好的盼望，不只是此时此地如此，而是直到永远。
17. 安慰和坚固之所以用单数见16节注释，其意义则见帖撒罗尼迦前书三2。保罗为信徒的坚固祷告，一切善行善言包括一切大小事情。基督徒必须孜孜不倦，正如巴克莱所言，“基督徒不是被呼召来睡觉做梦，而是来争战……。他不但被呼召进入最伟大的恩典中，也要去从事世上最伟大的任务。”心指内在的深处；保罗祈祷，信徒们能从内心深处被坚固。──《丁道尔圣经注释》