歌罗西书第一章
第一段 引言──问安、感谢与代祷（1：1－14）
一·问安（1：1－2）
１·使徒的自称（1：1上）
1上 在此保罗自称为“奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗”。保罗在他的书信中，有时会用不同的自称，如：在帖撒罗尼迦前后书称自己为“保罗”，在提多书称自己为“神的仆，耶稣基督的使徒”，在哥林多前后书，以弗所书，歌罗西书，提摩太前后书中则自称是“奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗”，在加拉太书中，除自称为使徒外，还加上一些解释，说明他使徒的职分，不是借着人，乃是借着耶稣基督与叫祂从死里复活的父神而来的。在这些自称中，除帖撒罗尼迦书和腓立比书没提“使徒”的职分外，其余的书信都提到“使徒”。这大概是因为，马其顿的教会不但在道理上一向听从保罗的教训，对保罗作基督使徒之职分，也从来没有发生怀疑。但像哥林多和加拉太的各教会，不但怀疑保罗是否使徒，甚至还有反对并毁谤保罗；而罗马书和歌罗西书在写作之时，保罗还没有跟受书人见过面，她们都不是保罗亲自设立的教会，所以保罗在这些书信中也都特别加上“使徒”的自称。
这种自称，表示他具有足够的资格，指证他们的错误，并有权柄判定基督福音的正确解释。
“奉神旨意”是保罗介绍自己所说的第一句话。传道人所需要自我介绍的，不是他属世的地位或衔头，而是显出自己是奉神旨意说话的人。歌罗西的信徒为什么必须留意保罗所写的书信？因为他是“奉神旨意作基督耶稣使徒的”，他的信息是从神而来。
按广义言，信徒的一切行事都该奉神的旨意，但保罗在此是特指自己领受了使徒的职分说的。
按“使徒”原文apostolos，新约共享了七十九次（参杨氏经文汇编），其中保罗与路加用了六十八次，意即奉差遣。圣经中，除了主所亲自设立的使徒之外（太10：1－4），还有圣灵设立的使徒（徒13：2，比较14：4,14）。他们不但都有见过复活主的经历，也有主所特赐的权柄，可以行神迹，并惩罚犯罪者（参徒5：1－11;13：4－12;林前4：21;5：5），他们的这论具有与神的话语相等的权威。所以这职分不是随便那个人都可以得着，而是神所特别设音的。
按弗4：11可知“使徒”也是神所赐给教会的一种恩赐。神赐下这种恩赐的职分给教会，是为建立基督的身体。在现代教会中，没有明显的凭据，显示有人拥有跟使徒相等的恩赐；但我们都该效法使徒们所留下的榜样，跟随使徒们忠心的踪迹，奔跑十字架的道路。
３·对受书人的称呼（1：2）
Ａ·“歌罗西的圣徒”（1：2上）
2上 “圣徒”这种称呼，不是根据信徒在生活上的经验，而是根据信徒在基督里的地位，是一切属基督的人的一种普通称呼。甚至像哥林多教会，保罗也同样称他们为“圣徒”，因按在基督里来说，他们是已经成圣了的（参来10：10）。我们得以成圣，是藉基督耶稣宝血的涂抹，旧约一切在会幕中的对象或工作的祭司，都是成圣的，这成圣不是他们本身的圣洁，而是因为经过膏油或血的涂抹，被分别为圣归神，就是圣的。
另一方面信徒既已有了成圣的地位，就当在生活上追求实际成圣的经验。
Ｂ·“在基督里有忠心的”（1：2中）
2中 原文pistois意思是“忠信的”。对于在受异端摇动中的信徒来说，能坚持他们的信心，也就是对主有忠心，毫不疑惑地信靠基督，就是忠心的信心了。使徒称歌罗西信徒为“在基督里有忠心的”，有勉励他们的意思，他们既属于有信心的人，就该忠实地信赖他们所已经接受的救赎主。
注意，使徒并没有在歌罗西信徒之中，作出一些区别，如：某些是“有忠心”的，某些是没有忠心的，然后指明这封书信是给那些有忠心的信徒。使徒是把一切歌罗西信徒都看作是“有忠心的”。为什么呢？因为一切“在基督里”的，都必然是有忠实信心的人。没有忠实的信心，根本就不会在基督里；反之，既已在基督里，就当然是有忠信的弟兄，是神认为可信的人了。“圣徒”与“弟兄”说明信徒在神前与人前的两种地位和本分，我们不但要在神前为圣徒，过圣洁生活；也要在人前作弟兄，尽弟兄的本分。
４·问安语（1：2下）
2下 “愿恩惠平安，从神我们的父，归与你们。”恩惠与平安相连，得蒙神恩惠的人，就有神所赐的平安，神的恩惠使我们能与神和好（罗5：1），而在神的平安中生活。世人不认识平安的源头，而去投靠假神，争取权力和金钱，以求取平安。但信徒既认识神是赐平安的主，就该专心认定祂，靠祂得平安，求祂的喜悦而平安。有些信徒，虽已信主，竟然仍有许多迷信的禁忌，实在是得罪神的。我们既已信靠基督，就该弃绝一切迷信的禁忌，不在神以外求平安。不论世俗所谓的“禁忌”是属于心理作用，或出于邪灵的工作，信徒若想藉遵从这些禁忌以免灾祸，就是不靠神的恩惠得平安，而仰仗魔鬼的势力得平安了。
保罗在本书的祝语中，未提到耶稣基督，而且接着说：“从神我们的父，归与你们”。可能是因歌罗西的异端以为神是至圣的，不会与人亲近或来往，祂必须借着其中较低级的神作中保，甚至他们以为基督不过是许多比较低级的神（天使）之一。所以保罗在此直接说平安从神归与信徒。这虽然是祝祷的话，但也暗示这位至圣至尊的神，是喜欢跟一切在基督里的人亲近的神，祂乐意把恩惠、平安归给他们。
二·使徒的感谢（1：3－8）
１·因神是我们的父──感谢（1：3上）
3上 这称呼，显示神是因主耶稣基督而成为我们的父。这位原本不能和我们接近的神，由于我们的信心，和基督死而复活的救恩，已使我们与祂发生了关系，我们已经有权柄作神的儿女（参约1：12），而神则已经是我们的父了！
２·因使徒常为信徒代祷──怎么能感谢神（1：3上）
3上 “常常为你们祷告”，这是保罗能够常常为歌罗西信徒感恩的缘故。常为别人感恩的，必定是常为别人祷告的。注意，保罗在这里不是说“感谢神……你们常为我祷告”，而是说“我们感谢神……常常为你们祷告”。许多人在属灵方面，一直是一个“接受”者，而不是一个给予者；是一个承受权利的人，却不是一个负担责任的人。但保罗虽然自己在监狱中，却常常为歌罗西信徒祷告，并且他的语气中，表示他似乎以为能为歌罗西信徒祷告，也是应当感谢神的理由之一。他能在属灵方面为信徒担负责任，是他所认为快乐和感恩的事。
３·因信徒有信爱望的美德（1：4－5）
感谢是必须有理由，有根据的，不能无缘无故凭空感谢。没有事实根据的感谢，就等于谄媚。这两节圣经，就是保罗所提出的事实根据。在此分三点：
Ａ·为信徒信心的畏进而感谢（1：4上）
Ｂ·为信徒爱心的长进而感谢（1：4下）
Ｃ·为信徒的盼望而感谢（1：5）
Ａ·为信徒信心的长进而感谢（1：4上）
4上 保罗书信中十分注重信、望、爱的真理（参林前13章;帖前1：3;弗3：17－21;加5：5－6）。林前13章是讲信、望、爱的价值，而在帖前1：3论信、望、爱的功效，本书则论这三者的存在。
在此提及信徒的信心是“在基督耶稣里的信心”。信心不要只在教条与字句上，歌罗西的异端正是注重规条和字句。信心必须“信入”耶稣基督里，才能使我们得称义，成为神的儿女。而那一切的规 条仪式，到天上时就都成为毫无用处的。但信心却是使我们得成为神家里人的先决条件。信心使我们取得一个新的地位，使我们有分于基督的生、死、与复活，并有活泼的盼望以等候祂的再来。这一切属灵福分，都是因信心进入基督里而有的。
“在基督里”就像在一个永远稳固安全的保险库里面一样。因为有主自己大能的保护和看顾，并有祂自己作我们的代求者（路22：32;来7：25）。
Ｂ·为信徒爱心的长进而感谢（1：4下）
4下 “向众圣徒的爱心”是得救信徒之生命表现（约一3：14;5：1）。“向众圣徒”表示爱心不是只收藏在心中，爱心是必然有所发表的，是要达到所爱之人身上的。正如神爱我们并不只在心中爱，也赐下祂的独生子。神爱世人，祂的爱不是静止在天，而是浇灌到人心里来。爱就像“光”那样，必然泄露，无法收藏。
彼后1：5－7论到一种掫高级的爱，就是爱“众人”的爱。这种爱是神的爱。这种爱是神的爱，神的爱的特点是普及万人的。但怎样才能有爱众人的心？要从爱“众圣徒”开始。在此“众圣徒”的范围不仅指左教会的信徒，也包括一切教会之众圣徒。我们的爱心该从自己教会肢体开始，扩展至众教会，和一般的“众人”。
注意，神爱的广阔，并不减它的高深。人的爱一广博就没有深度，变得表面化，形式化。但神的爱跟人的爱不同，长阔而高深。我们不是操练那已经浇灌在我们心中的神的爱（罗5：5），使它由近而远，由亲而疏，又保持它的深度。
Ｃ·为信徒的盼望而感谢（1：5）
5 我们的信心和爱心，都会引致一种美好的盼望。就是：知道我们所信的不会落空，我们所爱的必能得神的喜悦。上文论到信心是偏重于对神的关系，爱心是偏重于对人的关系，盼望则是偏重对自己的影响。盼望是一个人的动力，失去盼望就是失去能力，灰心沮丧。所以一个人是不能没有盼望的。信徒有着美好的盼望，这样我们对于应付今世一切苦难，理当比世人更坚强，更有力得胜了。
但注意本节所说的盼望是“存在天上”的。我们应该寄望于天上，不要寄望在今世的事物。盼望存在天上，能使我们的心多想念天上的事；盼望存在地上，必叫我们以地上的事为念。况且盼望地上的事，难免失望痛苦，但盼望天上的事，却永不落空。这天上的盼望包括身体得赎（罗8：23－24），将来的基业（彼前1：4），永生的一切福分（弗1：3）。存盼望在天上，就会为天上的事奔波劳苦，一切的爱心、善行，都不是为自己，或为满足人的喜悦，而是为着天上的荣耀和为天父的旨意。
总之，保罗为歌罗西信徒感谢神，是因为他们在信心、爱心和盼望这三大灵德上，都有实际的表现的缘故。他们的长处是在听见了“福音真理的道”之后，就在这些方面实际地追求长进。现今信徒该特别留意，不要只听道而不行道，那就等于没有听一样，像雅各所说的：“就像人对着镜子看自己本来的面目；看见，走后，随即忘了他的相貌如何”（雅1：23－24）。听而知道又明白，还未成为我们属灵的“产业”，知而遵行，才成为我们属灵的“产业”。
４·因福音的结果增长（1：6）
6 使徒从他传道的经验中，以及从歌罗西信徒听信福音的事上，证实了使徒们所传跟信徒所接受的福音，是会自己结果增长的。按歌罗西教会，不是保罗亲自设音的，但那在歌罗西设立教会的人，不论是以巴弗、腓利门，或在五旬节时曾因听彼得讲道而悔改信主的弗吕家人（徒2：10），都是从使徒那里听到了福音真道，然后又把福音的种子在歌罗西播散而栽培起来的。可见，虽然使徒未到的地方，福音同样能在信徒心中，发生一种增长和结困的力量，使他们把已经接受在他们心中的真道，在他们自己的环境中结出果子来。歌罗西信徒的长进，就是福音能结果增长的明证之一。这种功效不但显在歌罗西信徒身上，也在普天之下，同样地结果增长。保罗在传道工作中，既一再体验到福音奇妙的生命能力，就在他为信徒感恩的话语中，叙述这福音怎样在各处发生功效的情形，作为他感恩的内容之一。这些话很可以勉励我们在传福音的工作上不要灰心，也不要看自己的软弱，因为“福音”既具有生命的能力，它本身就有一种会自己结果增长的本能。
５·因以巴弗的报告（1：7－8）
7－8 这两节说明保罗为歌罗西信徒发出如上之感恩的另一个理由，是因为以巴弗将歌罗西信徒的情形报告给保罗知道。活在肉身中的人，不是全知的，处处受空间环境、智慧、和能力的限制，所以在主内的交通是十分重要的。互相报告工作的情况，不但可以增加彼此代祷的负担，也可以互相激发感恩的心。以巴弗向保罗报告歌罗西信徒的情形，正是一个例子。
这两节显示福音真道能够在歌罗西信徒之中结果增长的原因，不但由于他们在信、爱、望的灵德上长进，也因为他们在真道上肯谦卑地向主的仆人以巴弗学习。这“学习”说明了他们在传福音的事上是常作准备和不断追求的。其实信徒在一切属灵的战争中，都应常作准备（彼前3：15－16）。笔者曾经有一段时间住在九龙城市场附近，常见有人磨刀，原来是卖猪肉用的刀，他们每天都要从新磨过，否则便不合用。信徒打福音的灵仗，更需要天天磨利属灵的“刀”，在真道上虚心学习，有好的准备，才能结丰盛的灵果。
以巴弗不但告诉保罗有关歌罗西信徒在真道上的学习情形，也告诉保罗他们“因圣灵所存的爱心”情形。在福音争战中，信徒单有道理上的准备还不够，更要有热爱人灵魂的心。这种爱心是因圣灵而存在信徒心中的──“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗5：5）。信徒应当常常保持一种可以让圣灵充满的情形，就能在爱心上常受圣灵的感动，如火发旺，满有生命的热力了。
“你们因圣灵所存的爱心”，这句话也概括地指歌罗西信徒在信主以后所有的一切属灵美德。因“爱心是联络全德的”，是一切属灵品德的基础，又是他们已经获得新生命的凭据──“因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神”（约1：4：7;参5：1）。这种爱心，乃是圣灵住在信徒心中的结果（加5：22）。
总之，本段给我们看见，有爱心的保罗如何喜欢看见别人蒙恩长进，这也是信徒喜乐的秘诀之一。
三·使徒的代祷（1：9－14）
１·代祷的原因（1：9上）
9上 “因此”表示保罗这样为他们代祷是根据上文所提的事。但上文所提的是关乎歌罗西信徒蒙恩的情形，和他们的长处。保罗知道他们的种种长处和长进情形之后，便为他们恳切代祷，使他们能有更大的长进。保罗在属灵的道路上，因自己是一个不断追求长进的人，所以为信徒的祷告也有远大的心志和目标，并不因信徒有若干属灵的品德或某种有限度的长进就满足。现今信徒对于属灵的追求常易自满自足，这样的人也不会对别人的灵性存很大希望，或有什么重大的帮助。我们若在灵性上稍有进步，在工作上略有成就时，便对自己说：“够了，可以放松了。”则在引领别人在灵性上追求时，也必如此。但保罗自己在灵性的追求上既是无止境的，他对信徒在灵性上的需要，也就有很远大的眼光。
“不住的祷告祈求”这句话显示保罗为信徒的祷告是十分恳切的。他内心为信徒的需要有十分热切的盼望。他为以弗所信徒有着同样的爱心（弗1：16），对帖撒罗尼迦的信徒也是说“不住的记念你们”（帖前1：3），又劝勉他们也要“不住的祷告”（帖前5：17）。显见他所劝导信徒的正是他自己向来所实行的。他为信徒的代祷，是出于里面热切诚实的爱，而认真地为他们代求。
２·代祷的愿望（1：9下）
9下 甚么是基督徒“属灵的智慧”？就是里面的一种属灵刀智，能以分别是非、参透属灵的事，是从上头而来，由圣灵所赐的智慧（雅3：17;弗1：17）。箴言9：10说：“敬畏耶和华，是智慧的开端”，因为只有敬畏神的人才能受到圣灵的教导，借着神的灵知道神的事（林前2：10－11）。
“悟性”是信徒的心思，是能领悟事物的一种本能。“一切”暗示属灵的智慧和悟性有许多方面，使徒所盼望于歌罗西信徒的，不只是在某一方面有属灵的智和悟性，而是在一切事上都有属灵的智慧和悟性。这是能使我们“满心知道神的旨意”的要诀。有不少信徒在明白神旨意的事上忽略了用“悟性”，放弃了神所己经赐给他们的智能、知识，和判别的能力，而专心只等候某种特别的感觉发生，这是十分危险的。保罗在这里的祷告表示：知道神的旨意之正当途径，不是凭特别的现象和感觉，乃凭里面属灵的智慧和悟性。
“满心知道”就是很清楚、很充分、很有把握地知道，不是只凭一两点或片面的理由推断，而是心中充满认识神的知识而知道。这样满心知道神旨意的人，他的心中必定充满神的真理，喜欢看见神的旨意得以成就。使徒保罗对歌罗西信徒所表达的愿望，可以代表神对一切信徒的愿望。神所望于每一个信徒的，不是要我们作胡涂人，而是作一个满心知道祂旨意的人（参弗5：17）。
３·代祷的目的（1：10－11）
Ａ·在行事方面（1：10上）
10上 信徒行事不是单与人发生关系，表现在人面前，还要对得起神。信徒的生活是要向一位看不见的主交账的。
“行事为人对得起主”的意思，就是不辜负主的恩典，这意思跟弗4：1“与蒙召的恩相称”接近。信徒该满足主的心，活出主的生命，显出基督救赎的功效，使我们可以因祂得赦免；我们若再去犯罪，就是辜负了祂的恩典，就是对不起祂了。若我们果真以为自己不能作甚么报答主的恩典，就更该在行事生活上不辜负祂救赎的大爱了。
以上只消极方面要对得起主，积极方面，还要“凡事蒙祂喜悦”。
能够不亏负主的恩典固然是好，但这还不是我们的目标，我们的目标乃是“凡事蒙祂喜悦”。但怎样才能蒙祂喜悦呢？要在“一切善事上结果子”。这“一切善事”包括我们属灵的追求，祷告，读经，感恩的生活，对人的爱心，帮助别人的缺乏，或圣工上忠心的服务，或个人品德方面的果子，如：“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”种种德行等（林前13：4－7;加5：22－23;彼后1：5－7）。注意，“结果子”表示所行的善事不是半途而废或有始无终，而是能坚持到底，结出子粒来的。
Ｂ·在认识神方面（1：10下）
10下 “在一切善事上结果子”的结果，能叫我们“渐渐的多知道神”。因为多结果子，就必在灵命上渐渐长大，在各方面行善的经历中认识神。神既是良善的，在善事上结果子就是行在光明中，与神相交（约一1：7），自然就更多认识神了。但另方面，必先“满心知道神的旨意”，才能在一切善事上结果子。二者互为因果。
“渐渐的多”原文auxanomenoi，是auxano的多数式现在分词，是继续增长的意思（与6节的“增长”同字）。
Ｃ·在得能力方面（1：11上）
11上 以上各点都有连带关系。既满心知道神的旨意，又在善事上结果子而更认识神，这样，也必在各样的事上力上加力了。所谓“力上加力”实在就是更善于支取神的能力而已。所以认识神更多之后，就必更有信心，更有信心就必更有属灵的权柄和能力，因而更能在各种遭遇中得着神的恩助。
Ｄ·在忍耐方面（1：11下）
11下 忍耐、宽容与喜乐，都是信徒该有信徒该有的品德，也是神的性情。我们越认识神，就越看见我们在忍耐和宽容方面最不像神。神对我们是多么的忍耐和宽容，惟有在多认识神之后才能领会得到。所以认识神的结果，必叫我们生出更大的忍耐和宽容。另一方面，信徒既有信心随时支取主的能力，也就更有力量忍耐一切苦难和不惀快的事，更不怕这些事情的来临。
“欢欢喜喜的忍耐宽容”，不是勉勉强强的忍耐宽容，而是很甘心乐意地忍耐所临到自己身上的患难、逼迫，或不平待遇。如使徒们为主受苦，被人鞭打之后，反而欢喜快乐（徒5：41;罗5：3－5）。
４·代祷中的感谢（1：12－14）
上文保罗已为歌罗西信徒感谢主的恩典，在此，使徒又在代祷之中，不知不觉为神所赐给众圣徒的厚恩而感谢神，这感谢之内容有三要点：
Ａ·感谢神使我们与众圣徒在光明中同得基业（1：12）
Ｂ·感谢神将我们迁到爱子国里（1：13）
Ｃ·感谢神使我们在爱子里得蒙救赎（1：14）
Ａ·感谢神使我们与众圣徒在光明中同得基业（1：12）
12 “基业”指天上的一切盼望、荣耀，永生的福乐、赏赐，与属天之各种权利。信徒在信主得救以后，就有圣灵住在心中，作为得基业的凭据。这天上的基业是要在光明中与众圣徒同得的，表示是用十分公正、合法、光明的方式得着的。在天上得基业与在地上得基业不同，地上的人常常不喜欢和别人一同得基业，只喜欢自己独得，因而常常彼此争斗，甚至夫妻父子也反目无情。因为地上的产业十分有限，不能满足人的心，得基业的人也常是贪心和自私的；但天上的基业却能完全满足每一个人的需要，足够让一切人一同来得。并且那些有资格领受天上基业的人，都是曾经蒙主的宝血洗净的人，他们在主的恩中不会争夺天上的基业，而是欢喜与众人同得。这样与“众圣徒”同得“基业”，就叫神恩典的丰富和业督救赎功效之伟大，更清楚地显明出来”。
Ｂ·感谢神将我们迁到爱子国里（1：13）
13 神怎样将我们迁到祂爱子的国里？祂救我们脱离黑暗的权势，然后把我们迁到祂爱子的国里。这个次序是连在一起发生的。
“黑暗的权势”，是指魔鬼和罪恶的势力（彼前2：9;路22：53;来2：14）。因这世界是在黑暗的权势之下──“全世界都卧在那恶者手下”（约1：5：19），充满各样罪恶（罗1：21－32），世人的行为常在黑暗中，看不见自己是自欺、虚伪、不喜欢光明的（约3：19;约1：2：11）。
“爱子的国”就是对督的国。注意“迁到”原文是过去式，不是指将来的事，乃是指以往的事，与上句“脱离黑暗的权势”同是信徒得救时所蒙的恩典。我们已经被迁到“爱子的国里”。这“国”按现今来说就是指教会。主的国度将来要具体的实现，但在现今却是无形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒们，他们就是真教会。
“爱子”原文huiou tees agapees autou，圣经只这样连用过一次，虽然中文圣经在14,15节都用过，但英文圣经这两节只用了两个代名词whom及who。这“爱子”特别强调基督与父神的关系，乃是神所喜悦的独生子。所以，凡在爱子里的人也都蒙爱的，且都有了爱子的生命，有分于神的性情（彼后1：3－4;加4：5－6）。
“迁到”不只是口头上的一种承诺，而是实际被迁移到爱子的国里。神不是将我们留在黑暗中，而应许我们有光明；祂乃是救我们脱离黑暗的权势，又实际地把我们搬到祂的国里，成为祂国里的子民。所以基督徒在事奉主的时候，切不可说我的心实在愿意在神家中配搭事奉，但人却始终不离开黑暗。
Ｃ·感谢神使我们在爱子里得蒙救赎（1：14）
14 得蒙救赎与罪得赦免实际上是同一件事，但“救赎”注重主耶稣方面，为拯救我们所付出的代价；赦免注重蒙恩者方面所领爱之恩典。“救赎”是我们得赦免的根据，赦免是我们蒙救赎的效果。
原文“得”是今恒时体，“救赎”与赦免”是名词。这表示我们在基督里一直都有救赎，有赦免。虽然信徒得救之后，还可能犯罪跌倒，但基督救赎的功效并未停止，祂救赎的恩典永不会缺少，我们还可以借着信心支取祂救赎的功劳，恳求祂的赦免。我们既然都是身受基督救命之恩的人，就当将生合才智全献在祂手中，凡事求祂的喜悦了。
问题讨论
列出本书开端语中的各方面教训。
本书讲论信爱望跟保罗其它书信中所论有什么不同（林前13章;帖前1：3）？
“福音”会自己结果增长（1：6），这对歌罗西教会来说有什么特殊的体验？对我们传福音有什么鼓励？
传道人该常作工作报告吗？以巴弗的报告跟保罗为信徒的代祷有什么关系？我们该怎样报告工作？
保罗为信徒代祷的愿望是什么？
保罗为信徒代祷有那四方面之目的？
第二段 基督完全的荣耀（1：15－29）
本段内容是本书的主要信息，是针对歌罗西教会的异端讲的。歌罗西的异端是亚力山大的神哲主义（智慧派）和堕落的犹太教的混合产物。他们认为神是绝对属灵的，圣洁的，和属物质的人类不能接触，在这至高的神之，还有许多较低级的神和掌管日月水火的天使们，成为神人之间的阶级。这种道理实际上推翻了基督是神人之间唯一中保的地位。所以使徒在本段中特别强调基督是神的爱子，是神的像。
一·基督荣耀的位格──万有的元首（1：15－19）
１·基督本身的荣耀──基督跟神的关系（1：15）
本节说明基督与天使不相同。祂绝不是天使中的一位天使，而是“神的像”、“是首生的”、“在一切被造的以先”，与一切被造者绝不相同。
Ａ·祂是神的像（1：15上）
15上 祂就是不能看见之神的像，是神真体的一种显现，是完全表明神的。要认识神是怎样的，只要看基督就可知道，因为，“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来1：3），2：9又说：“因为神本性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面”，腓2：6说：“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。”总之，基督是神的像，就是祂是神的独生子的最好证据，又是基督远胜过一切被造者之尊荣无可置辩的记号。所以祂绝不只是一位天使而已！祂是神的像，意即：
1. 祂是神的儿子。
2. 祂是在万世之前与神同在的。
3. 祂就是神。正如人的儿子就是人一样，是十分确实的。
4. 祂是曾经道成肉身将神表明出来的那一位。正如祂对腓力所说的，“人看见了我就是看见了父”（约14：9）。
Ｂ·祂是首生的在一切被造的以先（1：15下）
15下 “首生的”原文prototokos，与下文18节的“首先复生”为同一个字，跟罗8：29的“长子”也同一字。照犹太人的用法，这“首生的”是指弥赛亚说的（诗89：27）。所以这“首生的”绝不是说祂是人类中最先被生的；而是指祂首先复生，显明是那应许中的弥赛亚，是神的儿子（罗1：3,4）。
“是首生的，在一切被造的以先”，可译作“祂是先于一切受造物的首生者”。这种译法把基督与一切受造物清楚地分别出来。祂不是爱造的，乃是在受造者之先（约1：1;箴8：22－31）。“首生”是指祂的复活说的（西1：18）。
N.A.S.B., R.V.都译作the first born of all creation，注意the first born of all creation绝非the first creation，祂是先于一切受造物的首生的，绝不可以误作祂是一切爱造物中首先受造的，那是十分严重的错误。有人误解本节经文而认为基督也是爱造者。虽然跟歌罗西当日的异端起因各异，但他们贬抑基督身位的作用，却是相同的（参下文8节批注）。
２·基督对万有的荣耀──基督与万有的关系（1：16－17）
这两节显示基督与万有之关系有三：
Ａ·祂是万有的创造者远超万有（1：16上）
Ｂ·祂是万有的统治者（1：16下）
Ｃ·祂是万有的维持者（1：17）
Ａ·祂是万有的创造者远超万有（1：16上）
16上 既然万有都是祂所创造的，则祂与万有是创造者与被造者的关系，二者之间大有分别。将基督看作被造者，是大大亵渎了祂的尊荣，信徒绝不该接纳这种错误。
在此保罗特别逐一明指“无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的”，这是特别针对当时的神哲主义。因他们以为除了真神以外，还有许多较低级的神或天使，而基督也是其中的一位。保罗却指明一切天上地上受造者，都是藉基督而创造，基督绝不在他们之列，而是远超过他们的。
Ｂ·祂是万有的统治者（1：16下）
16下 万有不但是“借着祂造的”，“又是为祂造的”，也就是为祂的需要而造，归属于祂。所以“万有”都当归祂统管，由祂掌权（罗11：36;林前8：6;腓2：10－11;太28：18;弗1：22）。
Ｃ·祂是万有的维持者（1：17）
17 万有靠祂而立，也就是说万有是靠祂而存在、立定的。万有能够继续维持现状，也是由于祂权能的命令所“托住”（来1：3），是祂所安排的各种定律支持着的。“祂说有，就有；命立，就立”（诗33：9，参诗103：19）。
总之，这两节经文教训我们该高举基督过于一切。地上万物的种种奇妙现象或规律，都不过是出于这位智慧全能的创造主所命定。万有对于我们的种种利益，或世上种种令我们喜爱的事物，也都是由这位基督所赐下的。所以我们该尊崇祂胜过一切。
当第一位航天员从太空回到地上时，人们疯狂地欢迎他。其实那不过是科学家在这奇妙的宇宙中一个小发明而已。但人类对于那更奇妙之宇宙的创造者，竟然厌弃祂、拒绝祂，甚至要否定祂的存在，这是多么矛盾而愚昧的事呢？
３·基督对教会的荣耀──与教会的关系（1：18－19）
这两节指出基督与教会之关系有三：
Ａ·祂是教会的元首（1：18上）
Ｂ·祂是教会的元始，是首先复生的（1：18下）
Ｃ·祂是教会的丰盛（1：19）
Ａ·祂是教会的元首（1：18上）
18上 按弗1：23说教会是祂的身体，这两节合起来便十分清楚说明祂是教会的头。显然基督跟教会的关系比较跟万物的关系大不相同。基督对于万物，是万物之创造者；但基督对于教会，却是教会的头。这“头”的地位，显示他们之间不只是创造者与受造者之的关系，更是生命肢体的关系。教会很自然地理当让基督在凡事上居首位。
Ｂ·祂是教会的元始，是首先复生的（1：18下）
18下 所谓元始，就是教会的创始成终者。因祂是从死里首先复生的，祂的死而复活使教会从祂得生命。这从死里首先复生，包括一个宝贵的事实，就是祂曾为教会流血受死，完成了赎罪的大功，又升到父的右边。
“从死里首先复生”，原文prototokos，“首先复生”跟上文15节的“首生”是完全相同的一个字。按诗2：7及徒13：33的解释，可知诗2：7的话是指基督复活说的。这是祂作教会的元始和作万有的元首不同的地方。祂创造万有只要凭祂的全能全智，不必亲自受死流血；但祂创始教会，却要降生、受死、复活、升天。“创造”在全能的神来说，算不得是最希奇的作为。但“救赎”在全能至尊的神来说，却是最奇妙的作为和最伟大的爱心之表露，是祂一切赐予中最大的恩典。这至高无上的神，竟然为人受死代罪，完成万世的救恩，实在是值得我们永远称颂，感赞不尽的。
基督的“复生”，是最大的得胜与荣耀，又是教会信仰的根基和盼望。祂既这样地死而复活了，就叫祂十足配作教会的元首，又在凡事上居首位。注意本节末句中的“使祂”，显示祂这样死而复活，就是神要使祂被高举为教会元首的计划。神的旨意是要信徒完全高举基督，而不高举万有中的任何被造者，这是神已显明的旨意。
Ｃ·祂是教会的丰盛（1：19）
19 一切神的丰盛既都在基督里面，则在基督以外，就无法得着神的任何丰盛。所以本节的意思等于说，神只愿意借着基督将祂一切的丰盛恩典赐给人。祂是教会的供给者，有了祂就有了一切的丰盛。所以不论教会或信徒个人灵性的贫乏，无非是因与基督失去联络的缘故。
本节也反驳了那些神哲主义的错误，以为人可以借着天使（较低级的神），得着神的恩典。因为只有在基督里才能得着神的丰盛。
事实上并没有别的天使或受造者能像基督那么蒙神的喜悦，那么圣洁、尊贵、谦卑，足以充满神的丰盛。现今神也同样愿意将祂丰盛的恩典，充满那些洁净、尊贵、虚己的器皿，使祂的恩典可从他们身上流露出来。
二·基督救赎的工作（1：20－23）
保罗先提到基督本身之荣耀怎样伟大，然后讲论祂所成就的救恩，这就使人对祂所完成的救赎，更加留意，更看为有价值了。歌罗西之异端，认为属物质的人无法与属灵的神接近，这种道理是含有一小部份真理的，因为人的确是污秽有罪，不能与神亲近。但他们却忽略了基督救赎的大功。若没有基督的救赎，人诚然不能与神亲近；但既有基督之救赎，罪就不再是无法拯救的，人也不再是不能与神亲近的。因为藉主的宝血，我们就可以跟神亲近，并在祂宝血下坦然进到神面前（弗2：13;来10：19）。在此保罗分几方面讲论基督救赎的工作。
１·救恩的根据（1：20上）
20上 基督的救赎是根据祂曾为我们流血的事实，流血是神对罪的要求。“若不流血，罪就不得赦免了”（来9：22）。“流血”表示已受刑罚和咒诅。罪是要受刑罚的，基督既为我们受了刑罚，信靠基督的人就可以不用再受刑罚了。所以神藉基督的流血使我们的罪归在祂的身上（赛53：6;彼前2：24;林后5：21）。既然基督已为我们流血，受了咒诅，现在可怕的不再是人的罪，而是人的不信；人若拒絻祂的血的洗净，和祂的救赎之恩，就只好自己担罪了。
“借着祂”，不是任何人在十字架上流血就可以赎罪，唯有祂才可以赎罪，因为只有祂是絻对圣洁的神子。
２·救恩的成就（1：20下）
20下 在这半节中，最重要的是这“万有”所包含的主要意义是什么？这里所说的“和好”，是怎样的和好？万有怎样与神和好？在此“万有”的主要意思是指人，因为万有是因人的犯罪而一同叹息劳苦（罗8：22）。所以，人类获得基督救赎的结果，万有也因人的得救而一同与神和好了。这“和好”的意思实即指罗8：19－23所讲的，意思就是可以不再受咒诅而享平安。人的罪得赦免而与神和好的结果，万物也因基督救赎的成功而得着完满和谐，不再互相侵害而发生各种不幸与灾祸。这种完满和谐与平安将在主的国中得着实现──“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在 蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”（赛11：6－9）。
在这里保罗是按基督救恩的成就来说，并非按救恩成就之功劳来说，已经包括了现在已实现，跟将来要完全实现的永远平安国度在内。
但这里的“万有”不包括天使在内。在此“地上的天上的”其含意只是指着整个宇宙，却不是特别指天上的天使。有人以为既说“天上的”，天使必在内，这样，救恩也有分为天使预备了。但按来2：16可知救恩不包括天使在内。所以这里的“地上的，天上的”只是普遍地指整个宇宙的讲法而已！
３·救恩的经历（1：21－22）
这两节圣是保罗追述歌罗西信徒蒙恩的经过，也就是救恩临及信徒的过程，跟弗2：11－13之总意相似，分两点研究：
Ａ·信徒的景况（1：21）
Ｂ·现今的蒙恩（1：22）
Ａ·信徒的景况（1：21）
21 信徒从前是与神隔绝的，按灵性是死的，不能与神交通。在此“隔绝”与创2：17之“死”是相同的意思。“隔绝”表示完全断了交通，完全离开了神。这隔绝神与人之间关系的就是罪（赛59：2;弗2：1;林前15：22）。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罚的免除，同时也除去了神人间交通的阻隔。
跟神隔绝的结果必定与神为敌──“因着恶行，心里与祂为敌”。因为人既然远离神，便更加放胆地随着己意行恶，不服从神的律法；对恨恶罪恶的神，自然站在敌对的地位上。
与神隔绝的结果也必给魔鬼机会在人的心中说话，叫人更不信服神，而放纵肉体的私欲，听从魔鬼的诱惑，走灭亡的路。注意本句“因着恶行，心里与祂为敌”，不单指那些无神论者或存心与神作对的人，包括一切虽然无心跟神作对，却因所行的事既然是恶的，就自然是敌对神的人。但感谢神，当我们还与祂为敌时，祂就为我们预傋了救恩（罗5：6－11）。
Ｂ·现今的蒙恩（1：22）
22 本节指出我们现今能以到神面前的理由。因为神自己为我们预备了救法，使我们可以与祂和好。这和好的工作是借着基督肉身受死所成就的。所以除了基督之外，再无别的中保，因为除基督之外，并没有任何人或天使曾为我们的罪受死。
“但如今”，是项转机，表明一切从前与神为敌的人，现今可以因信基督而与神和好了。“但如今”也可能成为一项危机，显示今后那些不信基督的人罪更大了。
下半节是论到救恩之伟大功效，不但叫我们与神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中“都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备”的。为甚么信靠基督的人便不再与神为敌，且与神和好？因为基督已经完全洁除我们的罪，使我们在祂里面成为无瑕疵，无可指责的。
在此“肉身受死”可能针对当时神哲主义的错误，他们以为基督是没有肉身的，祂的受死不是肉身的死，他们以为基督只有一个抽象的身体。但圣经清楚给我们看见，基督是成了肉身为我们受死的（彼2：24;来2：14;约1：14）。这样受死的结果有完全的功效使信祂的人成为圣洁。
注意圣经不是按信徒信主以后的生活情形，来判断我们是否已经圣洁，而是根据基督所完成的救恩，来断定一切信靠祂的人都是已经成为圣洁的了。
“把你们引到自己面前”，本句证明人是可以到神面前的。歌罗西的异端以为人不能接近圣洁的神，这是错误的。人靠着自己诚然不能亲近神，但靠着基督的恩典就能够亲近了。并且这正是神的目的。神自己主动地为人开通了到祂面前的路，这路就是基督（约14：6），又呼召人来亲近祂（罗10：20－21）。
４·蒙恩者应有的策励（1：23）
23 本节最重要的是开头两个字“只要”，表示下文所说的是一种条件。因而有人以为下文所说的，就是可以与神和好的条件。这条件就是要“在所信的道上恒……”，才不至失去福音的盼望。这讲法认为虽然救恩申基督所成就，但人必须要有坚固的信心，才能得着救恩。例如：在主所讲的撒种的比喻中，那些种子落在好土里的人，是将所听的道，持守在善良和诚实的心中，并且忍耐着结实的（路8：15）。所以我们必须有真实的信心，以持定所盼望的福音。
但本节的“只要”也可能仅仅是要指出信徒方面该尽下文所说的责任，而不是把以下所提的事，作为得以与神和好的条件。也就是说，我们并非先履行了下文提及的事，然后才可以得救。反之，正因我们已经蒙恩得救了，所以理当有如下文的表现：“在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移……”。既知道所蒙的恩典是这么伟大奇妙，就该更加坚强地持定所盼望的恩，不要被什么异端的教训引动而离开福音的盼望了。
以上两种解释，以末后一种解释更接近原来的意思。显然保罗这里所说的话，目的不是要劝勉歌罗西人归信神，而是劝勉他们不要受诱惑，要持定所信的。因他们是已经归信了主的人。在此可得有关信心的几点教训：
Ａ·信心要有对象──道
我们不是乱信，而是信道成肉身的基督。
Ｂ·信心要有恒而持续
真信心是继续的，不是一时的，是一种有生命的信心。正如人虽然只是一次就生了下来，却要继续不断地长大；又如一粒种子，虽一次死在地里，其实它是继续的生长下土。
Ｃ·信心要有好根基
根基稳固。
Ｄ·信心要有盼望
真信心必有可靠的盼望，使信的人心中仰望天上的事。这种仰望可使人不至被今世的事物或道理牵引，而失去天上的盼望。
另一方面本节也告诉我们一些有关盼望的教训：
Ａ·我们所有的盼望是福音的盼望，不是这世界的盼望，是因接受福音而有的一切有关永生的荣耀盼望（彼前1：4）。
Ｂ·这盼望是普天下的人都可得着的。因这福音不单传给歌罗西人，也传给普天下的人，所以凡已经得着这盼望的都有责任把它传给万人（太28：19－20）。
Ｃ·这福音的盼望曾在使徒保罗身上发生奇妙的功效。保罗从前是极力逼害这福音的，如今却成为这福音的执事，不但自己深信这福音的盼望，也为这福音作执事，要把它传给普天下人听。
三·基督福音的执事（1：24－29）
保罗在这几节中讲到他自己的属灵职责。他为基督作了福音的执事，要把神的道传得完备，又要用诸般的智慧把各人完完全全的引到神面前。并且他很乐意地为福音尽心竭力，忍受苦难。
１·乐意受苦（1：24）
24 为什么保罗坐监受苦倒觉欢乐？因为他所受的苦不是因自己的错失，而是为主的福音和人的益处。但保罗并没有到过歌罗西，他怎么能说他受苦是为“你们”？因歌罗西信徒既是主的羊群，而保罗所受的苦正是为主的羊群和主的福音而受，从教会的整体来说，保罗虽然是在别处因福音而为主的羊群受苦，但歌罗西信徒既属于这整体的教会之中，当然也可以说是为他们受苦了。另一方面歌罗西教会虽不是保罗直接设立，却也是由信保罗所传的福音之人设立的。他们跟保罗的关系正像同一祖父的儿孙，都是一家人。
信徒若为自己的罪恶和失败而受苦，并没有甚么可喜乐。但是，若为主的儿女，或为真理的传扬而受苦，则是可喜乐的（参彼前2：19－20）。以歌罗西信徒来说，他们的情形更是使保罗觉得为主受苦是值得的。因以巴弗已将歌罗西信徒的情形告知保罗，他既知道福音的种子如何奇妙地被带到他自己未到过的歌罗西，建立起新的教会来，他是何等的喜乐呢？
其实，任何人都难免受苦，忠心为主固然要受苦，即使纵情逸乐，任意而行，同样要受苦。但若为主受苦就大有价值，这种受苦本身实在就是一种喜乐。何况这世上的苦与乐实在没有什么标准，全在乎忍受的人自己对苦难的认识与感觉而已。每逢我们知道自己所受的苦是因忠心向主，为真理的缘故而招致的困难，我们也可以像保罗那样，认为自己是为主的名受苦，是大有价值的，而可以大有喜乐地忍受这些满有荣光的苦难了。
这是本书难解的经文之，在此“缺欠”绝不会是指基督在十字架上所受的苦难而言。因基督在十字架上所受的苦难是为人的罪而受刑罚，为赎罪而献上自己，这种工作是他自己独自完成，又在十字架上已宣布“成了”，已毫无“缺欠”了。基督十架的苦难是绝不容许任何人加上什么工作，或为祂分担一部份的。所以这里所说“基督患难的缺欠”是指什么？以下两种解释可供参考：
Ａ·指保所受的患难（1：24上）
Ｂ·指教会的患难（1：24下）
Ａ·指保所受的患难（1：24上）
24上 意即保罗将他自己所受的患难看作就是基督的患难。因保罗奉神的旨意到处传道，他所受的苦既不是自己受，乃是为基督的，也就可以说他受的患难是基督的患难。正如在他给以弗所的书信中也曾把自己看作是耶稣基督的囚犯（弗3：1;参N.A.S.B., R.V.等译本）。约翰在拔摩海岛见异象时自称为：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”（启1：9）。这样，所谓基督患难的“缺欠”，就是保罗认为他自己为基督所受的患难还没完全，他很乐意地要在他肉身上，受完他所该受的患难，打完该打的仗，跑完该跑的道。
３·所传的真道（1：26－27）
26－27 保罗在以弗所书3章中也曾讲到这“历世历代所隐藏的奥秘”（弗3：3,9），是古时的先知们未明白的，是神所未启示给人的。旧约先知所预这的，都是关乎基督的降生、受死、复活与再来，但在主复活与再来之间，有一段颇长的教会时代，旧约先知们未得甚么启示。现在却藉保罗与使徒们显明出来了。保罗因为是外邦的使徒，对外邦教会的关系极为密切，又因教会的主要分子是外邦信徒，犹太信徒在整个教会中只占一个小数目，所以神将有关教会的福音真理显示给保罗的，比其它使徒更多。而保罗传道的主要任务是把福音传给外邦，使外邦信徒与犹太信徒都归为一体，成为基督的身体，就是教会。
在此保罗未将“这奥秘”的内容加以解明，一如在弗3：3－6那样。但他却指出“这奥秘”在外邦人中有何等丰盛的荣耀，“就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。保罗这话是根据歌罗西人的经历说的。他们如何因神“这奥秘”的旨意，而领受了福音的真道，得着基督住在他们心中，成为他们心中荣耀的盼望，这些经历都是“这奥秘”所包括的福音之荣耀果效。
基督所以成了信徒心中有荣耀的盼望，因为基督是我们的生命，活在我们心中，使我们胜过世界（加2：20;约一4：4），又赐圣灵住在我们里面。祂所给我们的盼望是活泼的盼望，祂将在荣耀的降临中，把我们带入永远的荣耀。这一切都是必要实现的，所以说是“荣耀的盼望”（不能实现的盼望，就是羞耻的盼望），并且祂自己也就是我们的盼望和荣耀。
４·传道的目标与原则（1：28－29）
28－29 保罗与他的同工，是怎样宣传福音？是用诸般的智慧……。他们所传的不是自己的好处，而是传耶稣基督。魔鬼既然用各种诡计引诱人犯罪，主的仆人当然也要用诸般的智慧传扬基督，引人到神跟前了。保罗传扬基督的方法，不只是用诸般的智能，也“劝戒各人，教导各人；教导各人；要把各人在基督里完完全全的引到神面前”。在此多次提到“各人”，原文是每一个人的意思。显见保罗的工作，不只注重公开的宣传，也注重个人引领的工夫。对需要劝戒的人加以劝戒，对不明白真理的人加以教导；劝戒或教导人的时候要用诸般的智慧，使人易于接受，易于明了。这样作的目的，是要把人完完全全的引到神面前。我们不是把人引到一半，或引到自己面前，而是完全的引到神面前。
所谓“完完全全的引到神面前”，就是使他们对神有清楚的认识，有良好生命和真理的根基，并知道凡事寻求神的喜悦，而不是体贴人的意思，一味随从人的样式。这样地引导人到神面前，就是使徒们尽心竭力，为主劳苦的目标。另一方面，信徒对于教会中引导他们的主仆，虽然应当有尊敬的心，但却不可过于崇拜，因为我们所跟从的不是人而是神。
本段显示事奉主的人，应当：
Ａ·有为主受苦的心志（1：24上）。
Ｂ·愿作一个补满缺欠的人，不是制造破口的人（1：24下）。
Ｃ·一切要为主而作（1：25上）。
Ｄ·要完全作成神所托付的（1：25下）。
Ｅ·要十分明白神的旨意，善于教导（1：26－27）。
Ｆ·要将人引到神的跟前（1：28）。
Ｇ·要顺从圣灵运行的大能而工作（1：29）。
问题讨论
本大段的主要内容是什么？
基督是神的像有什么意思？
基督是“首生的”有什么特殊意义？“在一切受造之先”是说基督是首先的受造者吗？
按15－19节分别列出基督对万物和教会的关系。
基督的救恩根据什么？成就了什么？
为什么保罗还没到过歌罗西，却能为歌罗西教会受苦？
保罗说他要“在我肉身上补满基督患难的缺欠”是什么意思？
按24－29节，什么是“基督福音的执事”？你是一个基督福音的执事吗？作基督福音的执事该存什么态度为主受苦？怎样尽职？怎么传道？
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》