歌罗西书第二章
爱的尽心竭力（二1）
我们眼前的景幕稍微掀起；让我们深刻一瞥保罗的心境。他要为这些自己未曾见过面，但心里着实非常疼爱的基督徒尽心竭力。
他提及歌罗西人与老底嘉人是未曾见过他的面。在他心中自然想象他们是尼加斯山谷三个市镇的一群基督徒──老底嘉，希拉波立和歌罗西。
保罗所用的字──竭力──（struggle）是非常生动的，它的原文是ago。英文的agony就是从这个字agon蜕变出来。保罗要为他的朋友竭力争战。我们必须谨记，当时保罗从罗马的狱中写这封信时，他正等候审判，而且可能会被定死罪。他的竭力挣扎到底是为甚么呢？
（一）保罗是在祷告中竭力挣扎。他必然渴望亲身前往歌罗西；他必然渴望与这些假教师见面，甚至和他们辩驳，并且也渴望召回那些离弃真理的信徒。然而他现在困身在狱中；处于这个环境，保罗除了祷告之外，甚么也不能做──面对自己做不来的事，惟有交托给 神。所以保罗为那些自己未见过面的信徒竭力祷告。许多时候，我们想帮助的人会被时间、距离和环境阻隔，但是我们可以找到一个方法常常都去帮助他们──这就是竭力为他们祷告。
（二）保罗心中可能还有另一种竭力挣扎。他是一个人，自然会碰到人的困难问题。当时他在狱中正等候尼罗王开庭审讯，而且判决可能是死刑。从人的观点来看，保罗很容易懦弱起来──为了生命的安全，他可能放弃自己所持的真理信仰。然而保罗又知道倘若他真的放弃了自己的信仰，后果，必然十分严重；倘若那些经验不足的教会中人知道保罗弃守真道的话，他们便会伤心气馁；对许多人来说，此举可能意味着基督教的结束。所以保罗的竭力挣扎不只为自己，并且为着那些仰望保罗作他们信仰的首领和属灵父亲的信徒。我们应该时刻记着，我们无论在甚么环境中，总会有人注目着我们；而我们的行动可能坚信，或者损毁他们的信仰。我们的竭力挣扎永远不是单为自己──我们时刻记着──基督的尊荣放在我们的手中；别人的信仰也是因为我们而得保守。
忠诚教会的标志（Ⅰ）（二2－7）
这里所见的就是保罗为教会作出的祷告；它的内容展示出明显的标志──一个活的和忠诚的教会应该具有的特点。
（一）教会应该存着一个安慰的心（心中充满勇气）。保罗祈求他们的心获得鼓励。这个希腊字是parakalein；有时译作安慰；有时也可以解作劝勉。但在这个字的背后，经常存着一种使人坚强满具信心与勇气，能够面对现实的思想。有一位希腊历史家曾用一种极有趣和有提示性的方法解释这个字。有一营希腊兵处于一个极端失望和沮丧的恶劣环境，将军知道这件事便立即派一位领袖向他们训话，目的就是要把这些士气消沉的士兵重振起来，叫他们再能够恢复信心和斗志。这种情况就是paralein的含义了。保罗祈求教会能够充满着这种勇气；能够应付任何环境。
（二）教会的教友应该用爱心互相联络。没有爱，就算不得是真教会。教会的行政方法与仪式并不是至要的，这些事情会随着时间和地方而改变。一个真确的教会的标志就是对 神有爱心，对弟兄的友爱。倘若爱心消失，教会便会瓦解了。
（三）教会必须装备着一种智慧。保罗用了三个不同的字表达智慧。
（甲）在第二节中，他用sunesis。英文标准修订本把它译作悟性（understanding），我们在上文提过这个字的含义；它包括一种应急的知识。这是一种能够估计任何环境，和决心付诸实践行动的力量。一个忠诚教会必须具有一种实际知识，无论遇到任何环境，也知道采取相应的步骤。
（乙）他又说在耶稣里面藏着一切智能与知识。智慧就是：sophia，而知识就是：gnosis，它们并不是同义字，两者是有区别的。Gnosis是一种差不多可以视为直觉的与本能性的洞察力──当人看见或听闻一件事物便会立即明白其中的真理。Sophia乃是利用聪明和理性的辩论，一旦从直觉中体验出事物的真相后，便能证实与赞扬真理的力量。Gnosis是人抓着真理的力量；Sophia能帮助人说出他心中盼望的因由。
因此，真正的教会应具有视线清楚的智能，叫她在任何一个处境中都能依从最好的途径去行；当她看见任何一种情况，便有足够的智慧直觉的认出和抓着真理；有智慧把真理向有思想的人清楚阐释；有说服力，向别人推荐真理。
保罗说，这一切所讲的智慧都藏在基督里面。藏这个字就是apokruphos。保罗用这个字的缘故是存心向灵智派的人迎头痛击的。Apokruphos解作隐藏起来，不让公众看见，因此就是秘密的。我们提及灵智派学者相信得救必须有一大堆精密深奥的知识作辅助。他们称那些记载在他们书卷中的知识为apokruphos，因为这些内容是普通人所不能领会的。保罗引用这个字的意思就是向那些灵智派学者说：‘你们这些灵智派宣称你们的智慧是普通人一窍不通的；我们也有我们的知识，然而它们不是藏在那些看不懂的书本里面；它们是藏在基督里面，所以无论在任何地方，任何在基督里的人都可以得到它。’基督教的真理并不是一种隐藏的秘密，乃是一种让所有人公开看见的秘密。
忠诚教会的标志（Ⅱ）（二2－7）（续）
（四）真正的教会必须有力量抵抗诱惑人的教训。人必须不受花言巧语所迷惑。这个希腊字就是pithanologia。它是一个法庭上所用的字──就是指一个辩护律师的说服力；他的答辩能够帮助一个罪犯免受公正的处分。真正的教会必须紧握真理，不受诱惑人的辩论所左右。
（五）真正教会必须有像兵士的纪律。正如标准修订本所译，保罗因听闻歌罗西人的信仰能够合乎规矩（order）和坚固（firmness），心就欢喜了。这两个字是足以展示一幅鲜明的图画，因为它们是军队里面的惯用词语。译作规矩的希腊字是taxis，解作行列或者有条理的安排。教会必须像一队整齐的士兵，每人都有自己的岗位，随时准备和愿意听候命令。译作坚固的希腊字是：stereoma，解作坚固的堡垒，或一个不能动摇的方阵。它描写一队士兵以方阵的密集防御，能够抗拒任何侵略的敌人。故此教会必须有纪律化的规矩，和坚固的阵形，像士兵们具有的纪律和训练。
（六）真正的教会必须生活在基督里。她的教友必须在基督里行动；他们的生活必须有祂同在的醒觉。他们必须在祂里面生根和建造。这句话把两幅图画显示出来。生根就是指树根深入泥土。建造是指一间屋建立在一个稳固的根基上。基督徒犹如一棵大树必须倚赖树根深入泥土吸取养料，他必须在基督里生根，和支取他的生命源泉和力量。基督徒犹如一间坚立在坚固根基上面的房屋，他必须仗赖基督的力量，始能抵御暴风雨的侵袭。基督使成了基督徒生活的力量源泉，也成为坚固的根基。
（七）真正的教会必须持守着她领受的信心。当她接受了基督的教训后，必须永远不要忘记。这并不是说她必须坚守着固定的正统思想，完全不敢作任何思想探索。我们必须记着保罗在歌罗西书里面也曾对耶稣基督进行新的探索，并使这种探索进入一个崭新的领域。保罗这句话仍然强调一点，有些信仰我们认为是教会的基本信条而不能更变的。保罗自己在思想上的确走进了一条新的路线；但是无论在开始或结束，他仍然坚持着一个不变的真理──耶稣基督是主。
（八）真正教会的显著标志必须存着一个充满和满溢感谢的心。感恩必须是基督徒生活经常性的和独特性的要点。正如赖福所说：‘无论用话语或行动表示，感恩必然是人类一切行为的终点。’基督徒应关心的一件事情，就是用话语和生活表示感激 神在自然界和恩典中赐给他的一切。伊比克德（Epictetus）不是一个基督徒。但这位矮小而跛足的老奴仆后来变成异教徒信仰基督中的一位伟大道德教师。他曾说：‘我这个跛脚老人，除了向 神唱诗赞美以外，还可以做些甚么呢？若我是一只夜莺，我会像夜莺歌唱；若我是一只天鹅，我会生活像天鹅；然而我是一个有理智的人，因此我要唱诗赞美 神。这就是我的本分；只要这个职责交托给我，我便会照样去做。我决不会放弃这个岗位，我也劝你们同来和我唱这首歌。’（伊比克德着：谈论集（Discourses）一16，21）。基督徒必须时刻赞美 神，因祂是一切赐福的源泉。
加在基督身上的事物（二8－23）
这些经文对我们来说，无疑是保罗所写的一切教训中，最难明白的一段。然而对那些第一次听闻或阅读的人来说，经文的内容则浅显易明。困难的地方就是从开始到结束，都是堆满了暗示那些足以危害倾覆歌罗西教会的错误教训。但我们不能准确地查出这些教训的真相，故此经文里面的间接暗示是隐蔽着的，我们只能推测它的大概意思。不过我们必须指出，它的每一字句对歌罗西人来说，都是容易看懂的。
由于本段经文出现了困难的地方，我们查考的方法必须稍作更改。我们将会逐段加以意译出来，然后取出中心的主题，查看那些困扰着歌罗西教会的异端教训；最后再详细研究它们的内容。
有一件事是很明显的，那些假教师渴望歌罗西人能够接受一些称为‘加在基督身上的事物’。他们说耶稣基督本身并不足够；祂并非独特；祂只是各展示 神本体中的一种，除了耶稣基督以外，必须再知道和明白一些别的神圣力量。我们可以找出五种那些假教师渴望加在基督身上的事物。
（一）他们希望加上哲学的教训（8节）。正如他们主张，耶稣所讲的，和存在福音里面的简单真理并不足够。因此他们主张把一种极精细的近似哲学的思想灌在福音里面；这种思想只有那些知识分子才明白，而思想简单的信徒则一窍不通。
（二）他们希望人接受一套占星学（8节）的系统。正如我们所见，这句话的意思是有商榷的疑点，世上的原素（按：和合本译作世上的小学）就是宇宙间的基本灵界自然力，特别是指星体和行星的影响力。这些假教师认为人时刻会受到这些自然力的影响，故此除了耶稣以外，他们需要一种特别的知识，然后可以获得解放。
（三）他们希望把割礼强加在基督徒的身上（11节）。单具着信心是不足够的；他们必须再加上遵守割礼。单是一种心思上的意向还不足够，他们认为肉体上必须加上一种记号。
（四）他们希望列明一些苦行修身的条例和规则（16，20－23节）。他们希望引进各种指导人应吃应喝，遵守节期和禁食的不同条例，这些犹太人所遵守的一切旧律法──并且再加添一些新的──便卷土重来。
（五）他们希望把崇拜天使的思想引进他们的信仰中（18节）。他们认为耶稣只不过是 神与人之间众多居间媒介中一个居间媒介而已；而所有的居间者都应该受到人类的崇拜。
我们立刻看见，他们所传的是灵智派与犹太教混合而成的一种信仰。他们所持的理性知识和占星术的理论，是来自灵智派主义；苦行主义和遵守条例与规则的教训，则来自犹太教。他们共同产生出来的结果，正如我们所看见，灵智派学者坚持除了福音以外，他们必须同时相信一种特别的知识然后可以得救。那些犹太人便乘势加入阵线，宣称这种特别知识完全可以由犹太教供给。此种现象便足以解释歌罗西的假教师的教训，是由灵智派的学说和犹太教的宗教习惯混杂而成。
有一点我们是肯定知道的，那些假教师指出耶稣基督，和祂的言行本身，不足以帮助人得救。现在我们逐段查考经文的内容。
传统和占星（二8－10）
保罗开始便把这些假教师生动的绘画了出来。他说这些人会把你们当作掳掠品带走。这句话的动词是sulagogein，它可以解作一个奴隶贩卖商，把一个战败国的人民当作奴隶带往别处。保罗心中当然认为这是一件令人震惊和可悲的事情，这些已经因基督而获得释放的人（西一12－14）现在竟然思慕向别人降服，甘愿再把自己送进一个新的悲惨奴役景况中。
这些人提供一种哲学理论给他们；他们认为这些哲学必须加在基督的教训和福音的上面。
（一）这些哲学其实就是人遗留下来的传统。灵智派学者经常指出他们的特别教训是由耶稣口传而得来的，他们有时甚至指出来自马利亚、马太、或彼得。他们宣称耶稣有些教训从来没有公开教训众人；祂只传授给一小撮蒙拣选的人。保罗指控这些假教师所讲的话绝无圣经根据，只不过是一种人为的遗传教训，不是 神的话；只是人的一种思想产品。这样的说法并不是叫人坚守着基要派的大本营，或甘愿遵守所记载的话。保罗的意思乃是指出任何一种与圣经基本真理和 神的话相违背的教训，决不能称为基督徒的教训。
（二）这些哲学与这个世界的自然力相关。我们对这句话已作过解释，但是它的意思仍然有值得商榷的地方。译作小学的希腊字是stoicheia，而stoicheia是有两个意思。
（甲）照它的字义来说，它可以解作：排列成行的事物，例如解作一行士兵。其中最通常看见的用法就是指字母的次序，因为它们是依次排列出来的。所以我们经常把它视作任何学科的初级教导──就是一种学科的初阶。保罗若果引用这心意思的话，那么他是对他们说：‘这些假教师宣称他们能够给你们一些极深奥的知识。但事实上这些都是全无修养的学问；它们极其量只能视作人的一门心思学问，真正的知识── 神真正的丰盛只有存在耶稣基督里面。假若你们接受了假教师的教训，你们不单不会在灵性、知识上增长，反而会使你们退步，停留在你们从前接受信仰时的初学阶段。’
（乙）Stoicheia还有另一个意思。它可以解作世上灵界的自然力，特别是指星球与行星诸灵界的范畴。我们今天仍有许多人认真相信占星学的──他们会戴上星座的象征符号，和阅读报章记载有关星座对他们生活的预测。但最令我们难以置信的，就是古代人完全被这种灵界与星座的影响力控制着。有人曾说，占星学雄据了当时一切科学的宝座。伟大的人物诸如西泽大帝和亚古士督；愤世嫉俗的提比留；头脑稳健而清晰的维斯帕仙──这些罗马皇帝若不先咨询星座的指示，便不会作出任何决定。亚历山大大帝绝对相信星座对人的影响。当时的善男信女深信他们的整个生命完全由星座控制着。人若出生时属于幸运的星座，他的命运便会兴旺亨通；人若出生时属于恶运星座，他便会一生潦倒；人若希望事业成功，他必须依照星座的预测指示去行。人在这种环境使成了星座的奴隶。
灵智派学者认为有一个逃避不幸的方法。倘若人知道正确的秘密口令和正确的秘方，他们便有机会逢凶化吉。灵智派大部分的秘密训示都是涉及一些引导附从者如何逃避那些星座的影响力量；歌罗西的假教师很可能就是向他们提供这类知识。他们说：‘耶稣基督的教训也很好，祂能够替你们做了许多事；但是祂却不能够帮助你们逃避星座的影响力，惟独我们才持有这种趋吉避凶的秘密知识。’保罗既生于当代的社会，自然对他们的立论有相当的认识；他回答他们说：‘你们不需要任何东西──惟独倚靠耶稣基督便可以克服宇宙间任何一种力量；因为 神的丰盛在祂里面。祂是一切力量与权柄的元首，因为它们是由祂造成的。’
灵智派学者提供一种附加哲学，放在基督上面。保罗则坚持基督已经得胜有余，祂本身已经具有足够的能力克服宇宙间任何一种力量。事实上，你不能够一方面相信基督的大能，同时又相信星座的影响力。
真的和假的割礼（二11－12）
那些假教师要求外邦基督徒必须受割礼，因为割礼乃是 神选民的徽号。他们的理由就是说 神对亚伯拉罕说：‘你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。’（创十七10）
在犹太人的整个历史中，有关割礼的信仰经常持着两种不同的观点。第一种认为割礼本身已经足够帮助人与 神建立正常的关系。一个以色列人本身是好或坏并不重要；重要的一件事就是能够做个受割礼的以色列人。
但是以色列的伟大属灵领袖和伟大的先知，则站在另一个不同的立场。他们坚持割礼只不过是一个外表的象征，而他的内心向 神虔诚奉献才是重要。他们引用这个字表达一些具有冒险性的思想──未来受割礼的嘴唇（拙口笨舌──出六12）；受割礼的心和未受割礼的心（利廿六41；结四十四7，9；申卅6）；未受割礼的耳朵（耶六10）。他们认为行割礼并不等于肉体上所作的记号；割礼必须在生活上看见有功效的改变。不错，割礼是一个归属 神的记号，然而整个奉献并不在乎把身体割切，至要的是把那些违背 神旨意的事情全部从生活中割除。
这是许多世纪以前先知们的见解；而现在保罗仍然用同样的话对那些假教师说：‘你们要求人受割礼；但是你们必须谨记，真正的割礼并不是指人简单的割切包皮；乃是要把专与 神作对的人性全部割掉。’保罗再说：‘祭司只能执行替人行割礼的仪式；惟独耶稣才能够进行灵性上的割礼──把人生活中阻挡自己不愿作顺服儿女的邪恶人性全部割掉。’
保罗再阐释，这不是一种理论，而是一件事实。他说：‘这个行动已经在你们洗礼的时候发生了。’当保罗说及洗礼的时候，我们必须记着三件事情。第一，在早期教会中，正如今天某些传教士工作的地方，皈依基督教的人都是直接从异教徒的背景中长大的。第二，他们心里清楚知道并且乐意舍弃从前的生活，而接受另一种生活；而洗礼就是他们在醒觉意识中的一项决志行动。第三，这是指婴儿洗礼未曾普遍流行之前的一件事实──婴儿洗礼必须假设先有一个真实的基督徒家庭存在。
洗礼在保罗时代经常意味着三件事──即是成年人的洗礼；是经过受训导然后接受洗礼；并且若果环境许可的话，是全身浸水的洗礼。因此洗礼的象征是很明显的。当水淹盖了他的头，领洗者犹如已经死了一般；当他走出水面的时候，就好像进入新生命的领域。他的一部分已死去──以后不复再出现；从今以后他便接受一个新生命。
但是我们必须注意，这个象征只有在一种条件之下才会变成真实，即人必须真正深信耶稣基督的降生和代死，以及复活，这种情况才会变成真实。人必须相信 神──相信祂叫基督从死里复活，同样也可以叫信祂的人复活──这件事情才会发生。洗礼对基督徒来说，是具有一种死和复活的真实意义。他因为相信基督已经死亡，并且已经复活，所以他自己亦已经与他的主分享相同的经验。
保罗说：‘你们论到割礼；真正的割礼是当人在洗礼的时候，与基督同死、一同复活。这个步骤并不是指身体的一部分被割掉，而是他有罪性的自我完全毁灭，从此再接受新生命和 神的圣洁。
得胜的饶恕（二13－15）
歌罗西书二章十三至十五节（意译）
神叫你们与基督一同活过来，这是当你们仍然是未受割礼、死在罪中的外邦人的时候作的。 神赦免了你们一切过犯，又涂抹了那写上你们自己承担欠债的指控字据；这指控字据是基于律例而写的，并直接与你们敌对的。祂把这些字据钉在十字染上，叫人再不能看见。祂又藉着十字架剥夺一切执政者和掌权者的力量权能，并且公开叫他们蒙耻辱，以得胜的姿态掳掠了他们。
差不多所有伟大的教师，都是以图画的形像，作他们构思的基础。保罗在这里就是利用一些极生动的景象展示 神在基督里替人所作的。他的目的是要告诉我们，基督已做了一切能够做到的事情，一切极需要做的事情，并且不需要其它中间媒介，去作成人类的完全的救赎。这里显示出三幅主要的图画。
（一）人在他们的罪中已经死了。他们的力气比死人还不如，不能克制罪恶或替自己赎罪。耶稣基督藉着祂的救赎工作，能够把人从罪恶和罪恶带来的后果中释放出来。祂把新生命赐给人，犹如人从死里复活一般。而且，他们从前以为只有犹太人才是 神所宠爱的子民，但是现在基督的拯救大能甚至伸展到那些未受割礼的外邦人。基督的救赎就是一种大能的表现，因为这种大能，能够把生命放进死人里面；这是恩典的工作，因为它能临到那些从来没有希望会得到 神施恩的人身上。
（二）这幅图画更加鲜明的显露出来──正如钦定本的记载：‘耶稣基督涂抹了那些敌对我们和用人手写的律例。’我们把它译成：‘涂抹了那写上我们自己承担欠债的指控字据；这指控字据是基于律例而写的。’整幅图画系于两个希腊字。
（甲）用人手写或指控字据的希腊字是cheirographon。它的字意就是亲笔签字。它的专门意思──可以说是每一个人都明白的──就是一个负债者的亲笔签名。表示承认所欠的债务──正如我们俗语所称的借据──（I. O. U.：I owe you我欠你）。人犯罪正如对 神高筑债台；人当然要向 神承认这些债项。在旧约中我们也不止一次看见以色列子民听闻和领受 神的律法；并且默许他们若不能遵守，便求 神咒诅他们（出廿四3；申廿七14－26）。在新约中，我们亦找到这样的描述── 神并没有把祂的文字律法强逼外邦人遵守，而是把那非用文字写成的律法写在他们的心板上，并且人的良知可以指出自己的过犯（罗二14，15）。人对 神的亏欠，自己是知道的，犹如把一张自己承认的借据列明出来──他们自己签字证明无讹，而且自己愿意承担责任。
（乙）涂抹的希腊字是exaleiphein。人若明白这个字便会同时明白 神的奇妙恩典。古代书写文件是用芦苇纸──由芦苇草的茎制成，或由动物的皮革造成的皮纸。这两种东西都是非常昂贵的，故此人们不会随便浪费。古代的墨汁没有酸性，所以写在纸上的字不会腐蚀纸张（现代的墨水有腐蚀性）。有些时候一个抄写书记为了节省纸张，便利用写过字的芦苇纸或皮纸再书写。他只需事前用一块海绵把从前写的字擦去便可以了；因为这些字只轻轻的附上纸面上，只要用力一刷，以前所写的字便会消失，好像从来未写过一般。 神的奇妙恩典也是这样，祂会把我们的罪孽记录一并涂去，并且完全不留痕迹，好像我们未曾犯过罪一般。
（丙）保罗继续说： 神已取了这些指控字据并把它们钉在十字架上。照着古代的习惯，当一项法律或律例被废除的时候，这些条文便会贴在告示木牌上，并用钉刺穿条文，表示不再生效。但我们怀疑保罗是否会想起这幅图画。保罗很可能思念着十字架──这些指控我们的字据在基督的十字架上一起被钉。它象征行刑的目的，是把这些与我们敌对的指控全部清除净尽，而且我们以后亦不会再看见。保罗似乎搜索了人类活动的一连串图画，希望展示 神的恩典，能够完全击毁那些与我们敌对的谴责。
这里所见的就是恩典。这个恩典的新纪元再用另一句颇为隐藏的话描述出来──那指控的字据是基于律例而写的。在基督未来以前，人在律法约束之下生活。但他们却破坏了律法，因为没有人能完全遵守。然而律法现在既已废除，恩典已经来临，人不再是个破坏律法的罪犯，他所站的地方已经是 神施恩的宝座面前。他是一个失而复得的儿子，现在可以重返自己的家园，被 神的恩典重重围绕着。
（三）保罗心中还有另一个闪现出来的景象──耶稣剥夺了执政和掌权者的力量，并叫他们作祂的俘掳。正如我们所见，古代人相信各种不同的天使与各种不同的灵界自然力。这些灵界邪魔经常出来把人毁掉；所以人被魔鬼附着就是他们作祟的结果了；他们专门与人作对。耶稣现在已把他们制服；祂剥夺了他们的力量。这个字通常是指在战败者的身上解除武装而说的。耶稣一次得胜而永远粉碎了他们的力量，并且公开叫他们蒙耻辱，以得胜的姿态把他们掳掠。这是一幅罗马大将军凯旋返回罗马城的图画。当一个罗马大将军取得胜利后，他是准许率领大军在罗马城的街道巡行，随后的便是战败者的君王、将领和人民──这是他公开示众的战掠品！保罗在他的构思中联想耶稣是个宇宙胜利者，祂同样在天上得享凯旋──把那些永远被击败的邪恶势力公开摆列出来，让每一个人看见。
保罗利用这些极生动的图画，展示基督的救赎工作是完全足够的。因此人的罪得赦免，而且一切邪恶势力已被祂摧毁。人还需要甚么呢？事实上，灵智派所传的知识和所持的居间媒介，并不能替人做甚么──基督已经成就了一切。
退步（二16－23）
歌罗西书二章十六至廿三节（意译）
不要让人因这些事情责备你们──不拘在饮食上，或者关于每年的节期，每月的月朔，每星期的安息日。这些都是将来发生的事情的影儿；真正的形体却是属于基督的。不要让人因着在敬拜天使中故意显出谦虚的样子而夺去你们的奖赏。这等人无故炫耀自己所见过的；他们既被自己的罪恶人性所控制，于是不能特定自己的头──这个头就是全身筋节和肌肉互相联络的中心──藉着 神才可能提供增长起来的。
倘若你们与基督同死，脱离了信仰这些世上的自然力量，为甚么你们再受到这些规则和条例控制，犹如生活在一个没有 神的世界当中？‘不可拿！不可尝！不可摸！’是他们的口号。这些规条都是照着人的教训，和被人利用而产生的。这些所谓规条只能应付一些必腐朽的事物；正当他们运用的时候，便会自己败坏了。这些事情表面上是用私意崇拜，和自表谦卑，苦待己身，便以为因此而得着智慧的美名，其实他们在克制罪恶人性的放荡情欲上，是完全没有价值的。
这段经文由始至终都惯穿着若干灵智派的基本信仰。保罗警告歌罗西人不应接受这些灵智派学者的习俗，因为这些习俗只会引导人在信仰上倒退，而不是进步。我们可以在经文的背后看见灵智派四种不同的习俗。
（一）灵智派的苦行主我（asceticism16与21节）。每种教训牵涉整套关于甚么可以或不可以吃和喝的条例。换言之，他们这样做法就是叫人返回犹太人所遵从的食物律法──列明那些洁净，不洁净。正如我们提过，灵智派学者认为一切物质必然是恶的。倘若物质是恶，人的身体也必然是恶。假若身体是恶，那么必然有两种相对立的结论产生出来。
（甲）身体既然是恶，无论人怎样对待身体也不会有问题。身体本身是恶，人可以正用或滥用，而结果对身体不会有任何影响。
（乙）倘若身体是恶，人必须把身体视为卑贱的东西；人必须鞭打和让它捱饥抵饿，并且尽量抑制身体的情欲。这就是说，灵智派主义必然会引导人完全不道德，或者完全接受一种强制性的苦行主义。保罗在本段经文所应付的问题，就是那些强制性苦行主义的人。
事实上，保罗说：‘不要与那些自持宗教就是信仰一些你们应该或不应该饮食的律法的人来往。’耶稣自己也曾说，人吃甚么或喝甚么都是不要紧的（太十五10－20；可七14－23）。彼得后来也重新体验这个真理──不要只想着甚么是洁净或不洁净的食物（徒十章）。保罗这里所说的一句话看来有点粗鲁，用不同措词重复耶稣昔日所说的教训──‘正用的时候，就败坏了’（22节）保罗的话其实与耶稣基督所说的一模一样──饮食入了口，运到肚子消化后，又落在茅厕里（太十五17；可七19）。饮食实在并非最重要──这些东西一旦吃进肚子里必然会朽腐的。灵智派学者希望把宗教变成一些与饮食规例有关的信仰；事实上今天仍然有人关心食物的规条，多过关心福音带来的爱心和恩慈。
（二）灵智派学者与犹太人所传的遵守节期（16节）。他们每年有节期，每月有月朔，每星期有安息日，规定人必须遵守。他们列明一些特别属于 神的日子，规范人必须做的事情或不能做的事情，他们把仪式认作宗教。
保罗对他们强调遵守节期的批评是十分清楚而又合逻辑的。他说：‘你们既从这些律法条例的桎梏中被拯救出来，为甚么再愿意返回这种奴役般的生活呢？你们为甚么要放弃基督徒的自由，而再返回那些犹太人的律法主义呢？’事实上今天仍有人强调基督教就是一种相信条例的宗教，这种狭隘的思想仍未完全死亡。
（三）灵智派的特别异象。钦定本在十八节中译作：那假教师‘闯入那些他未曾看见的事物当中’这是一个错误的翻译。正确的译法是：‘他炫耀自己所见过的。’灵智派学者以为自己能够看见一些普通人所不能见的特别异象，因而觉得非常骄傲。我们决不会否认一些信奉宗教神秘主义的人所持有的异象经验，但是最危险的一种论调就是自己以为已经修炼到一种神圣的境界，能够看见一些普通人──他对别人的一种称谓──不能看见的异象；这种危险就是他们经常所见的只是自己渴望所见，而非 神希望他们看见的事物。
（四）天使的崇拜（18节与20节）。正如上文讨论过，犹太人相信一套高度发展的关于天使的教义观念，而灵智派学者则相信各种不同的居间媒介物。他们崇拜这些居间事物；但是基督徒则坚持只可以崇拜 神与耶稣基督。
关于这些错误信仰，保罗提出四种不同的评论。
（一）他说这种信仰只是真理的一个影儿；真的真理只有存在基督里面（17节）。这就是说，若果一个宗教只建在禁忌饮食的条例的基础上，或者一个宗教只建立在守安息日的基础上，这种宗教可以称为真正宗教的影儿；真正的宗教必须与基督建立一个团契的关系。
（二）他说他们犯上一种自表谦卑的错误（18节与23节）。每逢谈论崇拜天使的时候，灵智派学者与犹太人同样会找出支持他们的理论── 神是多么伟大，多么高深和神圣！我们又怎能高攀和祂直接交往呢？我们若谦卑的向天使祈祷便心满意足了。但是基督教所宣讲的伟大真理适得其反──事实上，那通往 神的路是向最谦虚和最简单的人敞开的。
（三）他说这种信仰使人产生骄傲的罪过（18节与23节）。严谨遵行特别节日，守足一切饮食条例和实践苦行生活的人，经常都会犯上一种思想上的错误危险──常以为自己是个圣人，因而轻看别人。然而基督教持着一个基本的真理──从来没有一个自以为是的人可以称为真正良善的──那些自以为比别人善的更不用说了。
（四）他说这种思想乃是叫人返回那非基督徒的奴役景况中，他们不能得着基督徒的自由（20节）。它不能叫人从肉体的情欲中释放出来，反而受到它们控制。基督徒的自由不是从遵守规则和条例与及抑制自己的欲念中获得；基督徒的自由乃是藉着基督活在自己里面，而自己又能活在基督里面，把一切邪恶的欲念钉死，然后生长出良善的盼望因而得到的。──《每日研经丛书》