腓立比书第三章
伍·警告信徒防备假师傅（三1～3）
三1 弟兄们，我还有话说并不表示保罗要结束本信。这句话的字面意义是“至于那未尽的话……”。四章8节也用了相同的字眼。
他劝勉他们要靠主喜乐。基督徒常可在主里有真正的喜乐，无论他们的景况如何。“基督徒歌唱的源头远在高天之上。”没有事情能真正影响他的喜乐，除非先把救主从他身上抢去，但那显然是不可能的。人的快乐会受痛苦、悲伤、疾病、穷困和惨事所影响。但基督徒的喜乐凌驾于所有生活的波折之上。保罗在狱中也能这样劝勉信徒，足以证明这一点。我们确实可以听取一个像他这样的人的劝告！
他一再向腓立比信徒重复他自己的话，并不觉得厌烦，因为他知道那是为了他们的安全。但他怎样重复自己的话呢？这是否指他先前谈到他们要靠主喜乐呢？还是随后他吩咐他们防备犹太派人的警告？我们相信他所指的是后者。他在第2节三次提到防备一词。这样的重复，于他并不为难，于信徒则是一个真正安全的措施。
三2 他们要防备犬类……作恶的和妄自行割的。这三种表达大概都是指同一群人──假师傅，他们意图把基督徒规限在犹太律法之下，并说公义要藉着守律法和礼仪得到。
首先，他们是犬类。在圣经中，犬类是不洁的动物。犹太人用这词来形容外邦人！在东方国家，犬只是无家可归的，牠们在街头流浪觅食。保罗在此反过来用犬类形容犹太的假师傅，他们意图败坏教会。他们真是在教会以外的，他们努力要靠着礼仪而存在。他们“选择拾取桌子下的零碎而不去坐席”。
第二，他们是作恶的。他们声称是真信徒，争取进入基督徒相交中间，为要传播他们虚假的教训。他们作工的结果只会是恶的。
保罗跟着称他们为妄自行割的。这是针对他们守割礼的观点而作出的讽刺描述。毫无疑问，他们坚持人要得救必须先行割礼。但他们只是取了割礼的物质和字面意义，完全不考虑其属灵意义。割礼的含意是向肉体死，意思是人不可听从肉体的意愿而行。他们坚持人必须行割礼，但却任由肉体为所欲为。他们没有真心承认肉体已钉在十字架上死了。保罗是说他们只是自割妄行的人，不晓得分辨仪式和仪式里深藏的含意。
三3 保罗指出，与此大大不同的是我们（真信徒）是真受割礼的──不是指那些生于犹太家庭，或实际上已经受了割礼的，而是那些知道肉体不能带来任何益处，并且人不能靠自己的努力赢取神认可的一笑。保罗跟着指出那些真受割礼之人的三个特征：
1·他们以神的灵敬拜。那就是说，他们的敬拜是真正属灵的敬拜，并非只是仪式而已。在真正的敬拜，人凭着信进入神的同在，并倾出他的爱、赞美、崇敬。另一方面，魂的敬拜则只被宏伟的建筑、精美的摆设、细致的礼仪、巧织的祭袍和投合人感官的东西所吸引。
2·真受割礼的人在基督耶稣里夸口（或作喜乐）。只有祂是他们夸口的根据。他们不因个人的成就、文化背景，或谨守圣礼而骄傲。
3·他们不靠着肉体。他们不认为他们可以先凭着肉体的努力得救，然后靠自己的力量得蒙保守。他们不期望他们亚当的本质能带来甚么好东西，因而一无所有也不会失望！
陆·保罗为基督抛弃世袭的权利和个人的成就（三4～14）
三4 保罗想到这些人怎样因他们属肉体的优点和成就夸口，他必定是露出一丝微笑。他们若可以自吹自擂，他更可以！在其后两节，他指出人通常夸口的东西，他凭着与生俱来的资产，就比他们更超卓。“他似乎拥有各种尊贵，就是那些刺激人去梦想，燃点人的热望的。”
关乎这两节经文，曼诺慈曾说：“一个自义的法利赛人惯用的手段都盘存在这里了。他乐于展示污秽的废物，并公然示众。”
你会注意到保罗谈到祖宗（5节上）、信仰正统（5节下）、活动（6节上）、道德（6节下）各方面的骄傲之处。
三5 这里就是保罗列出他在天赋和肉体上的优点：
第八天受割礼──他生来就是犹太人，不是以实玛利人，也不是进犹太教的人。
是以色列族──是神在地上的选民。
属便雅悯支派──一个被看为贵族领袖的支派（士五14），第一位以色列王也由此支派而出。
是希伯来人所生的希伯来人──他属于以色列民族中的那一小撮人，他们仍持守着原来的语言、风俗和习惯。
就律法说，是法利赛人──法利赛人仍持守正统信仰，而撒都该人则已摒弃了复活的教义。
三6 就热心说，我是逼迫教会的──保罗意图扫除基督徒这个“党派”时，他真的以为自己在事奉神。他看见基督徒已成为他自己宗教的威胁，因而感到必须铲除他们。
就律法上的义说，我是无可指摘的──这不可能是说保罗已守了全律法。他在罗马书七章9至10节承认他并没有守全律法。他说自己是无可指摘，而不是无罪的。我们只可结论说，保罗违犯律法的任何部分时，他会着意地献上当献的祭。换句话说，他从前是按字义谨守犹太教律例的人。
因此，按出生、血统、宗教正统、热心、个人的义来说，大数的保罗是一个很杰出的人。
三7 但保罗现在要全然放弃这一切。他在这里列出他自己的“损益表”。在一边，他列出了上述各项，那些先前他以为有益的。另一边，他只写了基督这名字。他把先前看为有益的跟他在基督里得着的相比，先前的就算不得甚么，他现在因基督都当作有损的。金尔说：“所有在金钱上、物质上、身体上、知识上、道德上、宗教上的益处，要跟那最大的益处相比时，全都不算得是益处了。14”
只要他仍信靠这些东西，他就仍未得救。他一旦得救了，这些东西对他来说都不再有意义，因为他已见过主的荣光，其它荣光相比之下似乎都不是荣光。
三8 保罗到基督面前来领受救恩时，他已抛弃万事，因为与认识主基督耶稣这至宝相比，万事都是没有价值的。以认识……为至宝是一种希伯来人的表达法，意思是“那卓越的知识”或“这知识的无可比拟的价值”。
世系、国籍、文化、地位、教育、宗教、个人成就──使徒保罗不再以这些来夸耀。他已视这些为粪土或废物，为的是要得着基督。
虽然保罗在本节和下一节用了现在时态，但他主要是回顾他悔改归主的时候。为要得着基督，他要丢弃从前以为宝贵的事。若要得着基督，他便要跟母亲的宗教、父亲的世系和他自己的个人成就“话别”。
他确实已这样做！他已完全切断了以犹太教为得救盼望的关系。他这样做的时候，亲人与他断绝关系，从前的朋友否认与他有关，本国的人也要逼迫他。他成为基督徒的时候，实实在在是丢弃了万事。
由于本节用了现在时态，看来好像保罗仍在寻求要得着基督。事实上，他第一次承认基督是主和救主时，已经得着了基督。然而，现在时态指出这仍是他的态度──若把万事与认识主耶稣来比较，他仍以万事为粪土。他心里极大的盼望是“基督是我的至宝”。不是金，不是银，不是宗教上的荣誉，而是基督。
三9 并且得以在他里面。这看来又好像保罗仍然寻求得以在基督里面。实际上是他在回顾自己得救前所面对的重大决定。他是否愿意放弃一切赚取救恩的努力，单单信靠基督呢？他已作了抉择。他已抛弃万事，为要得以在基督里面。相信主耶稣的那一刻，他在神面前已经有一个新的位置。他不再被看为有罪之亚当的儿子，现在他被看为在基督里，享有主耶稣在神面前享有的恩宠。
同样地，他已抛弃他那自义──寻求以守律法得胜──的污秽，选择了神的义，那是神赐给每一个接受救主的人的。这里谈到义好像一件袍子。要站在神面前蒙悦纳，人必须有义。但人不能制造义。因此，神在恩典中，把义赐给那些接受衪儿子为主和救主的人。“神使那无罪的（基督）替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后五21）
我们要再次强调第8节和本节并不是说保罗仍未接受神的义。相反，当他在往大马色的路上得着重生时，义已成为他所拥有的。这里的现在时态只显示那重要事件的结果延续至今，保罗仍认为基督比他所丢弃的任何东西有价值得多。
三10 阅读本节时，我们看见使徒保罗生命中最高超的情操。迈耳称之为“心灵对基督的追寻”。
这段经文最常见的处理方法是“灵意化”，意思是受苦、死和复活不要按字面去解释，而以为是某些属灵经历的描述，如精神上的痛苦，向己死，活出复活的生命等。然而我们认为本节应按字面意义来理解。保罗说他盼望能跟基督昔日在地上生活那样生活。耶稣曾受苦吗？保罗也想受苦。耶稣曾死去吗？保罗也希望在服侍基督时，能为主殉道。耶稣曾经从死人中复活吗？保罗也希望能这样。他知道仆人不能高过主人，因而决意在基督的受苦、死和复活上跟随衪。他不是说所有人必须有这种观念，但对他来说，他并没有别的道路。
使我认识基督。认识基督意思是每一天更多与主亲近，以致使徒保罗自己能更像基督。他盼望自己能活出基督的生命。
晓得他复活的大能。那叫主从死人中复活的大能，圣经描述为宇宙间可见的力量最尽至的展示（弗一19，20），似乎所有恶者都决意要把基督的身体留在坟墓里。神在第三天叫主耶稣从死人里活过来，击败了这凶恶的大军。这大能是所有信徒凭信可自由取用的（弗一19）。保罗是在指出他切望在生命和见证中经历这大能。
并且晓得和他一同受苦。要为基督受苦，我们需有属神的能力。这是保罗把他复活的大能放在和他一同受苦之前的原因。
在主的生命中，受苦是在荣耀之前。因此在保罗的生命中也必须如此。他必须分担基督的受苦。他知道自己的受苦不像基督一样有赎罪的价值，但他也知道，主既被人拒绝、鞭打、钉十字架，他若活得奢华舒适，似乎显得并不合宜。朱伟慈评论说：“他并不满足于分享橄榄山上的胜利；他希望感受一下客西马尼园的苦痛、失意和孤寂。15”
效法他的死。如上文已提到，本节往往被解释为保罗希望活出钉十架的生命，向罪、向自我、向世界死。但我们感到这解释使这段经文失却其震撼力。意思确实存在，但却不止于此。保罗热切忠心地跟随那死在各各他山之十字架上的那一位。而且，当基督教会第一位殉道者殉道时，他是在场的；事实上，他是杀死这位殉道者的同谋！我们相信保罗事实上是切望能以同样的方式倾出他的生命。若保罗往天家的路比殉道更舒适，他在天家遇见司提反时，也许会感到尴尬。朱伟慈同意这看法，他说：
许多基督徒不厌恶付出，只要不用“流血”。他们付出那些容易拨出来的。他们献上的礼物是跟他们没有切身关系的东西，他们的降服是不需流血的。只要不涉及性命，他们愿意牺牲；若主要求人付上生命，他们便不见了。在每一次胜利的进城，他们都站在显眼的位置，他们也愿意为鲜艳的装饰──横额或棕树枝──付出一点金钱；但当欢呼声变成似有不祥之兆的私语和胁迫，而各各他山也在望时，他们便悄悄地离去，逃往安全的幽僻之地。
然而这里有一位使徒，他快乐地期待这最终的、危险的要求。他几乎按捺不住，要在天国的事奉中让他血的力量淌滴！若有倾倒生命的需要，他极之乐意去做16！
在一个相似的脉络上，戴德生写道：
为要得着世人的生命，我们有必要付上自己……要结果子就要背十字架。“一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。”我们知道主耶稣怎样多结果子──不单是背起衪的十字架，更是死在十字架上。我们是否从这事知道更多怎样与主相交？我们并没有两个基督──一个为悠闲之基督徒而设悠闲的基督，一个为特别的基督徒而设辛劳受苦的基督。我们只有一位基督。我们是否愿意住在衪里面，并且多结果子呢17？
最后，高斯说：
认识在荣耀中的基督是保罗最高的愿望，而保罗若不是热切期待于基督所在的地方接触衪，他就不会存有这个愿望。这样，那渴慕衪的心本能地转向那路径，就是衪到达荣耀之地的路径，并热切期望走上衪所路过的路，在那地接触衪。心里问：“衪是怎样得到那荣耀的？是否透过复活？受苦和受死不是必须在复活之前吗？”然后心又说：“透过引衪往那里的路，接触那在复活之荣耀里的衪；没有比这更能使我快乐的。”这是殉道者的精神。保罗盼望作一个殉道者，踏上受苦和受死的路，沿着那得着衪的心者所走过的路得到复活与荣耀18。
三11 我们又再遇到一个注释上的难题。我们要按字面意义来理解，还是要取其灵意呢？解经家提出多种不同的解释，主要如下：
1·保罗不确定他会否从死里复活，因此他尽全力确保他在复活中有分。这观点是没有可能的！保罗常常说复活是靠着恩典，不是靠着人的行为。此外，他曾表示他有确实的信心，相信他会在复活中有分（林后五1～8）。
2·保罗并不是谈到肉身的复活，而是指他愿意在世上活出复活的生命。也许多半解经家都持这观点。
3·保罗是谈论肉身的复活，但他并不是担心自己在复活中是否有分。他谈到他不在乎通往复活之路上可能要面对的受苦。他愿意忍受试炼和逼迫，若那是在现今与复活之间要发生的事。“或者我也……”不一定是表达他的疑惑（参看徒二七12；罗一10；一一14），而是表达他那不计代价的强烈盼望。
我们同意第三个解释。使徒保罗希望与基督相似。基督曾受苦、死亡，并从死里复活，保罗也希望能够这样，过于想望别的事情。我们恐怕自己贪图舒适、奢华、安定的欲望，常使我们剔除这些经文里尖锐的地方。我们要按其面值──字面意义──来理解，除非那意义按圣经其余的经文来看是不可能的。这不是较安全的做法吗？
离开本节之前，我们应注意保罗是说从死里复活。这不是所有已死亡人的复活，而是有些人会复活，其余的则留在坟墓里的那次复活。从帖撒罗尼迦前书四章13至18节和哥林多前书十五章51至57节，我们知道信徒在基督来临时将要复活（有些在教会被提时，有些则在大灾难的末了），但其余已死的人，在基督结束地上作王一千年之前，并不会复活；比较启示录二十章5节。
三12 使徒保罗并不以为他已经完全了。完全了并不指前一节的复活，而是指活像基督整个主题。他不认为人可以到达一个无罪的境界，或生命可以到达一个不能再前进的状况，他知道“满足是前进的坟墓”。
因此，他仍努力向前，好叫主耶稣拯救他的目的可以在他里面达成。使徒保罗在前往大马色的路上被基督耶稣遇上了。这重大的约会有何目的？目的是由那时起，保罗要成为圣徒的模范，神可以藉着他，显出基督在人类生命中可以做到的事。他仍未完全与基督相似。这过程仍然继续，保罗深深地关注神这恩典的工作能否继续和深化。
三13 保罗这个人学会了在物质上凡事知足（四11），但在属灵的成就上却永不满足。他不是以为自己已经“得着”了，如今天我们所说的。那么他怎样做？
我只有一件事。他是一个只有单一目标的人。他有一个目标和切望。在这方面，他与大卫很相似，大卫曾说：“我有一件事要求主。”
忘记背后的意思不单指他的罪和失败，也指他先前提到的权利、成就、成功，甚至包括他属灵的胜利。
努力面前的：那就是基督徒生命中的权利和责任，无论是敬拜、服事，或基督徒品格方面的个人发展。
三14 保罗视自己为比赛中的赛跑选手，他说自己要尽全力向着标竿直跑，为要得神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。
标竿是跑道末端的终点线。奖赏是颁赐给胜利者的奖品。这里标竿可指生命赛道的终点，或更特别指基督的审判台。奖赏可能是义者的冠冕，保罗在别处描述为那跑得好的人要得的奖赏（提后四8）。
神在基督耶稣里从上面召我，包括神拯救我们时心中想着的所有目的。这包括救恩、活像基督、与衪同作后嗣、天上的家乡，和无数其它属灵的祝福。
柒·劝勉信徒效法他走天路（三15～21）
三15 所以我们中间凡是完全人，应与保罗一样，愿意为基督受苦和受死，并尽力追求活像主耶稣。这就是基督信仰中成熟的观念。有些人会说这态度是极端、激进或狂热的。但使徒保罗说，完全成熟的信徒，会认为这是对那位在各各他山上为他们流出生命之血的主，唯一理智和合理的响应。
若在甚么事上，存别样的心，神也必以此指示你们。保罗知道并非所有人都跟他一般，存这样一个危险的人生想法。然而他确信，人若真正愿意认识事情的真相，神也必指示他。我们今天有这样自在、自得的基督教，是因为我们不想知道真相；我们不愿意顺服理想的基督信仰的要求。神要向那些愿意按真理而行的人显明真理。
三16 使徒保罗又说，当前我们应按照主所指示我们的来活。我们更完全地知道神对基督徒的要求之前，绝对不可原地踏步。我们等候神向我们展示十字架完全的含意，但同时应顺从我们所体会的真理。
三17 保罗开始作出劝勉，首先是鼓励腓立比信徒效法他。他能写出这样的话，由于他那可作榜样的生命。我们常听见人开玩笑说：“按着我的话去做，而不是按着我的行为去做。”使徒保罗并不是这样！他可举出自己的生命作榜样──全心献身基督和衪的目标的榜样。
史乐民评论说：
保罗认为他可以成为一个“榜样”，是因为神的怜悯；这样，随着他的悔改，他整个生命都奉献于向人显示一个基督徒应当是甚么模样的。神拯救了保罗，好使他能藉着他悔改的榜样，显出耶稣基督可以为他，和将会为其它人作些甚么。我们的主向你和我施恩，这个不就是衪的目的吗？我相信衪拯救了我们，为要叫我们成为将来所有信徒的榜样。我们是否正在作那些蒙衪施恩而得救之人的榜样呢？愿我们都能这样做19！
也当留意看那些照我们榜样行的人。这是指任何过着与保罗生活模式相同的人。经文不是要非难他们，如下一节一样，而是因为要跟从他们的脚踪，因此要多注意他们。
三18 第17节描写信徒应效法的人，本段就谈到我们不应效法的人。使徒保罗并没有特别指出这些人是谁。到底这些人是犹太派的假师傅，如第2节所述的，还是那些自称为基督徒师傅，却把自由变成放纵，并以恩典作为犯罪的借口的人，保罗并没有明言。
保罗在前文曾警告信徒要防范这些人，他在此又再流泪的告诉他们。但保罗为何在这样严厉的警告中流泪呢？是由于这些人在神的众教会所作的伤害，由于他们毁坏了生命，由于他们玷污了基督的名，由于他们使十字架的真正意义模糊了。是的，但也由于真爱使人流泪；在痛斥基督十字架的仇敌时，正如主耶稣为耶路撒冷这杀人的城市而哀哭。
三19 这些人注定永远沈沦。这不是指他们遭消灭，而是指神判定他们要进入火湖那永远的刑罚里去。
他们的神是他们自己的肚腹。他们所有的活动，甚至他们声称是宗教活动的，也着重满足口腹之欲，要为买食物（或饮品）而劳碌。迈耳精警地形容这些人说：“他们生活中并没有圣堂，只有厨房。”
他们以自己的羞辱为荣耀。他们所夸耀的，就是他们应以为羞辱的事──他们的赤身露体和不道德的行为。
他们只顾念地上的事。对他们来说，生命里重要的事情为食物、衣着、荣誉、舒适和享乐。他们埋首于世上的粪堆中，不理会永恒的问题和天上的事。他们继续如常地生活，好像他们要永远住在地上一样。
三20 使徒保罗以真信徒顾念天上的事的态度作一对比。
本书信写成时，腓立比是罗马的一个驻防城（徒一六12）。腓立比人是罗马公民，享有罗马政府的保护和公民的权利。但他们也是本地政府的公民。在这背景下，使徒保罗提醒信徒说，他们是天上的国民。莫法特翻译为：“但我们是天国的驻防城。”
这并不是说基督徒不是地上国家的公民。别的经文清楚指出我们要顺服政府，因为他们是神所立的（罗一三1～7）。信徒实在应在所有事情上顺服政府，只要并不是主所禁止的便是了。腓立比信徒应顺从本地的长官，也要顺从罗马的君王。因此，信徒对地上的政府有义务，但他们先要忠于天上的主。
我们不单是天上的国民，并且等候救主从天降临！等候（在原文中）是一个强烈的用语，用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字面义是引颈张望，急切地期望能听见或看见一些东西。
三21 主耶稣从天降临的时候，要改变我们的身体。人的身体本身并没有甚么卑下或邪恶的地方。邪恶在于被错误地使用。
但那是一个卑贱的身体，一个羞辱的身体。这身体难免会有皱纹、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡，也限制和束缚我们！
主将要改变这身体，使成为荣耀的身体。这句话极限的含意我们不知道。但这身体不再有腐朽或死亡，不再受时间或天然的障碍所限制。那是一个实在的身体，但却完全合适天上的环境。那将会好像主耶稣复活的身体。
这并不表示我们的外表会完全一样！耶稣复活后，仍被门徒认出来，毫无疑问，每个人在永恒里也会有独特的身体特征。
本段也不是说我们在神的属性方面会像主耶稣。我们永远不会全知或全能；我们也不会同一时间存在于所有地方。
但我们会在道德上像主耶稣。我们将要永远脱离罪。本段不足以满足我们的好奇心，但却足以提供安慰和燃点希望。
他要按着那能叫万有归服自己的大能。主用以改变我们身体的大能，稍后会用来叫万有归服衪自己。衪“能拯救”（来七25），“能搭救”（来二18），“能保守”（犹24）。在本节中，我们知道衪能叫……归服。“这神永永远远为我们的神，他必作我们引路的，直到死时。”（诗四八14）。──《活石新约圣经注释》