以弗所书第二章
四·神在给外邦人和犹太人的救恩上所显的能力（二1～10）
二1 本章的分法不应淡化第一章末与接着数节的重要联系。前文，我们看见神的大能使基督从坟墓里复活，并给衪冠上荣耀和尊贵。现在我们看到这能力在我们生命中作工，使我们从属灵的死里复活，与基督一同坐在天上。
这段经文跟创世记首章相似。从二者我们发现：（1）荒凉、混乱、毁坏的光景（创一2上；弗二1～3）；（2）属神能力的介入（创一2下；弗二4）；（3）新生命的创造（创一3～31；弗二5～2）。
本章开端，我们是死谷中的属灵尸骸；在结尾，我们不但与基督一同坐在天上，更成为神藉着圣灵居住的所在。在其中，我们经历了大能的神迹，产生这样触目的改变。
头十节描写神拯救外邦人和犹太人的能力。以前从未有过像灰姑娘般由贫变富的事！
本节和第2节，保罗提醒外邦人读者，他们在信主之前是死亡、堕落、邪恶和叛逆的。他们因着过犯罪恶，在属灵上是死的。也是说在神看来，他们是没有生命的，与衪没有生命的接触。他们活着，就像神不存在的一样。死的原因是过犯罪恶。人无论自觉与否，罪恶是所犯任何形式的错误，并那些偏离神的完全的思想、言语和行为。过犯是公然违反律法的罪。广义说，这包括任何形式的行差踏错。
二2 从前以弗所信徒是死的，而且是堕落了的。他们行事为人随从今世的风俗。他们效法这世代的风气，沈迷于当世的罪恶之中。世界有个铸模，献身者被倾倒其中。这是个欺诈、不道德、不敬虔、自私、暴戾和背逆的铸模。换言之，这是个堕落的铸模。以弗所信徒曾是这样。
不但如此，他们行事为人是邪恶的，随从空中掌权者的首领魔鬼的样式。他们受恶魔的统帅操纵。他的领域在空中。他们乐意顺从这世界的神，可知不信者何以俯身作出比动物还低等的卑劣行为。
最后，他们是背逆的，行事为人随从现今在悖逆之子心中运行的邪灵。所有未得救者都是悖逆之子，因他们的特性是悖逆神。撒但赋予他们力量，使他们倾向抗拒、不忠和不服。
二3 保罗把代词从“你们”转为“我们”，表示要对犹太信徒说话（纵然他的话向凡未信主的人都合适）。他们的状况可用三个词语说明：属肉体、败坏和被定罪。
我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲。这帧悖逆之子的写照，也说出保罗和其它基督徒重生之前的光景。他们的生命属肉体，只为满足肉体的私欲和爱好。保罗自己总算曾过着外表上道德的生活，现在他认识自己从前是多么自我中心。他里头所是的，比他所作的要坏。
未信主的犹太人也是腐败的，随着肉体和心中所喜好的去行。这表示放纵去行一切本性的情欲。肉体和心中所喜好的可包括一切从合法的欲望，到形形式式不道德和邪恶的事。这里强调的大概是较明显的罪恶。请注意，保罗提到罪恶的思想，也提及罪行。
迈耳警告说：
放纵心中的情欲，跟放纵肉体的情欲一样败坏。想象力是奇妙的恩赐，但可以使我们放纵不敬虔的幻想，套在驰骋的情感的颈项上──往往无法受制。当人的心与色情狂共舞，或穿过情欲的迷宫时，眼睛无从跟上，它却来去自如，不受制肘。想象力的纯洁美誉却不被废弃，童女仍在想象、守望新郎的来临。可是，若想象力的歪行不受审判、又没有承认，便显出触犯者是悖逆之子和可怒之子了10。
保罗对未得救的犹太人有最后的描述：本为可怒之子，和别人一样。意思是，他们本性倾向惹动愤怒、怨恨、悲痛和愤慨，跟其它人如出一辙。当然，他们也确实在神怒气之下，要受死亡和审判。请注意第2节和本提到人类的三大敌：世界（2节）、魔鬼（2节）和肉体 （3节）。
二4 然而神这句造成文体中最重要、有说服力并鼓舞人心的文章转折。这表示一个巨大的改变已经发生，从死谷的定局和绝望，移到神爱子的国里不能言谕的喜悦。
这改变的创始人是神自己，此外无人能作，也无人会作。
这位可称赞的主的一种特性是有丰富的怜悯。衪不按我们所应得的待我们（诗一○三10），此外还怜悯我们。伊迪岳评论说：“虽然神的怜悯已广施六千年，但仍是个耗不尽的丰富宝藏。11”
衪介入的原因是：因他爱我们的大爱。衪的爱浩大，因为衪就是源头。施予者的伟大在他的恩赐中也留下伟大的香气，那么神超然的美德，也在衪的爱中添上至高无上的光彩。譬如，被宇宙全能至大者所爱，胜过被另一个人所爱。神的爱浩大，因衪付上极大的代价。爱把神的独生子主耶稣差来，为我们死在各各他山的苦难中。神的爱浩大，因向对象所施的是测不透的丰富。
二5 神的爱浩大，因为衪所爱的人是极不配和不可爱的。我们死在过犯中。我们是神的仇敌；是贫乏、堕落的。可是衪仍爱我们。
因着神对我们的爱和基督的救赎工作，我们（1）与基督一同活过来；（2）与衪一同复活；（3）在衪里面坐席。
这些话描述我们因与衪联合而得的属灵地位。衪作我们的代表──不仅是为我们，更是代替我们。那么，当衪死，我们也死了；当衪被埋葬，我们也被埋葬了。
当衪活过来、复活，又坐在天上，我们也一样。衪牺牲的工作所带来的一切好处，我们因与衪联合而得以享有。与衪一同活过来，指信主的犹太人和外邦人，现今在新生命里与衪联合。那给衪复活生命的大能，也把这生命给予我们。
这事的奇妙使保罗的思路停下来，惊叹说：你们得救是本乎恩。神向那些不配的人所施深不可测的爱，使保罗深受感动。那确是恩典！
上文已提过，怜悯是指我们没有得着我们所该受的刑罚，恩典指我们得着我们所不配得的救恩。我们得着恩赐，并非我们赚来的，而是来自那位自愿施予者。裴雅森说：
这是自发的爱，并非履行甚么义务。神向可怜的罪人施行完全不受约束、不受限制的爱，构成恩典的荣耀12。
二6 我们不但与基督一同活过来，而且与衪一同复活。衪如何经过死亡和审判，我们也同样经过了。我们站在坟墓的另一边，就是在复活这荣耀的地位上，因为我们与衪联合了。我们这地位既是真确的，便应该活出从死里复活的样式。
我们另一面的地位，是与基督……一同生在天上。藉着与衪联合，我们已被看为从现今的罪恶世界中得释放，与基督同坐在荣耀里。神是这样看我们。我们若凭信心站在这地位上，便能改变我们生活的素质。我们不再属地，也不被平凡和眼见的事所占据，却寻求上面的事，那里有基督坐在神的右边（西三1）。
第5节和本节的关键是在基督耶稣里这句。在衪里面，我们可以活过来、复活，并坐在天上。衪是我们的代表，因此衪的胜利和地位也属于我们。威廉斯叹说：“何等惊人的意念！抹大拉的马利亚和那个同钉的强盗成为神儿子在荣耀里的伴侣。”
二7 使人改变的恩典是神迹，这将要成为永恒启示的主题。在无尽的永世里，神要向天上的万众揭示衪差遣儿子到这罪恶大地所付的代价，并主耶稣在十字架上背负我们罪孽的代价。这题目实在说之不尽。保罗用文字堆砌，以表示其广博：
他向我们所施的恩慈
他的恩典，就是他向我们所施的恩慈
他丰富的恩典 ， 就 是 他向我们所施的恩慈
他极丰富的 恩 典 ， 就 是 他 向我们所施的恩慈
这样，神若在永恒里揭开这个奥秘，我们便得永远不断地学习了。天堂是我们的学校，神是老师，他的恩典是题目，我们是学生，永恒是学期。
这纠正我们的观念，以为我们一进天堂，便知晓一切。惟有神知道一切，我们永不能与衪13看齐。
这也带出一个有趣的问题：我们到了天堂，究竟会知道多少？也说出一个可能性，我们今日便要主修圣经，准备好入读天堂的大学。
二8 接着的三节是在圣经中能找到最清楚有关救恩计划的句子。
救恩的一切本乎神的恩典：衪主动施行拯救。救恩根据主耶稣基督的位格和工作，赐给那些完全不配的人。
救恩是现在就可以拥有的，得救的人能够知道。保罗写给以弗所信徒说：“你们得救。”他认识救恩，他们也认识。
我们得着永生的恩赐，途径是因着信。信是指人站在走迷、被定罪的罪人地位上，接受主耶稣为他得救的唯一盼望。真正救人的信，是人把自己全权交托那位圣者。
人能赚取或配得救恩的想法被一语道破了：“这并不是出于自己。”死人不能作甚么，罪人所配得的只有惩罚。
乃是神所赐的。恩赐当然是白白无条件的礼物。这是神赐予救恩的唯一根据。神所赐的就是本乎恩、因着信的救恩，要赐给地上所有的人。
二9 也不是出于行为，救恩不是人能凭功德换来的，也不是凭其它东西，就如：
1·坚振礼；
2·浸礼；
3·教会会友资格；
4·聚会出席率；
5·圣餐；
6·守十诫；
7·守登山宝训；
8·捐献；
9·作好邻舍；
10·过道德可敬的生活。
人不是靠行为得救，也不是靠信心加上行为得救。人只有因着信而得救。你在何时加上任何或多少的行为，以换取永生，救恩便不再本乎恩了（罗一一6）。行为被否定，其中一个原因是免得人自夸。人若靠行为得救，便可在神面前自夸。这是不能的（罗三27）。
若有人能靠好行为得救，基督的死就是徒然的（加二21）。但我们知道衪死，是因为罪人没有其它方法可以得救。
若有人能靠好行为得救，他就是自己的救主，可以敬拜自己了。但这是拜偶像，是神所禁止的（出二○3）。
若有人凭信得救，但要加上行为，那么便有两位救主──耶稣和罪人。那是不能的。若是这样，基督就要与人分享救主的荣耀，但衪断不会这样做（赛四二8）。
最后，若有人以行为，在救恩上有所贡献，神便要把功劳归于他。这也是不能的。神不会亏欠人（罗一一35）。
与行为相反，信心排除了自夸（罗三27），因为救恩与功德无关。人相信主，没有可夸的原因。对主存信心，是人能作最明智、理智和聪明的事。人前来信靠创造主和救赎主，是合乎逻辑、又理所当然的。我们若不信靠衪，还可以信靠谁？
二10 救恩的成果是我们原是他的工作──神亲手的工作，而不是我们。重生的信徒是神的杰作。我们想到衪作工的原料时，衪的成就更值得我们注意。其实，这个杰作就是藉与基督联合，作成新造的人，因为“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”（林后五17）
句中也看见新造的人目的乃是行善。我们确实不是靠善行得救，但我们得救而行善也是真确的。行善不是因，却是果。我们行善不是为了要得救，乃是因为我们是得救的了。
这是雅各书二章14至26节所强调的真理。雅各说信心若没有行为就是死的，意思不是我们靠信心加行为得救，却是靠这产生行善生活的信心，才是得救。行为证明我们信心的真实。保罗衷心赞同：我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。
神的次序是这样：
信心→得救→行善→得赏赐
信心带来救恩；救恩的结果是行善；行善必得着衪的赏赐。
但问题就出现了：我当行甚么善才对？保罗答道，行善就是神所预备叫我们行的。换言之，神为我们的生命定下了蓝图。我们回转归主之前，衪已绘画了我们属灵的人生。我们的责任是寻求衪的旨意，然后遵行。我们不必计划自己的人生，只要接受衪为我们编定好的计划就行了。这样我们便能脱离烦恼和混乱，并保证我们的生活能把最大的荣耀归给衪，最大的福气归给别人，自己又得到最大的赏赐。
为要寻求衪在我们生命里所计划的行善，我们应：（1）醒察自己生命中的罪，要承认和弃绝；（2）要持续并无条件地顺服衪；（3）研读神的话，分辨衪的旨意，凡衪要我们行的都去行；（4）每天花时间祷告；（5）找紧每个机会事奉衪；（6）培养与其它基督徒相交和相劝。神预备我们行善，又预备善行要我们去行；我们行善，衪又赏赐我们。这就是神的恩典！
五·信主的犹太人和外邦人在基督里合一（二11～22）
在本章前半部，保罗描述了个别外邦人和犹太人的救恩。现在，他论到二者从前的民族分歧废去了，又谈到他们在基督里的合一，并他们组成教会主的圣殿。
二11 在本节和12节，使徒提醒读者，他们归主前生来是外邦人，在犹太人眼中是被排挤的。首先，他们遭鄙视，这可从犹太人称呼他们为没受割礼的看出。割礼表明以色列人是神立约之民。这样称呼外邦人表示他们在身体上没有这手术的记号。“没受割礼的”是种族性的污辱，跟今日人们给受鄙视民族的称号类似。大卫论到歌利亚说：“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵么？”（撒上一七26）我们看见这话，可稍揣摩到其尖锐。
相反地，犹太人自称为受割礼之人，他们引以为傲。这称呼表明他们是神在地上拣选的子民，与地上一切民族有分别。保罗似乎反对他们的夸耀，指出割礼不过是凭人手作在肉身上，是属肉体的。虽然他们有这外表的记号，证明自己是神立约之民，但内里却没有真正信主的真实。“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”（罗二28，29）
犹太人的割礼是否作在心里？本节指出，他们看自己是蒙拣选之民，外邦人是遭鄙弃的。犹太人与外邦人之间的仇恨，是世上古今最大的种族和宗教分歧。犹太人享有在神面前极大权利的地位（罗九4，5）。外邦人却是外人，他若要以真神指定的方式敬拜衪，便得先转入犹太国籍（如喇合和路得）。耶路撒冷犹太人的圣殿，是神在地上唯一立为衪名的居所，也是唯一人能靠近衪的地方。外邦人被禁止进入殿的内院，违者要受死。
主耶稣与一位从推罗、西顿地方来的外邦妇人会面。衪把犹太人描述为家里的儿子，外邦人为桌旁的小狗，以试她的信心。她承认自己只是一条狗，想得着儿子从桌上掉下的碎渣儿。当然，她的信心获得嘉许（可七24～30）。在本节，使徒提醒读者，他们从前是外邦人，是被鄙弃的。
二12 外邦人与基督无关：他们没有弥赛亚。基督是应许赐给以色列民的。纵使经上预言祝福要藉弥赛亚的职事流到万民（赛一一10；六○3），但衪被命定生来作犹太人，原则上只服侍“以色列家迷失的羊”（太一五24）。他们没有弥赛亚，更在以色列国民以外。外人是没有“所属”的，他是异乡和外国人，没有国民的权利。在以色列国的社会来说，外邦人站在外头，眺望进去。他们更在所应许的诸约上是局外人。神曾通过一些人如亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫和所罗门，与以色列国立约，诸约皆应许犹太人蒙祝福。为着一切可知的实际的目的，外邦人都被置在圈外；从民族或个人来说，他们都没有指望。就民族来说，他们的地土、政权或人民，都没有存留的把握。就个人来说，他们的前景凄凉：他们没有指望，一切都归到坟墓去。有人说，他们的将来是个无星的冷夜。最后，他们活在世上没有神。这不是说他们是无神论者，他们各有木头石头的神，又向他们膜拜，却不认识那位独一的真神。在一个无神、敌挡神的世界，世上的人都是没有真神的。
二13 如今这词，表明另一个突然转变（比较二4）。以弗所的外邦人从一个与神远离和局外人的地位，被拯救进到与神亲近的地位。他们归主时这便发生了。他们信靠救主，神就放他们在基督耶稣里，在爱子里悦纳他们。此后，他们就得以亲近神，像基督一样，因他们都在基督耶稣里。引致这奇妙改变的代价，是他（基督）的血。在这些外邦罪人能享有亲近神的权利前，他们的罪得先洁净。惟有在各各他山所流基督的血，才有此功效。当他们以诚实的信接受主耶稣，衪宝血一切洁净罪的价值都算入他们的帐上了。
耶稣不但使他们得亲近，还创造出一个新群体，在其中，犹太人与外邦人的古老仇恨从此了结。在新约时代出现之前，世人分为两类──犹太人与外邦人。现在，我们的主加添第三类──神的教会（林前一○32）。在以下几节，我们看见信主的犹太人，和信主的外邦人，现今如何在基督里合而为一，进入这新群体里，那里既无犹太人也无外邦人之分。
二14 因他使我们和睦（原文作因他是我们的和睦）。请注意经文不是说：“衪做成和睦。”当然这也是对的，下一节有提到。但这里的事实是，他是我们的和睦。一个人如何能是和睦？
是这样的：一个犹太人相信主耶稣，他就失去国籍，从此是“在基督里”了。同样，一个外邦人接受救主，便不再是外邦人，而是“在基督里”了。换言之，信主的犹太人和外邦人曾因仇恨而分隔，现今在基督里两下合而为一了。他们与基督联合了，必然也使他们彼此合一。故此，一个人是和睦（或作平安），正如弥迦的预言一样（弥五5）。
衪是我们的和睦，这工作范围详记在本节至第18节。
首先是我们刚才提及合一的工作。衪将两下合而为一──两下就是信主的犹太人和外邦人。他们不再是犹太人或外邦人，而都是基督徒。严格来说，称他们为犹太籍基督徒或外邦基督徒，也不准确。一切肉体上的分别如国籍，已钉在十字架上了。
基督工作的第二部分，可称为拆毁，他……拆毁了中间隔断的墙。当然不是一堵真实的墙。这是指摩西律法的规条诫命把以色列人从万国中分别出来而造成的无形隔膜。在圣殿内那堵把非犹太人隔在外邦人院的墙，正好是这实情的描绘。墙上严禁内进的告示写着：“任何别国的人，不许越过圣所周围的围墙和界线。被捕者必担当死罪。”
二15 基督工作的第三方面是废去酝酿在犹太人和外邦人，并人和神之间的冤仇。保罗指出律法，即记在律法上的规条，是冤仇的间接成因。摩西律法是唯一的立法规则，但由不同、仪文上的诫命组成。这些诫命包括规条或法令，范围几乎遍及生活的各个细节。律法本身是圣洁、公义、良善的（罗七12），但人犯罪的天性，藉律法的机会，产生憎恨。律法把以色列确立为神在地上的选民，于是许多犹太人便妄自尊大，蔑视外邦人。外邦人以深厚的敌意作报复，这就是我们今日耳熟能详的反犹太主义。可是，基督怎样废掉律法上的冤仇？首先，衪受死，担当了违反律法的刑罚，全然满足了神公义的要求。现在，律法不能再对那些“在基督里”的人说甚么，因为刑罚已付清了。信徒不在律法之下，乃在恩典之下；然而，这并不表示他们可随意生活，却表明他们现今以基督作律法，随衪旨意而生活。
我们的主已废掉律法惹起的冤仇，带来一个新造。衪把两下，就是信主的犹太人和外邦人，在衪自己里面造成一个新人──教会。藉着与主联合，从前的仇敌今在新的相交里合而为一。教会的新，在于是个前所未有的有机体。我们必须看见这点。新约的教会不是旧约以色列的延续，是全然与先前的事物有别的，甚至有别于将来的。这可从以下各点清楚看出：
1·教会是新的，因外邦人要与犹太人共享相同的特权。
2·教会是新的，因犹太人和外邦人都要失去原有国籍，成为基督徒。
3·教会是新的，因犹太人和外邦人在基督的身体里同作肢体。
4·教会是新的，因犹太人不仅成为在基督的国度里作子民，更盼望与衪一同作王。
5·教会是新的，因犹太人不再在律法之下。
教会显然是个新创造，有独特的呼召、独特的安排，且在神旨意里有独特的地位。但是基督的工作没有停在这里。衪更使犹太人与外邦人和睦，废去冤仇的根源，带来新的性情，并造出一个新的合一。十字架是神给种族歧视和分隔、反犹太主义、宗教的偏执，和人与人之间一切斗争的答案。
二16 除了使犹太人与外邦人相和，基督更使他们与神和好。虽然以色列与列国深仇大恨，但论到敌挡神，却站在同一阵在线。他们敌对神，原因是罪。主耶稣藉十字架上的死，废去这原因，灭去冤仇。凡接受衪的，便称为义、得赦免、蒙救赎、得宽恕，并从罪的权势下得释放出来。冤仇既成过去，现今他们与神和好了。主耶稣使信主的犹太人和外邦人联合，归为一体，成了教会，又把这身体献给神，不带一点敌意。
神从来不需要与我们和好，衪未曾讨厌我们；我们却需要与衪和好。主在十字架上的工作，建立一个公义的根据，让我们得以进到衪面前，成为朋友，不作仇敌。
二17 在第14节，基督是我们的和睦；第15节，衪成就了和睦。现在我们看见，衪来传和平的福音。衪甚么时候来，又是怎样来？首先，衪复活，亲身来到；接着；衪以圣灵代表衪来了。衪复活，来传和平的福音。事实上，和平（或平安）是衪从死里复活后所说的第一句话（路二四36；约二○19，21，26）。后来祂以圣灵的能力差遣使徒，藉他们传和平的福音（徒一○36）。和平的福音传给你们远处的人（外邦人），也给那近处的人（犹太人）。神在以赛亚书五十七章19节的应许，恩慈地成就了。
二18 现今这个身体上的肢体与神存在和好状态的实际证明，就是他们随时得以进到神面前。这与旧约制度成了极大的对比。在旧约只有大祭司可进入神同在的至圣所，他也只能一年进入一次。伊迪岳指出了这对比：
现今在基督里最远处的外邦人，得以真正、不断地享用令人敬畏的属灵权利，从前这权利是那一国其中一个支派里的一个人，在一年里的一日；才能象征、间中地拥有的14。
藉着祷告，信徒可以进入天上的宝座，屈膝在统管宇宙者面前，称衪为父。
这里提出祷告要有的次序。首先，要藉着他（主耶稣），衪是神和人之间的中保。衪的死、埋葬与复活，除去一切阻碍我们进到神面前的法理障碍。如今衪作中保，活在高天，保守我们与父相交的状况。我们奉衪的名亲近神，我们凭自己并没有价值，只有靠藉衪的尊贵价值。我们两下──信主的犹太人和外邦人，都是参与祷告者。我们的权利是得以进到神面前，我们祷告的帮助者是圣灵──被一个圣灵所感。“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。”（罗八26）
我们进到父面前。旧约圣徒不知道以神为父，在基督复活前，人在神面前只是被造物站于创造主前。在基督复活后，衪说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说：‘我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。’”（约二○17）藉着衪救赎的工作，信徒得以首次称神为父。在本节，三位一体神的三个位格，都出现在谦卑的信徒的祷告里，他藉主耶稣基督，靠着圣灵的能力，祷告父神。
二19 本章的最后四节，使徒保罗列举信主的外邦人，享有一些超然的新权利。他们不再作外人和客旅。他们不再是外人、犬类、没受割礼的局外人。在这新约时期，他们与所有圣徒同国。犹太裔信徒并不比他们优越，所有基督徒都是天上的头等子民（腓三20，21）。他们都是神家里的人，不仅被“超自然地”迁进神国，更被收纳进入神家。
二20 最后，他们成为教会的肢体，正如保罗描写的，成了建造圣殿的石头。保罗极细致地描述这殿──其根基、房角石、黏合剂、合一与对称、增长，和其它独有的特征。
这殿建造在使徒和先知的根基上。所指的是新约时代的使徒和先知；不可能指旧约先知，因为他们对教会闻所未闻。这不是说使徒和先知就是教会的根基，基督才是根基（林前三11）；他们奠基在他们所教导的主耶稣的位格和工作上。教会建基于基督，因衪是使徒和先知的认信和教训里所要表明的。当彼得承认耶稣是基督，是永生神的儿子时，基督便宣告衪的教会要建造在这盘石上──衪是神的受膏者和独生子（太一六18）这铁般的事实上。启示录二十一章14节，十二使徒被连到圣城耶路撒冷的十二根基，他们不是根基，只是与根基相连。他们首先受教，认识基督和教会的伟大真理。建筑物的根基只需奠立一次，故使徒和先知已一次作成这事。他们所奠的根基在新约书信上保存下来，留给我们，尽管他们不再与我们一起。从次要的意义看，历世历代许多信徒是作使徒和先知职事的。宣教士和建立教会的人，可算是作使徒；那些传道建造的人，可算是作先知。但基本上，他们不是使徒和先知。
基督耶稣不仅是殿的根基，衪也是房角石。人无法画去一幅图画，足以描写衪各方面的荣耀，并衪不同的职事。房角石最少有三个解释，但都是指着主耶稣基督作教会的头的独特、超然和不可或缺。
1·我们常以为房角石是位于建筑物底层前方的一角，其余的结构似乎以它为承托。房角石象征一些关键性的事物。这样，它正好预表主。而且，这石把两堵墙连接在一起，故也可表明藉着衪，教会里信主的犹太人和外邦人合而为一。
2·有些圣经学者相信，翻译成房角石的字，是指拱心石。这块石头在拱形的最高处，支持其它的石头。所以，基督在教会里的地位是至尊的，也是不可缺少的：没有衪，其余的就要崩溃。
3·这词的第三个解释，是金字塔顶的角石。这块石位于金字塔的顶点，只有一块石头具有这个大小和形状。石的角和边更决定整个金字塔的形状。基督是教会的头。按位格和职事说，衪是独一无二的；衪也是那位把独有特质给予教会的。首先是它的根基：
二21 靠他指基督，衪是教会生命和增长的源头。白礼杰说：
在衪里面，我们加进教会；在衪里面，我们长于教会；在衪里面，整个圣殿渐趋完成。那时候，有声音呼喊：“恩典，要恩上加恩。”房顶石头要显露出来了15。
殿的一致与和谐，从各房靠他联络得合式这句中看到。许多个别肢体的联合，各肢体在各房中各有其最合适的位置。神的恩典把石头从死谷中发掘出来，都被联络得合式。殿的特色在于能长大，但却不像建筑物般是加砖块和水泥增长的。试想殿像生物，如人体的生长。其实，教会不是一所无生命的建筑物，也不是个组织，而是个活的实体，基督是教会的头，所有信徒组成身体。教会生于五旬节，不断长大，直到被提的日子。
这以活材料建成，不断生长的殿，被描述为主的圣殿。保罗用圣殿这词，并非指殿的外院，而是指内殿（希腊文 naos）；不是城郊，而是圣所。他想着圣殿建筑的主体，至圣所的所在。神在那里居住，并且在光明灿烂的荣耀云彩中显现。
这里给我们几个功课：（1）神内住在教会中。得救的犹太人和外邦人组成一个活的圣所，衪在此居住并彰显荣耀。（2）这殿是圣的，从世界中分别出来，也为神圣的旨意而奉献给衪。（3）教会作为圣殿，是赞美、敬拜与称颂，藉主耶稣基督升到神面前的中心。
保罗更描述这圣殿是属主的。换言之，主耶稣是殿的圣洁源头。教会的肢体在地位上说，因着与主联合而成圣；因着爱主，在表现上应当圣洁。
二22 在这个奇妙的殿中，信主的外邦人跟信主的犹太人一样，享有同等地位。读到这里，我们应当感到震惊；当时在以弗所或其它的人初次读到本节，也必感到震惊。信徒的地位有极大的价值，因为他们组成神藉着圣灵居住的所在。殿的目的──是供给神作为居所，让衪能与衪的百姓相交。教会就是那居所。试把旧约时代外邦人的地位作一比较。那时他们不可靠近神的居所，现在他们竟成为神居所的主要部分！
注意每个神性位格在教会中的职事：（1）靠他，即在基督里。藉与衪联合，我们被建造成殿。（2）神……居住的所在，这殿是父神在地上的家。（3）藉着圣灵，神在圣灵的位格里内住在教会中（林前三16）。
本章起首，把外邦人描述为败坏、恶毒和叛逆的，结束时外邦人却从一切罪孽、不洁中蒙洁净，成了神藉着圣灵居住的所在！──《活石新约圣经注释》