加拉太书第一章
第一段 引言（1：1－10）
１·著者自称（1：1－2上）
1 “作使徒的保罗”，保罗在其它书信中的自称，在“作使徒”之前多半加上“奉神旨意”或“耶稣基督的仆人”一类的话。在此第一句话就是“作使徒的保罗”，然而从第二句开始，另在括孤内对于作怎样成为使徒再加以解释。这种书信的开端，可以说是本书独有的。使徒保罗显然是要特别加重语气，使受书人格外留意他“作使徒”的职分。这是他的荣耀，也是他说话的权威。他这样自称，是可以当之无愧的。
“不是由于人，也不是借着人”，这是从消极方面论到他使徒职分之由来。因加拉太教会有反对保罗的人，说他不是神所选派的使徒，他所讲的道理也不是直接从基督耶稣而来，这可能因为保罗不是主耶稣亲手设立的使徒，像十二使徒那样；并且保罗是在主复活以后，十二使徒开始传道时，才悔改归主的。那些犹太主义者便利用这种情形毁谤保罗不是使徒。因此，保罗在这书信的开端，特别对于他使徒职分之由来加以说明。
“不是由于人”原文“人”是多数式，表示他作使徒的职分，不但不是出于某一个人的意思，也不是出于许多人的意见，总之，绝不是从人来的。
“也不是借着人”，“借着”原文有“经过”的意思，即也不是经人的设立、按手、或其它的仪式而得着的。他所以成为使徒，绝不是任何人的作为促成，乃是神奇妙的旨意所促成。所以他的传道，不是凭借人的势力、才智或金钱为支持，乃是凭借神的恩典和选召。
按徒13章，保罗初次旅行布道时，曾有几位安提阿的“先知和教师”为他和巴拿巴禁食祷告，并且按手在他们头上。但这种按手，不过是一种同心和一种见证的表示，却不是说保罗的职分是由他们设立的。他们只不过见证︰保罗出外布道，他们在心灵上跟他同心。
“乃是借着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神”，这两句是从积极方面说明其职分的由来，虽然保罗不是耶稣基督在肉身活着时所设立的使徒，但他也像其它使徒一样，是基督亲自设立的。虽然十二使徒在圣经中有其特殊的地位，正如主在世时所说的︰“……我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19：28;参路22：30），但除了十二使徒以外，还有使徒保罗和巴拿巴等（徒13：2;14：14），是基督藉圣灵所立的。
“与叫祂从死里复活的父神”，特别提到这位父神是叫耶稣基督复活的父神，因基督从死里复活，乃是救恩的根基。“死里复活”这句话已经包括了主耶稣的道成肉身在内，而成为福音主要内容的简称。这基督既是神叫祂从死里复活的，就证明祂是神的儿子──“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗1：4）；又是应许中的弥赛亚（参诗2：6－9;来1：5;5：5）。而这位复活的基督，仍是保罗亲眼所看见的（徒9：1－19;林前15：8）。并且保罗所受往外邦传道的职分，正是祂在复活的异象中所赐给保罗的︰“我说‘主啊，你是谁？’主说‘我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证……我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开……”（徒26：15－18;参徒9：15;21：21）。这样，保罗虽不是肉身中之基督所设立的使徒，却是复活之基督所设立的；其为使徒之资格，已无容置疑了！
圣经虽然没有明文规定使徒之资格，但按主设立使徒时所给他们的权柄，和他们工作的表现看来，使徒的证据约有︰
Ａ·有特殊的属灵权柄、赶鬼、惩罚犯罪的人等（参太10：1及徒5：1－11;林前5：5）。
Ｂ·曾亲眼见过复活的主，作主复活的见证人（参徒1：22及林前15：7－8）。保罗和巴拿巴虽在主复活后才被立为使徒，但其见证仍以主复活为中心。（徒13：37;17：18;23：6;24：21;26：23）
Ｃ·开荒布道，建立新教会，所以圣经说教会“被建造在使徒和先知的根本上，有基督耶稣自己为房角石”（弗2：20）。
Ｄ·其教训足以列入圣经，作为教义之根据，具有与神的话同等的权威（参帖前2：13;加1：12;彼后3：2,15－16及新约使徒书信）。
这些条件，保罗全都具备。
2上 这些“众弟兄”大概就是指保罗第三次旅行布道时的同工，如徒20：4所记的所巴特、亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古和特罗非摩等人。（但若本书是保罗第一次游行布道时所写，则“众弟兄”大概是指巴拿巴和一些不知名的弟兄们。）
无论如何，“和一切与我同在的众弟兄”这句话显示︰
Ａ·保罗尊重他的同工，并不轻忽其同工的工作。
Ｂ·这封书信所讨论的一切真理问题，不只是保罗的意见，也是一切同工的意见。是他们所一致赞同的，所以一同具名。
Ｃ·关心加拉太各教会的，不只是保罗一人而已，还有与保罗在一起的众弟兄也关心他们。
在今日教会中，这种关心各教会的“众弟兄”何等少！他们能关心自己所在的教会已经难得了，还有许多人连自己的灵性情形也要别人关心呢！
２·受书人（1：2下）
2下 加拉太是一个省，包括以哥念、安提阿、路司得、特庇……等城。从“写信给加拉太的各教会”，这句话显见当时受割礼派异端影响的，不只是一处的教会，乃是各城，甚至全省的各教会，都受了迷惑。所以，这是一封给各教会的公函，不是只给一个教会的公函。
这告诉我们一项事实，就是当神的仆人努力作工的时候，神的仇敌也在努力作工，以败坏信徒的信仰。
３·祝祷（1：3）
3 虽然加拉太人偏离正路，虽然保罗要严厉的责备他们，但他仍然先为他们祝福。神的仆人应常存祝福的心。其实，保罗虽然苛责他们，仍然是出于爱心，绝无怀恨或咒诅的存心。
“恩惠”是“平安”的根源；“平安”是“恩惠”的果子。先有神所赐的恩惠，后有神所赐的平安。这些恩惠与平安，都是天上的福气，是从“父神”借着中保耶稣基督而赐给我们的。离开这赐福的源头，便无法得着属天的福祉。对于这些偏离福音正路的加拉太人，这是意义的提醒。他们不是从父神领受得救的恩惠与平安么？如今竟想凭自己的善行，以成全所得着的救恩，这等于离开赐福的源头，向自己求恩惠与平安。
４·颂赞（1：4－5）
4－5 为什么保罗在祝祷之后便提到基督的救赎，以归荣耀于父神？这暗示他为加拉太人的祝祷，也是根据基督所成功的救赎恩功。若不是基督照父神的旨意，为我们的罪舍己，就没有人可领受基督的恩惠与平安；也没有人可以为别人向父神求恩惠与平安。
第4节有三要点︰
Ａ·基督为什么要舍己
“为我们的罪舍己”。这“舍己”是基督大爱的具体表现；又是神之绝对公义的明证。基督若不是用大爱爱我们，神若不是完全公义，祂何须为我们的罪钉死在十字架上？所以，一切蒙救赎的人必须认识清楚︰我们一方面是在神的大爱策励之下，用自由喜乐的心事奉祂；一方面也因认识神的绝对公义，而存敬畏的心事奉祂。
基督的舍己，是从天上宝座的荣耀开始，直到卑微羞辱的十字架；又借着十字架进入荣耀里，被升为至高（腓2：5－11）。这由至高的荣耀自愿降为至卑，又被升为至高的道路，就是舍己和背十字架的道路。这不但是祂自己走过的道路，也是祂要求每一个跟随祂的人行走的道路（路9：23－24）。我们若要认识基督为我们的罪舍已之牺牲是多么大，必须认识祂原本的荣耀和祂的十字架。使徒保罗自己所走的，正是一条舍己和背十字架的道路。所以，他对基督的“舍己”有更深切的体会，而为此称颂，归荣耀于神。
Ｂ·基督怎样舍己
“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己。”基督为我们的罪舍己，表明祂对我们的大爱；在我们还作罪人的时候，就为我们死（罗5：8）。基督“照”神的旨意为我们，表明祂对神的顺服。这“照神的旨意”的意思，包括按照神的时候、神的方式、和神的计划（参约7：6,8,30;8：30;徒2：23）。祂不但愿意为拯救罪人作最大的牺牲，并且是照神的旨意而牺牲的。唯有这种牺牲或善行，才是有价值的。
这句话也说明︰基督为我们的罪舍己这件事不独是基督的爱，也是父神的爱。救赎大恩的成功，乃是三位一体的神同心爱我们的结果。
Ｃ·基督为我们舍己的是甚么
“救我们脱离这罪恶的世代”。救我们脱离罪恶的世代，和救我们脱离永远的灭亡，意义不同。救我们脱离永远的灭亡是关乎得救的经历；救我们脱离罪恶的世代是指生活成圣的经历。“基督里……为我们的罪舍己”，祂不独是要担当他们罪恶应受的刑罚，也是要在我们今日所生活的世代中，拯救我们脱离罪恶的势力。我们所生活的这世代被称为“罪恶的世代”，因为它是在罪恶势力的包围之下，不论我们眼睛所看见的、耳朵所听见的，在家在外，到处都有罪恶的诱惑。罪恶势力好像四面围绕 我们。胜过这种罪恶的力量也包括在基督的完全救恩之内。基督的十字架不仅为我们除去了罪的刑罚，也为我们胜过了罪的权势。现今我们可以凭着圣灵的能力、真理的亮光和真实的信心，在每日的生活中胜过罪恶。
“脱离这罪恶的世代”就是脱离这世代的种种罪恶，不陷在罪中的意思，不是指离开这个世界到另外的地方。
“但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们。”基督救我们脱离罪恶之世代的结果，使一切蒙恩者将荣耀归于神。保罗向着这些已蒙恩的加拉太人发表他的心愿︰愿神因基督的救赎得着完全的荣耀；愿这些加拉太信徒不至因异端的侵扰，使神应得的荣耀受了亏损。
“直到永永远远”表示只有神配受这种荣耀；因为除了神之外，并没有永永远远的存在者。但这永远的荣耀，却是一切蒙救赎者在永世中所能分享的。
问题讨论
默记第1章大意。
保罗在本书中的自称有什么特色？
试以“基督的舍己”分析第4节。
二·责备（1：6－10）
在保罗所写的书信中，没有一封是在问安的话之后便立即开始严厉之责备的。甚至写信给哥林多的教会，也先有一些称赞的话才开始责备（林前1：4－9）。但本书却一开头严厉的责备。这种责备，显示加拉太的错误出乎保罗意料之外。大概保罗所传给他们的福音已经相当清楚明白，保罗以为他们不至于那么容易被摇动。岂知他们在保罗离开之后不久，便“离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音”。因而使保罗为他们的信仰问题十分焦虑的挂心。
这几节也是保罗写这封信的主要要原因。虽然魔鬼要藉一些律法主义的错误，诱惑加拉太信徒艘弃真道、偏向错误。但神奇妙的旨意，却是借着他们所受到的扰乱，使祂的仆人写了这些宝贵的信息，使这“因信称义”的真理得以十分彻底地辩明。后来教会陷于天主教的种种错误和黑暗之中，马丁路德便是因着看见本书的真理亮光，把基督徒从天主教的黑暗中带出来。而本书的信息，也成为基督教信仰的重要基石。
这一段主要的意思可分为四点︰
１·责备他们离开神（1：6上）
２·责备他们去顺从别的福音（1：6下－7）
３·严斥更改福音者（1：8－9）
４·表白的话（1：10）
１·责备他们离开神（1：6上）
6上 加拉太人也许并未想到他们是离开了神，但保罗却指出︰他们离开了保罗所传给他们的恩典的福音，就是离开了神──“离开那借着基督之恩召你们的”那一位。
“基督的恩”就是上文第4节“基督里……为我们的罪舍己……”之恩。基督为我们成就赦罪恩功之结果，使我们可以凭着恩典白白得救。神借着这一个恩典的福音选召了他们；他们接受使徒保罗所传的信息，就是接受神的恩召。但现在他们要在恩典以外，再加上一些律法的义务，以为这样才能使他们十足地得救。这就是离开了“基督之恩”，也是离开了那藉基督之恩召他们的神。
“离开”的原文metatithesthe，却是被动、众数、今恒时式，N.A.S.B.译作deserting, Williams作beginning ...... to turn away, B.E.C.K.作leaving。表示他们是受诱惑而正要离开，却还未完全离开。虽然他们的信仰那么快就发生摇动，以致使徒都为他们惊奇，但使徒的书信及时赶到，坚固了他们。
在加拉太人身上，可见人在真理的道路上是何等软弱、不可靠。虽然照他们所受的栽培，按使徒看也不至那么容易被引诱的了，但结果他们竟然受了异端的诱惑。现今也有不少信徒，被人看为是坚固不易跌倒的，却出乎意料之外地跌倒了。
２·责备他们去顺从别的福音（1：6下－7）
6下－7 在此，使徒将那些加拉太人去顺从的犹太主义称为“别的福音”。但那并不是“福音”，那不过是魔鬼的诡计，巧妙地把福音更改了。注意︰“更改”不是推翻，只是将原来的予以改变而已。更改原文metastrephai却是“转变”之意。此字在雅4：9译为“变作”，徒2：20则译作“变为”。这字全新约只用过这三次。那些犹太的假师傅并非叫加拉太人完全放弃信赖福音；他们乃是要加拉太人在福音之外也受割礼，成为犹太人，然后才能得救。这样做的结果，是将基督完全的救恩贬了值，而割礼则成为得救的条件之一。所以保罗严严的斥责这种教训，认定它根本不是福音，乃是巧妙的异端教训。
４·表白的话（1：10）
10 在当时传讲纯正的福音──凭恩典信称义的福音，是犹太人所憎恶的。事实上，直到今天，仍不是一切人所能接受的。就是教会范围内的人，对于凭恩典得救，仍有许多不放心。所以保罗在此表白他自己。他所以要传这“福音”，不是要讨人的喜欢，迎合人的观点；他严责那些传“别的福音”者，也不是由于什么人的指使，或要得什么人的心，乃是要讨神的欢喜，要得神的心。
实际上，因信称义的真理，若只凭表面看来，似乎十分幼稚；但若深一层领悟，便会发现它有超凡的真理原则在其中。所以圣经说︰“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”（林前1：18）。有一个很好的比喻，说明恩典与律法的分别。律法就如街头到处写着“禁止吐痰”的标语，但就在那些标语附近便有不少人在吐痰；恩典就像一个人进入一所精美华丽、高贵雅洁的客厅中，墙上并无“禁止吐痰”的标语，但那人却很自然地不敢随便吐痰在光洁如镜的地板上。
神藉先知以赛亚说︰“耶和华说︰我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念”（赛55：8－9）。
“若仍旧讨人的喜欢”，注意“若仍旧”是表明现在与以前所有的一种改变。从前是讨人的喜欢，迎合人心理的，因为从前的保罗不是基督的仆人；现在既是基督的仆人，就不应当“仍旧”讨人的喜欢，而应该讨基督的喜欢了。这是一个事奉神的人在生活和工作的目标上应有的改变。
但使徒在这里并没有意思要我们在不必要的情形下引起人的憎恶。使徒的意思乃是︰在不能兼个人的喜欢又得神的喜欢之情形下，就宁愿求神的喜欢，不求人的喜欢。
使徒这样地表白，一方面要使信徒效法他的存心，另一方面要叫他们知道，那些传割礼的犹太人并没有这种存心。他们所以传割礼，虽然是因他们热心律法（下文告诉我们，保罗从前比他们更热心），其实更是因为他们只想迎合当时一般人的观念；他们没有胆量传扬当时多数人还未明白、或不接受的福音真理。
主耶稣说︰“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个……”（太6：24;路16：13），这样，如果我们不专心求主的喜悦，只顾迎合人的爱好，求人的称许，不求暗中察看我们的神的称许，就不能事奉神，不是基督的仆人了（弗6：6;西3：23）。
问题讨论
保罗所说“别的福音”是什么？
为什么保罗要这么严厉地责备加拉太人？
什么是保罗所说的把福音“更改”了的意思？试举例说明之。
在1：8－9中为什么保罗用“我们”一词，把自己也句括在若更改福音就要受咒诅的人里面？现今我们要怎样应用保罗的原则？
为什么保罗要向加拉太人表明他自己是讨神喜欢的呢？若今天我们也这样表明，好吗？
第二段 使徒职权之辩护（1：11－2：21）
上文保罗在问安语之后，就开始责备加拉太人那么快便离开那恩召他们的主，去附从“别的福音”。他用最严厉、最肯定的语气，说明他所传给加拉太人的福音，是不容许任何人更改的。他这样竭力地辩明福音、攻击异端的原因，并非为着顺从人的驱使，乃是要讨神的喜悦、作神忠心的仆人。在本段中，保罗为他自己作使徒之职权辩护。因为当时加拉太信徒对保罗是否是使徒，以及他所传的信息是怎么来的，是否可以作为教义的根据，颇有疑惑。保罗既然这么严厉攻击那些传异端的人，他自己所传的怎么见得是正确无误？他是凭什么权柄来讲这些责备的话呢？所以保罗必须把自己使徒职权之由来，以及他如何领受神的启示加以说明。这种说明并非为保罗个人的馨誉，乃是为神福音的益处；因为信徒疑惑保罗职权的结果，亦必疑惑他所传的福音。
一·保罗如何从神领受启示（1：11－12）
11－12 在此保罗从两方面讨论他所得启示的由来。首先，从反面说明他所传的福音，不是从人领受的。“……我素来所传的福音”，指他一向在加拉太和别处教会所传的福音。“不不是出于人的意思”，就是不属于人的一种道理，既不是出于人的授意或附从人的主张，也不是从人间的各种哲理或学说中领悟出来的一种新道理。他虽然曾在犹太教的拉比迦玛列门下受教；但他现今所传的道，绝不是从犹太教中所得到的一种“心得”；甚至不是从其它使徒那里领教来的。他慎重地声明︰他所传的福音，与他过去所受的教育，和宗教方面的栽培无关。乃是从神另外领受的一项“新道”（参徒17：19）。
然后，再从正面说明他所传的道“乃是从耶稣基督启示来的”（12节）。在哥林多后书保罗曾提及他被提到三层天的经历（林后12：1－4），并说他曾听到了乐园中隐秘的话语。而本章下文他见证自己在蒙召后不久，曾有一段时间（约三年）到亚伯拉罕去。这三年中他得着了什么启示，或如何受神造就，是我们所不能测透的。
保罗在写给以弗所教会的书信中，曾坦白告诉以弗所信徒。他“深知基督的奥秘”（弗3：3－5）。事实上，从他所写的书信看来，他对福音真理的“奥秘”的确比其它使徒知道得更多。特别是对于外邦人得以在基督借着福音（不是藉割礼）得与犹太人（犹太信徒）同归于一，这方面的道理，在圣经中没有其它使徒比他所得的启示更多。这就足以证明保罗所传的福音，确是从耶稣基督来的，不是从人来的；否则为什么他使徒所得的启示，反而比不上保罗？
但关于保罗的启示是直接从神而来这一点，对于今日信徒在生活、工作、行事之中，应用这项原则──直接从神指引，不听听人的意见──时，却要小心地引援。因为︰
Ａ·保罗所领受的启示是关系信仰的要道，不是关乎生活的细节。信仰的真理要道是不改变的原则，但生活的细节是随时、随地、随事而变化不定的，所以信仰上的正误较易于凭真理的知识，肯定它是对或错；并且在判定之后，就当用坚定的态度站在真理一边，不能模棱两可。但对于神在我们生活上的指引，动辄用绝对而主观的判断，忽略了别人和环境所提供的参考，是很容易错误的。领受真理的启示原则，未必适用于寻求神生活上的指引。
Ｂ·保罗从神领受的启示是特别关系福音的奥秘。这奥秘就是不论犹太人或外邦人都借着救恩而在基督里合一（2：28及弗2：11－19;3：3－6），并不对任何人有所歧视；并且这奥秘是在保罗以前的世代所未曾揭露的；所以神要直接启示保罗，使他特别有力地传扬这方面的信息，与一般人的道理大不相同。
Ｃ·在保罗的时代，神的启示未完全，新约圣经尚未完成，许多启示仍在继续指示给使徒们，不像现今神的旨意和一切真理已记录在圣经中。圣灵的工作不再是给人圣经以外的启示，乃是教导人如何明白自己经赐下的启示──圣经的话。
Ｄ·这虽然是神启示给保罗的方法，神却不一定用同样的方法造就别人。例如提摩太在真道上所受的栽培是从保罗那里听到的（提后1：13;2：2）。我们不可盲目地摹神造就某些个人所用的特殊方法，勉强用在自己身上。
所以，信徒在生活、工作、行事上不正确地引用“不从人领受”的原则，是可能陷入歧途的。
二·保罗如何热心律法（1：13－14）
13－14 这两节是保罗追述他未悔改归主之前如何热心逼迫教会。按照徒9：1－2︰“扫罗仍仍然向主的门徒口吐威吓、凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”可见他未归主时为犹太教热心的情形。正如他自己在这里所说的︰“我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进”，且“在迦祖列门下，按着……严紧的律法受教”（徒22：3），“是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓3：5－6）。这些都证明，保罗在为律法热心的事上，的确比那些与他同岁的人更有长进。
“犹太教”，其实际意义谅指犹太公会。因犹太公会是犹太人宗教方面最有权力的组织。旧约圣经中并未见有“犹太教”之成立，但旧约中许多有关宗教方面的律例、礼仪、节期、日子、规条……实际上就是犹太教的主要内容。按圣经备典，犹太人在主前二四六年制定了公会章程。公会设长老七十一人，包括当年的祭司长，对宗教与政治都有大权，可以决定礼拜的仪式和圣殿的事务，升黜百姓中的训导者，甚至可以判决死刑。但这种势力，后来被罗马政府取消（参《圣经备典》，及Pictorial Bible Dictionary）。
“祖宗的遗传”，犹太人除了热心律法之外，也十分重视“遗传”。这些遗传并非神的启示，只是人所定立的一些规条，或“祖宗”所传留下来的一种“习惯”，渐渐地被热心犹教的人看得像神的话语一样重要。法利赛人曾指责主的门徒违反了“古人的遗传”（太15：2），但主耶稣里驳斥他们因人的遗传而“废了神的诫命”（太15：3－9）。因他们过于重视人的遗传，甚至用“遗传”代替了神的吩咐。这绝不合神的旨意。
保罗这样追述他以往热心律法的情形，目的是要让加拉太人知道，不要以为那些扰乱他们的律法主义者，主张他们应在信了耶稣以后再受割礼便是热心律法，其实保罗在未悔改以前比他们还更热心得多。然而，现在保罗竟然完全丢弃先前热心的律法，只宣扬恩典的福音，其中当然有很大的理由了。这就是因为他从耶稣基督那里得了启示，知道福音的好处，否则他一向所热心的，自己何须去反对！
三·保罗如何归主及蒙召（1：15－17）
在此论保罗如何悔改归主及蒙召，可分为两方面︰
１·在神方面（1：15－16上）
２·在保罗方面（1：16下－17）
１·在神方面（1：15－16上）
Ａ·拣选──“那把我从母腹里分别出来……”（1：15）
15 神怎样选召保罗？神从母腹中就把他分别出来，又施恩召他。换言之，在他还未生出之前，神已经预先计划要拣选他，正如先知耶利米（耶1：5）那样。
“分别出来”，就是从世人中分别出来。在神的计划中，早已要他受到一种特别的栽培和造就，以备特殊的用途。虽然保罗是在悔改蒙召之后才知道，但神却是早已有了计划。
不过，既然神早已拣选保罗，为什么在保罗早期的生活中，所受的训练却是对神的恩典毫无认识，且与他日后所传的福音完全相反，甚至在他悔改之前一刻，仍在逼迫教会？这无非说明神造就祂的仆人，常有奇妙的计划，未必在他一生出来就放在一个对于神的工作有利的环境中；反之，神容许他的仆人，先受到一种属世的训练，然后再受属灵的造就，其结果反而更好。
可见一个人在信主之前的一切遭遇，甚至过着反对神的生活，也都是神对他的一种“预备”，使他在悔改之后，可以将以往的经历，用于神的圣工上，成为一种有力的见证，和珍贵的经验。
按出12：35︰“以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器银器和衣裳……他们就把埃及人的财物夺去了。”这些金器、银器，日后成为以色列人旷野建立会幕所需用的金银之主要来源。这些原本属埃及人的金银，经过分别为圣之后，便成为事奉神的贵重用途。现在信徒在未信主之前的一切学问、金钱、才干、聪明、人生经历……也都是我们的“财宝”，它们虽然初时是属世的，但在信徒归主之后，就当把它们像以色列人从埃及人所得的金器、银器一样，从世界带出来，归给神使用。所以每一个信徒，应当将他全部的人生经验和才能都归给神使用。
Ｂ·启示──“既然将祂儿子启示在我心里”（1：16上）
16上 “既然乐意将祂的儿子启示在我心里”，神不但拣选他，也将耶稣基督启示在他心中，使他认识耶稣基督本身，及祂的荣耀、圣洁、牺牲……等。然后要他将基督传给外邦。这耶稣基督本身就是福音，对耶稣基督的认识就是对福音的认识。这种认识是传福音的人应有的属灵知识。
在心灵中认识神的儿子，对祂的一切不断有新的领悟，比较许多超然神奇的经历更重要，更足以证明保罗是神的仆人。
保罗列举这件事实，为要证明他的职分与信息都不是从耶路撒冷的使徒而来，而是直接从神而来。他虽然不是主耶稣在世时所选立的使徒，却毫无疑问的是神亲自选立的使徒。
Ｃ·差遣──“叫我把祂传在外邦人中……”（1：16上）
16上 “叫我把祂传在外邦人中……”，虽然把福音传给外邦在当时是一件新事，是十分艰巨的重任，会受犹太人反对，招惹各种的逼迫；但这正是神召他的目的，是忠心的保罗所不肯推辞的。
“叫我”，神的差派，是保罗工作的胆量和根据，也是他工作负担的来源。从神领受工作负担的人，不会等神去叫别人，总是觉得那是自己的责任。
“把祂传……”，不是把自己传给外邦。“主”才是一切传道人应传的内容，为此忍受逼迫也才有价值。
总之，从上文可见神所拣选的仆人有几个明显的记号︰
有神的恩召
神在他身上有特殊的旨意，将他分别出来，给他特别的训练和裁培，到了时候便呼召他出来为神作工。以保罗的经历来说，他的悔改与蒙改与蒙召是连在一起的，但对其他人而言，这两个经历可能会距离一段时间。
有神的启示
也就是有神所交付给他的信息，和真理的亮光。传道人既是“传道”的，当然必须有“道”才可以传。但神若没有话语、没有信息或亮光赐下，如此何传“道”？“启示”就是神所赐下的“道”，是神所要他传的信息。
有神的差遣
差遣和恩召是一件事的两方面。恩召是“来”，差遣是“去”；恩召是拣选，差遣是委任；恩召是到神跟前等候吩咐（或训练），差遣是神将某方面的使命交托人去做。蒙神选召的人，也必从神领受某些托付；领受托付的人对某些工作特别感到自己有很大的责任，必须完成它。
神所差遣的人，未必工作就会很顺利。反之，倒可能遭受无数困难和打击。就像保罗虽然神所差遣，但他所受的逼害和苦难，比较其它使徒更多（林前11：23－29）。但有一件事是可以肯定的，就是神必然支持祂所差遣的仆人，祂的帮助必在适当的时候临到。
２·在保罗方面（1：16下－17）
16下－17 保罗立即答应神的呼召，他说︰“……我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，唯独往亚拉伯去。”这意思就是︰他的蒙召与任何人无关，并无任何属人的因素促使他改变心意，乃是复活的主亲自向他显现，并呼召他、造就他的。
“属血气的人”在此并没有坏的意思，仅指一般在肉身中活着的人而已。“我就没有与属血气的人商量”，就是没有与属血肉之躯的人商量的意思。为什么保罗不与人商量？保罗这句话的用意，是要强调他对于神的呼召已经十分清楚，所以无须再与人商量，免得别人误会他之成为使徒，不是神自己选立，只不过因人的劝谕罢了！
“也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的”，意即也没有先去征求他们的同意，以获得他们的支持。那些耶路撒冷的使徒，虽然是主所设立，却没有权柄按立新的使徒。换言之，保罗获得使徒之职权和他们没有什么关联。注意，按加2：7－10，耶路撒冷的使徒曾用右手行相交之礼，以承认保罗是为外邦人作使徒的；但那是在他已经作使徒之后，而在这里是要证明保罗未作使徒之时，其所以得成为使徒，不是因耶路撒冷那些先作使徒的人所使然，乃是神自己的选立所使然。
“唯独往亚拉伯去，后又回到大马色”，本句只是很简单地论到保罗在蒙召之后到亚拉伯去；但他怎样去亚拉伯，以及在亚拉伯作些什么，我们无法知道；所能知道的，就是他在亚拉伯的三年中亲受神的造就，并领受神的启示。
本句与徒9：23，可知保罗在悔改归主后，不久就离开大马色去亚拉伯。也有解经者主张本处应与徒9：19对照。也就是主张，保罗离大马色去亚拉伯，是在徒9：19－22间所记的时候，不是从徒9：23－25所记的时候。但按徒9：21︰“凡听见的人都惊奇说︰‘在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。’”显见徒9：19－22所记的，不可能是保罗在亚拉伯三年后重返大马色的事，尤其是本文末句“特要捆绑他们，带到祭司长那里”与徒9：2“求文书给大马色各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷”互相比较，很清楚地表示，两处经文所记的都是同一短期内所发生的事；所以保罗到亚拉伯的三年，应当是徒9：23首句“过了好些日子”的间隔之内。
四·第一次访间耶路撒冷教会（1：18－24）
这几节记载保罗第一次访问耶路撒冷教会的经过，是在他从亚拉伯回到大马色后不久的事。按徒9：23－25所记，当时大马色的犹太人，可能因保罗重返大马色后，又热心见证基督，因而商议要杀他。但他的门徒在夜间用筐子把他从墙上缒下去，于是保罗就在这时上到耶路撒冷。但耶路撒冷的门徒初时不敢与他结交，因不信他也是主的门徒，唯有巴拿巴接待他，这才得与使徒相见（徒9：26－30）。
１·会见矶法（1：18）
18 这“三年”就是他在亚拉伯的时间。“见矶法”就是彼得（参约1：42）。
“和他同住了十五天”，这句话表示他和彼得之间，过去并没有什么交情，信主以后他没有受过他的教导，他是从亚拉伯回来之后──受神的造就开始传道之后──才会见耶路撒冷的使徒的，不是受耶路撒冷的使徒栽培之后，才去传道的。
２·会见雅各（1：19）
19 除了会见彼得之外，保罗也会见了主的兄弟雅各。本节的意思在于表明他初次上耶路撒冷所会见的使徒不多。
“别的使徒……主的兄弟雅各”似乎表示雅各也是使徒之一，但不十分明显；因本节中的“使徒”未必只能指雅各，也可能指其它使徒；不过因他们和雅各都是在耶路撒冷教会的，所以保罗合在一起讲。
“主的兄弟雅各”（见可6：3）。按主耶稣肉身方面的关系来说︰“雅各、约西、犹大、西门”，都是主的兄弟。
总之，保罗成为使徒和耶路撒冷的使徒无关，但和他们有交往。这种交往虽然不深，却足以显示他们都是同工的那种情谊。而这种友谊的交通，绝不是从他们手中领受职分的意思，只表明彼此都是同一阵营的，互相友善的。
３·表白（1：20）
20 为什么保罗要插入这么一句表白的话？除了补充上文的意思之外。似乎表示保罗恐怕加拉太人对他以上的见证不大相信。保罗有这种“恐怕”的原因，一方面由于加拉太教会已经受到割礼派之异端的搅扰与离间，对保罗已有所怀疑；另一方面，保罗的见证十分出乎加拉太人的意料之外。他们大概未听过有关保罗的这些事。虽然保罗已将有关福音的要道，对他们讲得十分清楚，但对于自己的经历，就是那那些有关他自己值得夸耀、令人羡慕的经历，保罗并未向他们多讲。可见保罗的确是一个忠心的使者，因他不是传扬自己，乃是传扬神所托付他的福音。他传道的宗旨不是传自己的经历，乃是专心传扬他所经历的耶稣基督。所以当加拉太人对保罗有怀疑，甚至所怀疑的与保罗的实际经验相反（完全不相符合），保罗不得不向他们申述自己如何蒙主的选立与造就之经过时，加拉太人便感到希奇而不容易立即深信了。这是保罗需要加上这样表白的原因。
４·在基利家（1：21）
21 按照徒22：3︰“保罗说︰我原是犹太人，生在基利家的大数，……”可知基利家是他的本乡。所以本节是说到他会见耶路撒冷的使徒后，又回到本乡传道。
５·犹人的各教会（1：22－24）
2－24 因那时保罗初出传道，未为众教会所认识。虽然如此，他们却听见他的事。他蒙恩的见证，已经先传到各教会去了！
注意︰这些犹太的各教会怎么会“听说”有关保罗的事？那是因为保罗本身的大改变，自然地使他的见证传扬出去。他不必为自己传扬，但当他的生命发生重大的改变时，人们便自然地会看见、听见有关他的见证，而为他归荣耀与神了。今日信徒也当效法保罗那样，忠心见证基督，在生活上与世俗有明显的分别。那么自然就会使人听见、看见我们的事，而为我们感谢神了！── 陈终道《新约书信读经讲义》