第卅六篇 信心的中心－－变化
读经：
‘所以我们不丧胆，外面的人虽然毁坏，里面的人却正在一天新似一天。’（林后四16，依和合版另译）
‘原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。’（林后四18）
哥林多后书四章开头一段说到，因着我们的心向着主，所以就有神、有荣耀、有认识、有光照，最后有了基督的面。这一个基督的面就是宝贝，这一个宝贝就是莫大的能力显在我们身上。这莫大的能力就叫我们主动的拣选一个立场；这一个立场，就是四面受敌，心里作难，遭逼迫，最后是打倒了。这些都是因着我们这个人活在主的里面而有的经历。
常为耶稣被交于死地
保罗在这一章接下去说：‘身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。’（10～12节）这里的活着不是指着有气息的活，这活着的人乃是指有耶稣的生的人。我们这些有耶稣的生的人，是常为耶稣的缘故，被交于死地。
既是如此，这就不是我们主动拣选的问题；乃是我们有了一个认识，我们如果愿意这个“生”在教会中发动，我们这个人就必须让主在我们身上作一切祂所愿意作的。也就是说，主有权利叫我们受苦难，有权利拿去我们的健康，有权利拿去我们的时间，有权利拿去我们所以为宝贝的，也有权利给我们一些受压的事、一些困苦的事、一些为难的事、一些叫我们觉得难以活下去的事。
这完全不是讲理不讲理、合理不合理的问题，乃是主的主权的问题。主在祂的主权里，可以照着祂所要的，到我们的身上来作工。这一个主根据祂的主权作工在我们的身上，而不管、不顾我们感觉的经历，就是保罗在这里所说的，“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地。死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”。
被交于死地，才能在信心的灵里为主说话
当我们这样被交于死地的时候，就是我们真正尽话语职事的时候。所以保罗就说：‘但我们既有信心，正如经上记着说，“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。’（13节）
为甚么我们也说话呢？因为我们是被交于死地。
我的身上有两面的经历：就着我来说，我不仅心向着神，而得着基督的面；我也愿意走到死地去：我愿意四面受敌，我愿意心里作难，我愿意受逼迫，我也愿意被打倒。就着主来说，主有一个完全的自由，来照着祂所要的，照着祂所喜欢的，照着祂最好的带领，作工在我身上。在这里我不讲道理，不问理由，不与主辩论，我乃是在信心的灵里来为主说话。
在我们年幼的时候，我们总是与主辩论；在教会中，我们总是满了意见，觉得应该这样，不应该那样，为甚么要这样，为甚么要那样，凭甚么要那样。但是当我们跟随主久了，慢慢的我们就领会了，这一切都是为着把我们交于死地。
一个因着主的怜悯，常为主被交于死地的人，才是一个真正在信心的灵里来为主说话的人。在信心的灵里为主说话，不仅是指着：我虽然不够，我虽然没有经历，但是因着我活在信心里，我还是为主说话。在信心的灵里为主说话，更是指着：我明知道说了不会有用，我还是要说。
如果说，我觉得我不够，但因着这是主的话，所以我还是要说，这一个还不能够完全的说出我有信心的灵；我只能说，主的话就是主的话，而我在信心的灵里来支取、来传讲。
但是在这里，哥林多教会乃是在一个拒绝保罗、不要保罗、说保罗用心计牢笼他们、说保罗是假使徒的光景里。对于这样一个教会，保罗没有放弃他们；保罗乃是因着信，所以就说话。他在这里愿意经历，“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地。死在我们的身上发动，生就在别人的身上发动”。
在信心的灵里为主说话
我们这活着的人是常为耶稣被交于死地。当我们这样被交于死地的时候，我们起来说话；当我们如此说话的时候，我们乃是在信心的灵里。换句话说，虽然我知道我说了，你们不一定听；你们听了，也不一定懂；你们懂了，也不一定去行；你们行了。也不一定能持守；但是我愿意被交于死地，我仍是要说。
有时候，你站起来为主说话，你看看台下，就知道又要白讲了。你讲得满头大汗，里外的衣服都湿透了，听的人却睡觉的睡觉，发呆的发呆，似乎没有人听你的。在这样的情形之下，若没有信心的灵，你可能就要把圣经一合，说：“弟兄姊妹，你们请个牧师给你们讲道罢！你们这个情形只配听牧师讲道。你们没有负担，你们也不肯有负担，算了罢！”
但是一个服事主的人，一定要学一个功课：弟兄好，我讲；弟兄不好，我也讲。弟兄听，我讲；弟兄不听，我也讲。弟兄听了记得住，我讲；弟兄听了就忘记了，我也讲。我为甚么要讲呢？因为我有信心的灵。我里面有一个认识，当我这样来说的时候，就着环境来说，是为难的，是没有甚么盼望的；就着教会的情形来说，也是不预备被接受的；我是在一个信心的灵里来说话。
就好像保罗写哥林多后书一样。到底哥林多教会要不要保罗，接受不接受保罗，连保罗也搞不清楚。所以保罗到后来说，你们这些人说我用心计牢笼你们，我要告诉你们，我没有。他不隐瞒、不避讳，他向他们摊牌。他这个摊牌不是为己，乃是为着教会。
保罗有一个态度：为着自己要去死，为着教会要去讲。凡是为着我自己的，我都不讲，我要去死，我死得愈多愈好；但是为着教会，我要讲。今天不要说三个弟兄、五个弟兄为难我，我要讲；就是全教会都不要我了，我还得讲；我是因为有“信心的灵”，所以我在这里说话。这一个信心的灵，一面来说，是在我的苦难里──四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了；另一面来说，我是身上常带着耶稣的死，我是被交于死地，并且死又在我身上发动。
保罗的一生就是死！有外面的死，有里面的死，有交付的死，还有发动的死。当他起来尽职的时候，别人说他是假使徒；当他起来讲几篇道的时候，别人说他是用心计牢笼人。但是这个时候的保罗，是一直在那里死！他说，我现在跟你们讲道，是完全不凭眼见。我身上只有死，是不断的死，打倒的死，交付的死，发动的死。保罗在这里，不仅里面死，外面也死；不仅从天上来的是死，从教会来的也是死。这就是他在第四章所说的经历。所以他才说：‘我们有这宝贝在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。’若是他没有这个莫大的能力，怎么活得下去？
若是弟兄们都叫他死，但是有主与他同在，那么他还过得去；若是弟兄姊妹接受他的供应，那也还好。但是对保罗来说，在他的尽职里，常常叫他里面死，也叫他外面死。到末了，叫他这个人，必须活在一个信心的灵里，必须在一个信心的灵里来为主说话、来尽他的职事。所以保罗在这里说：‘但我们既有信心的灵，正如经上记着说，“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。’
说话，是为着使我们一同站在神面前
保罗的说话，不是盼望哥林多的圣徒变好；保罗在信心的灵里，不是盼望哥林多的圣徒因着他的说话，不建造教会的就建造教会了，不爱主的就爱主了──这不是信心的灵，这还是工作──保罗乃是在信心的灵里盼望，‘也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前’（林后四14）。一个真正信心的灵，乃是说，当我这样不断的说话的时候，有一天，你们和我要一同站在神的面前。
保罗从哥林多后书第二章开始说到馨香之气，他说到这馨香之气是灵而不是字句（三6），是尽职事而不是工作（四1），是传基督而不是传自己（四5），是凭信心而不是凭眼见（五7）。这四个是一条线下来的，并且这四个就是一个，是分不开的。保罗在这里说到他的经历时，是要把我们从一个经历带到另一个经历──从灵作这个经历的根，然后带到职事，再带到一个传基督的人，末了带到凭着信心而不凭着眼见。
所以这个传基督而不是传自己的结果，是结束到信心上去：就是凭着信心的灵说话；并且深信有一天他和大家都要一同站在基督的面前（四14）；然后经过他这样的传，能藉许多人使感谢格外显多，以致荣耀归与神（四15）。
行事为人凭着信心，不是凭着眼见
保罗的生活有一个基本的态度，就是在哥林多后书五章七节题起的‘因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见’。以当时哥林多教会的情形，和保罗所处的环境，是眼见不得的。保罗若是凭眼见，看见自己亲手栽种的教会拒绝他，误会他，一定要失望之至；保罗若是凭眼见，看看自己的一生，是四面受敌，心里作难，遭逼迫，打倒了，身上带着耶稣的死，又被处于死地，死还在身上像引擎一样的发动的一生，就要觉得倒霉到家！
弟兄姊妹，今天我们的眼看得太多了；我们一传福音，就看见多少人记名，多少人愿意受浸，多少人是有心的──这些都是凭眼见。那么，甚么才是凭信心不凭眼见呢？就是这些福音朋友个个都不要主，个个都不接受主，个个都拒绝主，搞得我们哭也不是，笑也不是；看望也不是，不看望也不是；爱他们也不是，不爱他们也不是。到这时候，我们就懂一点，原来这条路是眼见不得的。
甚么时候你跟摩西一样，左右观看，你的肉体、拳头就出来了，然后就逃了。你若先停下来，左右观看一下，看见前面弟兄在乎你，你就竭力摆上了，不在乎你，你就溜走了，这就证明你没有活在基督面前，而是活在肉体里。
保罗说：‘因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。’弟兄姊妹，你要有一个领会，一切都是无可见的，惟有基督可见。这些年来我服事主，我就发觉无可看的，看不得的！连你们这些训练的弟兄姊妹，我若要凭着眼见，一想到五年以后你们到底会怎么样，我就害怕了。五年以后，可能你们该溜的就溜了，想发财的就去发财了，甚至有的就不聚会了。
弟兄姊妹，你要懂甚么叫凭信心，不凭眼见。我想起一九六○或六一年李弟兄带领的一个训练，那个训练对我这一生影响非常大，是我对神永远的计划认识得最清楚的一次训练。我还记得最后一个聚会有上千人，几乎都是大专学生。那天李弟兄负担真重，他举着手祷告，说：“主阿，你在他们中间要有使徒吗？你在他们中间要兴起先知吗？哦，主阿！”我们也都在那里连声说：“阿们！阿们！”但是看看今天，当时的一千多人中如果还有一百位留在主的恢复里，还有五十位活在教会中，我老早就跳起来了！
所以，事奉主这条路是看不得的呀！你要记住，你若是愿意跟随主，可不能像摩西那样左右观看。甚么时候你停下来，左右这么一看，你就走不下去了！
倪弟兄的诗歌说，“虽然这条道路愈走愈窄”，我要说：“主阿，这条路不是愈走愈窄，根本就没有路！”在我的感觉里，哪里有路？这些年我学习服事主，慢慢就认识，原来这条路叫作“此路不通”，原来这条路叫作“死路”，只有傻瓜才走进来。有大脑的人一定不走这条路；想要发财、想要留洋的人，更不可能走这条路。
你如果要服事主，在这个地上你根本就无路可走。你若说，我去走基督教的路，我可以去学神学，既可以得知识，又可以爱神，还可以让别人叫牧师，讲道给人听。弟兄姊妹，这样的路我不敢说此路发死，但我要说此路毁灭！那么到底有没有路？没有路。所以保罗才说，“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”在这地上，我们无论想走甚么路都是不通的。但是有一条路永远是通的，就是上面的路。阿利路亚！天上的这一条路，是永远不会断的。
在保罗的经历里，是患难加上患难，是被弃绝、被藐视、被误会、被辱骂、被讥诮。但是保罗在这样的经历里，还能起来作见说：“我是在信心的灵里来传讲这一位神。我在地上行事为人，不是凭着眼见，乃是凭着信心。我的生活乃是一个凭着信心的生活。”
信心的中心 ─ 变化
那么到底甚么是信心呢？希伯来书十一章一节说得很清楚。那里说：‘信是所望之事的实底（或实化），是未见之事的确据。’信就是所望之事的实底（或实化），说出信不是理论的；换句话说，虽然我还没有得着，但是我知道我已经得着了。
“信”也不是一个盼望。我们许多时候把这个信联于一个盼望；譬如有人说，我有一个盼望，我有信心将来一定可以留洋。为甚么我有这个信心呢？因为我已经从某某大学──“留美先修班”──毕业了，我已经预备好出国了。你说你有一个信心，将来要留洋；其实，你不需要有信心，你也可以留洋。因为没有信心而留洋的人多的是──只要有大专的学历，考个托福，预备了钱，就可以了。
也有人说，我愿意跟随主走道路，我信“耶稣是主”！我愿意告诉你，“耶稣是主”不需要信心，因为耶稣本来就是主。还有人说，我愿意一生走信心的路，我相信主在财物上会供给。这个也不需要你信；只要你心干净，主难道还会叫你饿肚子吗？这些都谈不上是信心。
那么，到底保罗所说的凭信心，不凭眼见，是指着信甚么呢？乃是信“变化”。“凭信心”的那个信的中心就是变化。这个变化是在我们的生活里，从现在我们活着，一直等到主再来为止；这个过程完全是一个信心的过程，而这一个信心的过程的中心，完全是一个生命的变化。
今天在我们的生活里，对变化的信心，远比不上对其他事物的信心。譬如说，我们总是对校园的传福音有信心，对聚一个好的聚会有信心，对主会在财物上供给我们有信心，对我们的事奉有信心，却不知道信心的中心乃是变化。
今天我们来服事主，我们把一切都给主，我们绝对信托祂，这是好的，但是我们更要知道，信心的中心乃是变化。我们要豪迈起来，有一个把握，有一个信心──像我这样一个破烂的人，像我这样一个软弱的人，像我这样一个堕落的人，像我这样一个失败的人，像我这样一个出卖主的“犹大”，像我这样一个拒绝主的人，我信这一位主会照着祂复活的大能，一天天的来变化我。祂要照着那叫万有归服的大能，有一天将我这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似──这才是信心的中心。
信心乃是联于我们的变化
我们所信的，就是“变化”；我们极不容易领会这一点。在我们天然的观念里，我们一想到信心，就联于事。其实信心是联于我们这个人的变化。譬如你说：“我有信心，我相信主一定带我考取大学，否则主就不公义。”结果主就果然“不公义”（因为你是个大肉体，主不需要对你公义），主这个“不公义”要打你，要让你变化。你愈说主不公义，主就愈“不公义”；你愈埋怨主，主打得愈狠，打到你不埋怨为止。事实上主是最公义的，因为经过这一切，你就变化了。这才是信心。
又譬如说，我们若照着主的信实和公义来服事主，祂不可能不养活我们。主自己说：‘你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠；你们不比飞鸟贵重得多么？’（太六26）但是在这个过程里，主养活我们的方法很特别。有的时候，祂给我们的非常的丰富，是要看看我们变化不变化；有的时候，祂给我们的似乎不大够，但也饿不死，也是要看看我们变化不变化。
再譬如说，有的时候，你讲道讲得有如大先知般的好，叫你得意好几天；有的时候，你讲道讲得一点膏油也没有，叫你好几天吃不下饭。我就要问你，主真的在乎你那篇道吗？你那篇道讲得好，难道就能把教会建造起来吗？你把道讲坏了，难道下次就没有人来了吗？我相信人的心到底还是在主的手里，好像壕沟的水，随意流转；并不在乎我们讲的道如何！无论你讲得好不好，都是为着变化你。主只问你一件事── 你变化了没有？在这个变化的过程里，你的确会觉得难过；但是，你要记得，信心乃是联于你的变化的。
我们在地上活着的时候，是凭着信心，而不是凭着眼见。这一个信心，乃是一个叫我们变化的信心──我们这一个土造的陋器，能够变化成为金、银、宝石；我们这个堕落的人，这个软弱的人，这个罪恶的人，这个失败的人，这个拒绝神的人，甚至是出卖主的人，经过主手的工作，能除去杂质、污秽，除去和神合不来的东西，至终叫神的性情能够从我们身上彰显出来，也使我们这必朽坏的身体，能够变成不朽坏的。
保罗接着说：‘我们在这帐棚里叹息劳苦；并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。’（五4）这一段圣经的感觉就比前一段深了。他说，若是我们脱去这个地上的帐棚，就穿上天上的房屋。我今天在这帐棚里叹息劳苦；我不是愿意脱下这个，我乃是更愿意穿上那个。所以今天在我的生活里，我就愿意叫这必死的被生命吞灭。有一天，我变化到一个地步，罪不再搅扰我，情欲不再搅扰我，世界不再搅扰我，我变化到一个地步，我这个人和主完全联合；这一个就是信心，这一个信心的中心就是变化。
弟兄姊妹，我们一定要认识，我们这些凭信心过生活的人，不仅是我们的生活方式如何的问题，更是属灵体认的问题。我们需要在属灵上有一个体会：今天我这一个人，我这一个肉身，百分之百是我事奉主的拦阻。在我里面没有良善，在我里面没有可以讨神欢喜的，但是我愿意不断的活在神面前，等候一天过一天的变化。
这一个变化的过程，就叫作信心的生活。你一定要记住。信心乃是联于变化。一个真实信心的中心，乃是一直的联于主，在主面前不断的被主变化。
信心的生活，是里面更新的生活
前面说，当保罗不传自己，只传基督的时候，他就必须凭着信心，而不凭着眼见。保罗怎么凭信心呢？保罗先说到他乃是有个信心的灵。
接下去就说到他有个不丧胆的生活。在四章十六节他说：‘所以我们不丧胆；外面的人虽然毁坏，里面的人却正在一天新似一天。’（另译）这也完全是联于变化。
弟兄姊妹，外面的人毁坏是个律。你爱主，你要毁坏；你不爱主，你也要毁坏。你注意你的身体，你要毁坏，你不注意你的身体，你也要毁坏。总之，只要是人，就活在毁坏这个律里。外面的人毁坏，叫人丧胆；但是这里说，我们不丧胆。丧胆原文就是晕倒。为甚么我们不晕倒、不丧胆呢？因为我们知道我们外面的人虽然毁坏，我们还有个里面的人，这个里面的人，却正在一天比一天更新。阿利路亚！这一个就是信心的生活。
一个真正活在信心生活里的人，乃是一个外面的人毁坏、而里面的人一天比一天更新的人。你一定要注意，不要仅仅有外面的人的毁坏，你必须要有里面的人的更新。如果你里面这个人没有更新，你这个人就没有更新的生活。
信心的生活是顾念所看不见的
这个信心的生活，不是外面的，乃是里面的；不是看得见的，乃是看不见的。哥林多后书四章十八节说：‘原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。’
我们一定要认识，一个在信心生活里的人，乃是一个在变化里的人，结果就产生了供应。供应乃是从我们的变化来的；没有变化，就没有供应。今天我们在地上活着，我们能说，我们凭着信心，不是凭着眼见；我们不是顾念看得见的，我们乃是顾念所看不见的；我们不是顾念暂时的，我们乃是顾念永远的。所以我们外面的人虽然毁坏了，里面的人却正在一天比一天更新。这就是甜美的信心生活。
阿利路亚！现在我们再谈到信心生活，就觉得甜美了。信心的生活乃是联于变化。现在，我们一谈起信心生活，就要联想到变化。阿利路亚，变化！我怎么知道我变化了？就是我外面的人虽然毁坏，我里面的人却一天比一天更新。我们真是要赞美主！这就是凭信心，不凭眼见！── 朱韬枢《馨香之气》