哥林多后书第六章
六1 有些人认为保罗在本节是鼓励哥林多信徒善用神向他们展示的
恩典。
我们反而认为保罗仍是叙述他向未信者传讲的信息。他已把神所赐予的奇妙恩典向未信者解明，现在他进一步求他们
不可徒受神的恩典。他们不应让道种落在浅土上，而应对这奇妙信息作出响应，接受信息中所描述的救主。
六2 保罗引述以赛亚书四十九章8节。我们若细阅该章经文，会发现神因衪子民拒绝弥赛亚而与他们争论。在第7节你会看见主耶稣被本国憎恶，而我们知道这导致衪的死。但在第8节，我们读到耶和华的话，衪向主耶稣保证，衪的祷告已蒙垂听，神会帮助和保守衪。
在拯救的日子，我搭救了你。这是指主耶稣基督的复活。悦纳的时候和拯救的日子在基督从死里复活的时候便开始了。
传讲福音的时候，保罗抓着这奇妙的真理，向未信者宣告：
看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。换句话说，以赛亚预言为拯救的日子的时代已经来到了，因此保罗劝人趁着拯救的日子，要信靠救主。
十·保罗的事奉态度（六3～10）
六3 保罗从他所传讲的信息，转而谈论他自己在基督徒职分中的态度。他知道常常有人找借口不接受救恩的信息，而他们觉得从传道者言行不一致的生活中找到借口就更好。因此他提醒哥林多的信徒说，他
凡事都不叫人有妨碍，免得他的职分被人毁谤。正如先前所指出的，这里的职分不是指教会里尊贵的职位，而是指服事基督。这里不涉及人的按立，而这职分是属于所有属基督的人的。
六4 由本节到第10节，保罗说出他执行其职务的方法──一种无可指摘的态度。他既知道自己是至高者的仆人，就常常存着一种与这呼召相称的态度。邓尼巧妙地评论这段经文说：
当他想到面对的问题时，他内心的感受如泉水从深处爆发；开始的时候，他像经过峡道，只能断断续续地一个字一个字说出来；但到了结束之前，他显得十分自如，可以毫无约束地把他的灵倾倒出来29。
本节和第5节描述保罗所忍受的肉体上的痛苦，并证明他是一个诚实、忠心的主的仆人。以下两节谈到他表现出来的基督徒美德。在第8至10节，他又列出基督徒事奉中一些对比很强烈的经历。
在许多的忍耐无疑指保罗对个别信徒、地方教会，和各种苦难的恒久忍耐；这些似乎都要来动摇他坚定的路向。
患难可能指他为了基督的名而要忍受的逼迫。
穷乏就是他所尝受的艰苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。
困苦极可能包括他常遭遇的逆境。
六5 保罗多次受 鞭打，正如使徒行传十六章23节所描述的情况一样。监禁在本书十一章23节再提到，扰乱无疑是指随着他的传道而有的暴乱和骚乱。（外邦人像犹太人一样，得救的信息在他们中间引起一些极严重的骚乱。）保罗的勤劳可能包括他织帐棚的工作，无疑还有其它劳动工作，而他的奔波劳碌更不在话下。儆醒指他常常要警觉着魔鬼诡计和敌人要伤害他的计划。不食可能包括自愿禁戒食物（禁食），但这里更可能指因穷乏而要忍受饥饿之苦。
六6 保罗作工一向廉洁，即纯正和圣洁。没有人可以指控他有不道德的行为。
他既运用
知识又作工，这也许指出，他所作的并非出于无知，却有神所授予的知识。我们从保罗书信中广阔的属灵真理得见这事实。
对于他的
恒忍，哥林多信徒不再需要任何证明了！保罗忍耐他们的罪和失败的耐心足以证明这一点！保罗的恩慈可见于他无私地为别人献上自己，对属神的子民显出爱心，以及满有怜悯的态度。
圣灵的感化无疑是指保罗所作的一切皆源于圣灵的能力，并且他是顺服圣灵而行的。
无伪的爱心表示使徒保罗一生对别人有着明显的爱心，那完全不是装假，不是虚伪，而是真确的。爱是他所有行动的特征。
六7 真实的道理指出保罗是因遵从真实的道理而带出各样事工的，又或指他所带出的是诚实无伪的事工，跟他所传的信息，即真实的道理一致。
神的大能无疑是指使徒保罗并不是凭着自己的能力来作工，而是单纯地倚靠神所赐的力量。有些人认为这是说由于保罗是使徒，所以神赐他能力去行神迹。
仁义的兵器在以弗所书六章14至18节有详尽的描述。那是指正直，表里一致的性格。有人曾说：“一个人穿上了公义，便是难于攻陷的。”若我们的良心没有对神对人的攻击，魔鬼在我们身上便找不到可攻的弱点了。
在左在右的确实意思仍叫人存疑。一个较有可能的解释是，在古代的战争里，士兵会右手拿剑，左手拿盾牌。剑代表攻击，盾牌代表防守。这样，保罗可能是说良好的基督徒品格是既会攻击，也会防守的。
六8 保罗由本节至第10节描述一些事奉主时会出现的强烈对比。真正的门徒会经历颠峰和幽谷，以及两者之间的境地。那是一种荣耀和羞辱的生活，有胜利也有表面上的失败，有赞许也有批评。这位真正的神仆是人冠以恶名和美名的对象。有人赞许他的热心和勇敢，也有人只会指责他。有人把他当作是诱惑人的，但他却是诚实的。他并不是骗子，却是至高神真正的仆人。
六9 在世人看来，保罗是 不为人所知、不受欣赏，并且被误解的，然而在神和信徒看来，他却是人所共知的30。
他的生命每天都在死的阴影下，但他 却又活着！他受胁迫、被折磨、追赶、逼迫和监禁，他得着自由时，便只会更热心传扬福音。他又更强调地说是似乎受责罚，却是不至丧命的。受责罚是指他在人的手下受罚。也许人们多次以为已结束了他的生命──但却又听闻他在别的城市为基督立了功！
六10 保罗的事工常为他带来 忧愁，但他却是常常快乐的。不用说，他必是为了福音被拒绝、神子民的软弱，和他自己的缺点而忧愁，但当他想起主和神的应许，他便大有理由去仰望主而得喜乐。
若以世上的物质来衡量，保罗是贫穷的。圣经没有提过他拥有财富和产业。然而，让我们想想那些人透过他的事奉而得丰盛的生命吧！虽然 他一无所有，但却是样样都有的──那些真正有价值的。
罗伯逊说：“在这些句子中，保罗任由他的想象力自由奔驰，好像天马行空一样。31”
十一·保罗求圣徒有宽宏的心（六11～13）
六11 现在使徒保罗已按捺不住，激烈地要求
哥林多人向他敞开心房。他已公开并真诚地向他们谈到他的爱。既然口所说的反映心的深度，保罗张开的口便是反映他的心对这些人满了爱。下一句话显示这是本节普遍接受的意思：心是宽宏的，即保罗随时准备以爱接纳他们。
如陶恕所说：“保罗个子小，但内心生活却是宽宏的；他伟大的心灵常被门徒狭窄的心胸所伤。他们萎缩的属灵眼光叫他痛苦不堪。32”
六12 哥林多信徒与保罗之间的感情若受到限制，那是在于哥林多信徒，并不在于保罗。他们对保罗的爱有限，以致他们不知道应否接待他，但保罗对他们的爱是完全无限的。爱的缺乏在他们方面，不在保罗。
六13 他们若希望对保罗的爱有所回报（保罗是对那些在信心里的孩子说的），他们就应该对保罗有
宽宏的心。保罗以父亲的心肠对待他们。他们应爱他如真道上的父亲一样。只有神可以达成这事，但他们应让神在他们生命中作工。
莫法特的翻译能抓着第11至13节的重心：
哥林多人阿！我并没有向你们隐藏甚么。“限制”？──那是在于你们而不在我！现在是公平的交易，如孩子们谈的！你们要把心向我敞开。
十二·保罗求圣徒有合乎圣经的分别（六14～七1）
六14 第13节与本节的连系是这样的：保罗已告诉圣徒要对他有宽宏的心。现在他解释说，达至这目的的一个方法是脱离各种形式的罪和不义。无疑，他多少也想及入侵哥林多教会的假师傅。
本节上半部叫人想起申命记二十二章10节，“不可用牛驴耕地。”牛是洁净的而驴是不洁的，牠们的步伐和力量也不相同。对比之下，信徒若负主的轭，便会发觉主的轭是容易的，衪的担子是轻省的（太一一29，30）。
哥林多后书这部分是圣经中关乎分别出来这主题，一段重要的经文。这里清楚指示信徒要与
不信的人、不义、黑暗、彼列、偶像分别出来。
这里所指的肯定涉及婚姻关系。基督徒不应与未信者结婚。然而，基督徒若已经与未信者结婚，则不可离婚。在这情况下，神的心意是维持这段婚姻关系，努力使未信的一方得救（林前七12～16）。
此外，本段也指生意上的伙伴关系。基督徒不应与不认识主的人合伙生意，尤其是秘密结社或宗族党派。一个对主忠心一致的人怎可跟那些不接受主的人相系相交？在社交生活方面，本段应用如下：基督徒应继续与未信者交往，为要领他们归主，但却不可参与他们犯罪的娱乐，或参与他们的活动，令他们以为基督徒跟他们没有两样。本段也可应用于宗教信仰上：一个忠心跟从基督的人，必不希望加入一个接受未信者作会友的教会。
由本节至16节谈论生活上所有重要的关系：
义与不义描述整个道德操守的范围。
光明和黑暗指对神的事情的领悟。
基督和彼列指主权的范围，即一个人以甚么人或事作他生命的主宰。
信主的和不信主的指信心的范围。
神的殿和偶像指人的敬拜。
义和不义不可能相交：那是道德的两个极端。光明和黑暗也不能相通。当光明进入了房间，黑暗便被撵出去了。两者是不可能同时并存的。
六15 彼列一名指“无用”或“邪恶”。这里是恶者的名字。基督和撒但可以和平共存吗？明显是不可以的！信主的和不信主的也没有相交。意图这样做就是叛逆主。
六16 偶像跟神的殿毫不相干。既是这样，基督徒又怎能与偶像交易呢？因为他们都是永生神的殿。这里偶像当然不单指雕刻的偶像，也包括任何把我们的心灵与基督相隔的东西，可以是金钱、享乐、名誉或物质。
使徒保罗从出埃及记二十九章45节、利未记二十六章12节、以西结书三十七章27节等经文得着大量证据，证明我们是
永生神的殿。邓尼说：
（保罗）期望基督徒像犹太人一样认真地保持神的殿圣洁不受玷污；现在他说，那殿就是我们；我们要使自己不受世界沾染33。
六17 鉴于上述各点，保罗挑战圣徒要 出来。他引述以赛亚书五十二章11节。这些是神给子民的清楚指示，叫他们从邪恶中分别出来。基督徒要为罪人提供补救方法，并不是要站在他们中间，成为他们的一分子。神的方法是出来。毫无疑问，本节中不洁净的物所指的主要是异教的世界，但也可指各种形式的邪恶，如商业上、社会上和宗教上的。
本节不应用来支持信徒彼此划分。圣经常勉励基督徒要竭力“保守圣灵所赐合而为一的心”。
六18 为遵从神的话而把一些多年的连系切断，对基督徒来说常是困难的。神在本节似乎预料有这样的困难。衪在第17节已经说：“我就收纳你们。”现在衪再补充说： “我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”与基督一同站在邪恶的阵营以外，所得的报酬是在一种新而更亲密的形式下与父相交。这并不表示我们听从神的话便可成为神的儿女，而是我们这样行，便显明自己是神的儿女，并且经历作神儿女的喜乐，那是以前没有经历过的。
“真正从罪分别出来的福气，最少是得以与伟大的神自己有荣耀的相交。”（选录）
今天在自由派和新正统派教会中间的福音派基督徒面对很多问题。他们不断地问：“我应该怎样做？”神的答案就在这里。他们应离开那群体，因为主耶稣并没有被尊敬，也没有被高举为神的爱子和世人的救主。他们在这群体以外比在以内，能够完成更多的事。── 《活石新约圣经注释》