哥林多前书第十五章
Ⅶ 复活（十五1～58）
保罗这封信论到最后一个大问题。57有哥林多人否定人死后复活（12节）。他直截地指出，这否定一刻也绝不能宽容，因为信徒复活是信仰的基要。信徒若到了时候不复活，他们就悲惨极了；“比众人更可怜”（19节）。保罗先从基本原则着手，基督复活是福音的基要，然后指出基督的复活延伸在基督徒身上。接着讨论反对的理论，指出这众说纷纭的反对理由，无法成立。这一段是基督教论复活的经典之作。
57 W. Schmithals 力争这一章该是保罗反驳诺斯底主义的高峰（Gnosticism in Corinth, pp.156－285）。可是，其实诺斯底主义在新约时代这样早的时期，亦有出现，除此之外，Elaine H. Pagels 认为诺斯底主义者并不觉得林前十五章与他们的观点，有相违的地方，反而是支持他们的，虽然解经上的论调是正统派不能接纳的（JBL, 3, 1974, pp.276－288）。
Ａ 基督的复活（十五1～11）
1. 保罗不是把已传给他们的福音，再提醒他们，虽然有些近代译本这样译法，因为他的动词 gnorizo 是“叫人知道”的意思（参莫法特，“我要你们知道”）。这话稍带责备的语气；哥林多有些信徒其实一点也不体会福音的真义。但他们已经接受了福音（简单过去式表示是肯定的行动），又承认这信仰的立埸，站立得稳（参林后一24）。不错，他们认识福音是基要的，却没有透彻地体会。
2. 因这福音应作“藉这福音”（dia），这前置词表示福音是基督成就救恩的途径。得救是现在进行式的。救恩一方面是一次过完成的（正如第1节“领受了”），另一方面又是进行式的（参一18；林后二15）。我们当初信主的时候，并未经历救恩的全面涵义，救恩乃不住增进，力上加力，荣上加荣。字眼的次序很不寻常：“能以持守我所传给你的”（by what word I preached the gospel to you if you hold fast），这里有些困难出现，有人提出两种解答。（a） 这结构是有条件性的，“if”句放在后面，用以强调前面的，意思可能是这样：“假如你们持守我传给你们的福音的条款。”在希腊文结构上，这是不大自然的（并非不可能）；这解法的缺点是，保罗要求他们不但持守福音，还要按照他传讲的字句来持守（参莫法特，“若你们按照我铺陈的话而信”）。（b） 可以把“我所传给你们的”，与“告诉你们知道”（1节）连接起来；这样，意思就是“我所传给你们的……我已使你们晓得了……”。这说法的困难在“你们若能持守”，保罗不是吩咐他们要持守，而是指他们的态度。也许“你们若持守”是作批注式的附加句子，也许是附加在“就必得救”上（顾思壁，RSV，等作此用法）。又或，这条件句子是当作已经实现的，“你们已实在持守了”。结构上虽然有困难，但还是以第二个解释较好。并且，保罗说“你们若不是徒然相信”，最末的字是 eike，意思可作“不加思索，随随便便”（BAGD）。人若自称相信福音，但未经过思想考虑，信甚么，有甚么要求，那么他实在并未真信主。他的信仰是没有根基的，空洞的，没有得救的信心。
3. 这里强调福音是承受而来的，保罗传给他们的福音，并不是他自创的，他只是把所领受的传给他们（动词批注见十一23）。这是传统交替的公认字眼，下面就是最早期教会传统教训的纲要。保罗并不是把自己构思的道理传给我们；他不过是把人家传给他的，告诉我们。这就是 kerygma，“宣讲的道”，早期传扬的福音。保罗视为最要紧的，没有了这些，就没有了基督教基要的立场。第一点，基督为我们的罪死了。这就是说，他的死是代赎的死，十字架是福音的中心。照圣经所说，表示这不是后来加上的；基督代死的拯救，在圣经上老早已明言。这不是普通的死，而是圣经预言，教会宣扬的拯救大功。保罗没有指出心目中哪一段经文，但必然是以赛亚书五十三章等类经文。
4. 在这样短的句子里，立即提到基督被埋葬，似有点出奇（参使徒信经）。初期教会对耶稣受死的真实性，丝毫无疑问，被埋葬就是明证（四福音都有记载）。保罗没有明明提到空坟，但这句话就是前奏，暗示空坟。从埋葬，说到第三天复活。埋葬对复活也有所暗示；“祂若埋葬了，那末复活就必然是尸体活过来了”（巴勒特）。复活（egegertai）是被动式，重点就在父的作为，父叫儿子复活了（新约一般都是这样，参15节）。而且用的是完成式，表示永久不变，“用尽一切加强的手法，强调这件事恒常不变的功效”（Prolegomena, p.137）。基督一直保持复活主的身分。这样用法的完成式，在这一章还有六次（12、13、14、16、17、20），其余新约经文另外只用过一次。也许照圣经所说是连接复活，而不是连接第三天（正如麦子格，JTS, n.s.viii, 1957, pp.118～123）。旧约提及第三天的印证极少（虽然有人引用何六2及拿一17），至于复活，则以赛亚书五十三10～12就很清楚预言了（其中提到死后的活动，参诗十六10在早期讲道中的引用）。
5～7. 保罗开列耶稣复活显现的场合，这清单并不齐备，例如向妇女显现一次也没提及，我们只可推测其中理由。首先是向彼得显现，本来是作“矶法”的，这是亚兰语的名字，但 NIV 改作希腊名字（保罗只在加二7以下用过）。这次显现只在路二十四34出现（参可十六7）。我们推测这是主对这位三次不认祂的仆人的怜悯，为要保证他已蒙饶恕。十二使徒（只有保罗提及），必然是概括而论，因为就大不在其中，又若指复活当天晚上的显现（路二十四36以下；约二十19以下），那么多马也不在场。
一时显给五百多弟兄看，也只有这里提及（除非指太二十八16以下，那也有可能）。这一次十分重要，因为这么一大群人见证主复活，再没有别的场合了。保罗强调这班人大半还在，表示他很有把握可以获取他们作证，可以向他们查询印证。留意他说那些死了的人写得多美。死亡是无人能抗拒的大敌，古代人大多看为可怖的事，在信徒却看作睡觉罢了（再参 TNTC 帖前四13以下，pp.89～91）。
这清单提及的第二个名字是雅各（在加一18以下也是与矶法连用）。到底哪一个雅各，不能肯定，多半认作主的兄弟雅各。很可能这一次显现引致他信主，然后其它兄弟相继信主。耶稣在世时，他们并不相信（约七5），但早在徒一14，他们就已出现在信徒当中了。若非这个原因，何以有突然这样的转变呢？众使徒张调众字（BDF 275 （5））；没有一个缺的。这也许是指约二十26以下这样的显现，但也更可能指升天前的显现（徒一1以下）。
拉了这一大班见证人出来，表明保罗对耶稣的复活极之重视。他在下面要指出复活对基督徒信仰的影响，所以在此铺好根基，陈明相信复活是大有根据的。他并未引述全部见证人，但已足够表示证据确凿了。这些证据如此可靠，必须接纳。这样他就可以继续下去了。
8. 保罗把自己在大马色路上的异象，与其它复活的显现同列。他自视为最后一个看见主的人，自称为未到产期而生的人（to ektromati，“堕胎”，“小产”）。这样强烈的字眼有许多解释，有人认为是指十二使徒与耶稣同行多年，而保罗突然诞生在他们的行列中，没有一般孕育阶段。这说法侧重过程上的不正常。又有人认为这字是“刺耳的字”（Hering），是用来辱骂的（参 BAGD）。保罗不是个英俊的人（林后十10），抨击他的人把外貌与他“白白称义”的教义，一并辱骂，说“他并没有重生，不过是堕胎而已”（巴克莱）。下面他陈述自己如何不配，就更支持这想法了。也显给我看在希腊文放在最末，有某种强调的意味，表示连保罗这堕胎的，主也向他显现了。
9. 我这代名词是用强调的形式，特别引人注意基督的伟大，和祂对人的俯就。复活的主连保罗，这使徒中最小的，也向他显现。这不是把使徒分了阶层等级，因为他在别处又说“我一点不在那些‘最大的使徒’以下”（林后十一5）。他以同样的气慨，甚至指斥彼得（加二11）。保罗所说的，是他逼迫信徒的身分，令他成为使徒中最小的；甚至不配作使徒。保罗持守两件事，第一，他持定作使徒的尊贵位分，从几段经文可见（参九章）。使徒是教会中最高的位置，而保罗是十十足足的使徒，因为基督呼召他。其次，是他深深知道自己不配，他在罪人中是个罪魁（提前一15），他不配作使徒，因为他逼迫教会，那是神的教会。
10. 保罗把自己所做的工作，全然归入神的恩中。他由一个逼迫教会的人，改变成热心的传道人，全是恩典；若非恩典，他也不会以使徒身分出现在哥林多人面前，这全是神在他身上作的工。这恩典不是徒然的（kene，“空洞”，“没有内容的”），这恩典使他比别的使徒格外劳苦。他用的劳苦（kopiao）意思是“工作到疲惫不堪”。戴斯曼说这句“来自工匠完成工作那种欣悦”（LAE, p.313）。保罗强调说他承担这使徒的职分，劳苦作工；他并不是说他比别人更有成就，而是说他比别人更劳苦。比众使徒可以当作“所有使徒加起来”，或“任何一个使徒”。他在此特别夸耀神的恩，所以前者的意思就更合适了，而且照事实看来，这也是事实。他的出身虽然不甚可观，但神的恩却使他成就了宏大无比的工作。这话很易被认为保罗邀功，所以他立即加上这原不是我，不是人，乃是神的恩的功效。他用恩典与他同在，而不是说神的恩“在他里面”等等。这样写法好像恩典是个同工的伙伴，与他相伴作工，由此强调功劳不在保罗。
11. 这一番言论，目的是指出只有一个福音，不管是谁传出去的。他一再说他领受了这福音，不是他始创的（3节）。他在上面列出了使徒信息中的重点，尤其强调复活的印证。如今他可以直言，这就是传道者共同的信息（参诺克斯，“这是我们传的道，我的，也是他们的”）。传是现在进行式；表示这是保罗及其它使徒经常传的道，是正统的福音，所有使徒惯常传扬的道。你们也如此信了，提醒哥林多人，这是他们信仰的基要。他们当初信主作基督徒，就是相信这个信息，任何别的都属偏离正途。
Ｂ 否认复活的事（十五12～19）
那些说“没有死人复活的事”的人，到底持怎样的观点（12节），并不清楚。也许属于典型的希腊观点，认为灵魂不朽，而躯体则不会复活。对他们来说，死亡就是灵魂的解放，脱离了身体的囚禁；他们视身体（soma）为坟墓（sema）。他们看已死的人的景况，是活在阴间的“影儿”。他们否定身体复活，也许是要与犹太人的观点抗衡，犹太人相信人死时如何，复活时也如何。又或认为信徒既已与基督一同复活（罗六5～8；西三1～4等），那么如今信徒的生命，就已是复活的生命，只此而已。可是，保罗一口咬定神叫耶稣从死里复活，是核心的要点。他指出哥林多人的立场，在神学推论上的结果。若死人不复活，基督也就没有复活；若基督没有复活，基督徒的信仰就是虚无的。反对复活的人，直捣信仰的核心。
12. 前段总论基督教传统信仰，特别强调复活一事：基督复活是福音的中心。保罗说“既传基督从死里复活……”（不是若传基督从死里复活……）；传基督，就是传复活。接着他问，从这亮光看去，怎能否定复活呢？死人一字没有冠词，是一般性的用法，“死人复活”，是论复活的概念，而不是论“所有死人”（BDF 254（2）；这一章里只有29、35、42、52节中，nekros 一字有用冠词。）
13. 保罗继续阐明“死人不复活”的结果。若所有死人都不复活，基督也就没有复活了。Oude（甚至连）即“亦不”的意思（BAGD）。保罗的论据是，基督既是十足的人，也像人一样死了，那么若人不复活，“基督也就没有复活了”。
14. 这番逻辑毫不留情地直追下去，若基督没有复活，我们所传的便是枉然。那指示式（inferential）的分词 ara（NIV 删去，RSV 作“then”）表示下文是前文的必然后果。枉然（kenon）放在前头，表示加强语气，这字是“空虚”（empty）的意思。若基督没有复活，那么传道就是枉然，没有实质的，不但保罗所传的，更是所有使徒所传的（11节）也属虚空。复活表明神在基督身上活现，若没有复活，福音就是个骗局。传道（kerygma；见一21注）不是指传道的行动，而是指所传的信息内容。下一句“你们所信的也是枉然”的次序也是把“枉然”（empty）放在前头，表示强调的语气。哥林多人的信心是从福音引发的，若福音是个骗局，那么所产生的信心也是虚谎的。
15. 还有一个后果。若没有复活，所有使徒都成了骗子。明显我们是“我们被发现”之意（莫法特，“我们被查出来”）。我们不能说，他们都是诚实人，真心真意把善道劝戒人，不过后来发现所说的不如理想罢了。基督教不是套忠告，传道者不是教人如何活出善行来。传道者乃是传一件真实发生的事：神叫基督复活了。基督教基本上是一个福音，神为人做的一件好消息。传道者的功能，是作神救赎作为的见证人。这就是使徒的工作，他们见证神叫基督复活了。可是“若死人不复活”，那么死了的耶稣并没有复活，说神叫祂复活了，就是说谎。保罗其实是这样说：“基督真复活了，否则，我们都在说谎”。为神妄作见证意思是“作见证与神敌对”，说神做了某事（几乎等于指控神），而其实祂没有做。若（eiper ara; if in fact）这词的组合很特殊，“if”是强调式的，再加上另一层含义，指这是他人的见解，即“假如，正如有人这样说”（BDF 454（2））。
16. 保罗重申他在13节的话，把“没有复活”改作死人若不复活（即“被神”复活过来）。再说一次，把重点再加强了。哥林多人必须体会他们所持的立场，逻辑上带来怎样后果。
17. 上面重复了13节，这里重复14节。“枉然”变成徒然（mataios），与枉然一样放在强调的位置上。若你们仍在罪里，那么信基督就全无功效。“仍在罪里”一句相当特别，耶稣说过“死在罪中”（约八21、24），保罗说过“死在过犯罪恶之中”（弗二1、5；西二13）。如果人仍在罪里，那么“基督为我们的罪死了”（3节）有何意义？这样，耶稣的死一无所成。“死而不复活的基督，是个定罪的基督，不是称义的基督，祂怎能使人称义？”（Godet）。信心也就属徒然。这话还有第二层意义，基督若没有复活，信徒就与任何异教徒一般，仍活在罪中。可是，信徒实在有胜罪的能力，是从相信活着的基督而来的；那么，基督必然已复活了。
18. 还有一重后果，是关乎已死的人的。早期基督教的特点中，改变人对死亡的观点，可算是最吃重的了。对异教徒，死亡是一切的完结，是个大敌，人人都败在它手下。对基督徒，死亡不过如睡觉（见 TNTC，帖前四13以下，pp.89～91）。基督已把死的毒钩除去了（55节），死亡如今是有益处的（腓一21），保罗宁愿“离世与基督同在”（腓一23）。所以，信徒死了，不必视作永逝而哀伤，他们乃与基督同在了。不过，保罗着重地说，必须有复活才是这样。若基督没有复活，他们也不会复活了。若是这样，他们是灭亡了（RSV 作“沉沦”）。爱德华滋加强了简单过去式：“‘灭亡’，他们以为在基督里睡了觉。”其实却灭亡了。
19. elpikotes 的完成式表示“我们有指望并且继续指望”，只在原来在句子的末后，最好应用在全句来解：“若我们今生把指望放在基督身上，只此而已”（有人认为意思是“若今生只有盼望，那我们只不过是盼望者而已”）。这样，我们就算比众人更可怜。若没有复活，基督徒就是一班可怜的梦幻者。他们把盼望放在一位主身上，以为祂能给他们更丰盛充实的人生，谁知他们与别人不同的，竟是与众不同的艰苦（参林后六4以下；十一23以下）。当然，保罗没有忽略信徒在今生所获得的补偿，就如内心的平安等等，但若只有今生的话，信徒就只是“幻像的殉道者”（Hering。任何人都比他胜一筹（这是显而易见的）。
Ｃ 基督复活的结果（十五20～28）
从一连串的假设句（一共七个若），保罗一转笔调在肯定的事上：基督复活的肯定性和后果。他说基督复活，表示信徒也必复活，然后陈述末后的日子的演进次序。一切都要服在基督之下，连死也销灭了。他大笔一挥，把神最终最完全的权威绘尽无遗。归根结柢，这才是最要紧的事。
20. “但事情不是这样！基督实在已从死里复活”（莫法特）。但是反义字：信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明，又肯定，半点疑惑也没有。他用的是现在完成式已经复活（见4节），真真确确用尽了“完成”的含义。基督不但在历史上某一天复活了，而且一直保持复活主的身分。初熟的果子是禾稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神（利二十三10以下）；这一捆叫全部庄稼成圣了。还有，初熟的果子也指后来的果子，两个意思都适合。基督并不是第一个从死里复活的人，祂曾亲自叫一些人复活，可是他们日后还是死去了。基督的复活却是不再死的生命；这样，祂是跟随祂的人的先锋；“基督的复活，是属祂的人复活的保证”（Hodge）。睡了之人是现在完成式分词，指信徒离世后保持的状态（以睡作死的说法，见18节注）。
21. 这一段的论调以基督为第二个亚当，在罗马书第五章更详尽。死因一人而来，指第一次犯罪带来的刑罚（创二17），不只是肉身的死，但也包括肉身在内。“人犯罪后，进入一种新的状态，被死所控制，以死为标记的状态。属灵的死与肉身的死，多半不是分开来看的，两者互相牵连。”（莫理斯，The Wages of Sin（丁道尔出版，1955），p.12）。亚当的罪不但叫自己遭殃，也带给一切后代。可是，如果亚当的罪有这样长远的后果，基督的复活就更该如此了。祂的复活不只涉及祂自己，也临到相信祂的人。死从亚当进入世界，同样，生命透过基督来到世界。保罗一再说因一人，强调了道成肉身的真实。基督是十足的人，正如亚当一样。因此，因一人全人类被毁，也因一人而夸胜，这是合理不过的事。
22. 这观念继续引申下去。在亚当里众人都死了，指出人类因为与始祖的关联，是必死的。不过，这肉身的死只是一个记号，一种刑罚，这观念引申更深远，是属灵的恶果。我们与亚当在罪咎上联合了。换言之，人类在这事上一律承当了。但正如亚当的罪带来无比的罪果，基督的作为同样带来无比的善果。不过，在亚当里的众人，与在基督里的众人不是相同的。“两个亚当各担任了一族类的头──旧的和新的族类”（Hering），不是每个人都属于新的族类。这一节并不表示认同世界大同主义，保罗是说，在亚当里该死的，死了；在基督里该活的，活了。都要复活，不单指复活，而且包括基督赐给属祂的人丰盛的生命。
23. 这生命的赐与，不是一下子就完成的。Tagma，NIV 译作 torn（中文作“次序”），原是个军事用词，指一队军人，后用途渐普遍。第一个次序 tagma 是基督，初熟的果子（一个 tagma 只有一个人，不太常用，巴勒特提议作“阶级”）。其次是那些属祂的人，或更正确地说“基督的人”。在祂来的时候（'at his coming'），显然是指主再来。保罗用 parousia，基本的意思是“来”或“在”（如十六17），后被信徒专用作主再来的意思。戴斯曼（LAE, pp.368～373） 举例说明这字通用作皇帝御临，基督徒用这字指至高的王来临。
24. 再后（eita），不一定指“接着”，乃指上述的事发生后，在某一个未指明的时刻，下面的事就会出现。有人认为（如Deluz）末期是第三 tagma 或“次序”。第一是基督，第二（“主再来时”）是蒙救赎的，如今到第三段，是未信的人。这解法似不大可能。末期一字是 telos，这字从没有指一班人的（若指第三 tagma 就必然是一班人）。Hering 说“在圣俗文献中，全找不到 telos 有这用法的。”它的意思是结局，或目标，是有目的的，是万事的结局，是高潮，一切都指向这个时刻。无论如何，保罗在这章里，讨论的是信徒的事，完全没有涉及恶人的结局；他只提及两种“次序”，基督和信徒；然后就紧接论到最末后的阶段了，一点也没提及未信者的际遇。那时是 hotan 的不定式；时间不知道。希腊文 basileia（国度）译法有很强的含义；是“统治”而不是“疆土”。保罗心目中是想到将来基督终于完全统管万有万民；祂必作王掌权（参帖后一7以下）。然后，祂要将权位“交给”父神。一切与神对抗的，都被制服了。因此，保罗描写基督把一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了。这三个字也许并不一定指三种不同的权位，而是统称所有有权有位的，到那日没有一个不服在基督之下了。毁灭（katargeo；见一28注），基本上是“作废无用”，“无效用”，很合这里的意思。保罗在此不是说有战争，也不是统治者下台，而是一切在基督以外的权位，都完全不生效用了。虽然这一句在“交给父神”之后，事实上却发生在之前（从希腊文的时态可见，中文次序正合）。
25. 保罗说必要，有种在所必行的神权气势。神已决定了这样，再无可商榷的余地。地上地下的权势不管有多威猛，信徒对恶势力不管有多恐慌，到了历史的高峰时刻，惟有基督掌权，且是必然掌权；除祂以外，再无别人。祂统治，是征服的胜利，一切仇敌都放在祂的脚下（参诗一一○1）。这些仇敌并没有列出名堂，只有26节提到“死亡”。他例外地提到“死亡”，也许表示他心目中的仇敌，是邪恶的势力，不是恶人。
26. 严格来分析，死亡（前有定冠词）是句子的主语，而最后的仇敌（没有冠词）是述语：“死亡被毁灭了，它是最末的仇敌”。这里强调死亡，是我们的仇敌，且是最末的仇敌。毁灭是 katargeo，如24节一样（见注）。时态是现在式，用现在式来描述未来的行动，特别显得逼真实在。死亡要失掉一切威势。Lensk 认为死亡既有赖撒但及罪恶而存在，那么，这些既对付净尽了，死亡这最末的仇敌也必然消失。12节“有人”说“没有复活”，保罗响应说“将来没有死亡”（参 Findlay）。
27. 有人认为他是指基督，但看来是指“父神”更有可能（参 RSV）。开头的字句与诗篇八6很相似，那里指神所赐给人的统管权，人是创造的高峰。这儿却只用在基督身上，意思更广远，因为依经文背景看来，一切包括了“父神”以外的万有；“万物”是强调式的。这里很特别，时态有了变换。神叫万物都服在（has put）是简单过去式，指一次过完成的归服，但都服了祂（hes been put under Him）却是现在完成式；就含有一种永久性归服的意味。“那叫万物服祂的”（Who put）又再用简单过去式，再指第一个动词所说的行动。因此保罗的意思是，父神把统管一切被造的全部主权，无限量地给予子；当然，这并不表示父神自己的权势有任何亏损。对保罗而言，这是明显的（delon）。
28. NIV 译本这一节的译法，与上一节的意思衔接得不清楚，因为它用 When he has done this 和 Will be made subject 来翻译同一个动词，而这动词在27节里，三次都译作 put under（服）（本节下半同一动词也作此译法）。保罗在两节里，共享了这字六次之多，把他的心思说得透彻极了。“服”的过程到了子服在父之下，就达到了高潮（保罗唯这一次这样称呼耶稣）。有人觉得这很难接纳，似乎三位一体的神，有一位低于另一位。但要记住，这里保罗不是谈到父或子的本质，而是说基督所成就并将要成就的事。祂为我们死，复活了，将要再来，毁灭一切与神为敌的。这一切工作的顶峰，是当祂把国度归给父，父是万有之源。当祂成就这一切时，祂是个人，有着某种顺服，是这分任务所必须的，一直等到功成圆满。这一切的目的（hina），是叫神在万物之上，为万物之主（他说“神”，不是“父”；“神”的意思原是这样）。这句话很重，因为到那日，一切原归祂的，都要完全归回至高者。加尔文说，“一切都要归回神，神是万有的始与终，使一切都与神连结。”
Ｄ 信徒经历的印证（十五29～34）
话题在此突然转了方向。保罗从基督，转到基督徒身上，指出不论哥林多人或他自己，有某些事例，都顺理成章地表示有复活。哥林多人对洗礼的看法，保罗传道的工夫，若是没有复活的一天来临，这些都无法自圆其说。
29. “不然……将来怎样呢？”这开头的话有点突兀，用的是将来式，又用 do 这动词。也许意思是“有甚么价值呢？”不过，上半段的话为死人受洗到底怎样解，把上述的难题掩盖过去了。最自然的想法，就是指替身式的洗礼。哥林多有些信徒也许曾代表已死而未及受洗的人受洗（我们绝不能相信他们为未信的人受洗，若是这样，保罗绝不会这样若无其事地提这问题）。Parry 说：“从字句上很明显是指哥林多人有代表别人受洗的做法，必然是为一些死了未及受洗的信徒”。他认为其它解法都是“逃避……全由于不肯承认有这样的惯例，更因为圣保罗竟提及这事而不加指责”。保罗有这能耐用自己不赞同的惯例来理论，另一次例子是他论到在偶像的庙里坐席，一点也没有指责这有甚么不对（八10），虽然在下一段中却把偶像的筵席与魔鬼相提并论（十21以下）。不过，要留意，保罗虽然没有停顿来指责这事，却明明把自己隔离出来（那些；比对30节用“我们又因何时刻冒险呢？”）。他提这事，因为是真有其事，他问他们这样做，若没有死人复活，做来有何意义。为死人代受洗的作法，在第二世纪的叛教徒中确有出现（屈梭多模说马吉安派（Marcionites）实行这事）。若哥林多人有这样的做法，就更支持保罗对复活的辩证了。
不过，第一世纪却未有这情形出现，正统信仰中也没有。哥林多竟出现怪事，也许连哥林多人也吃不消这样的怪事。因此又有人推测当时有信徒死了，活着的人尚未入教会的，就受洗以求日后可与已死的人会合。又有人认为与洗礼的象征（罗六1以下）相关，不过这句话很难看出与身体复活有何相干。又有人认为与殉道者有关（“血洗”），或另一种做法“为死人展望复活”。还有许许多多建议58。正如康哲民说：“解经的新奇创意，简直疯狂。”我们根本无须为那些较有可能的见解说甚么话，这一句的字眼是指代表人受洗，若不接纳这个，则只有流于虚测了。
30. 保罗从哥林多人的行事，转移到一般信徒的经历，尤其是使徒的经历。他们经常在危难之中，即或没有官方的逼迫，也不能幸免。如果到头来一死了结的话，人何以会加入这样的宗教，冒这样的险呢？
31. 希腊文把“天天冒死”放在先，是为加强语意。保罗的危险是千真万确的，而且是经常的；他从未脱离凶险的威胁。他用的是肯定的 ne（多用在起誓；新约只在此见），接下去是“指着你们所夸的口”，这句很不容易明白。可能指保罗以哥林多人夸口：“因你们已得的光荣（或夸口）”，把“你们”当作受位（正如罗十一31）。又或指哥林多人以保罗夸口：“我从你们所得的荣耀（或声望），因为你们是我事奉的果子”。NIV 取前者，也许是不错的。莫法特把这意思说明出来：“我没有一天不涉死门关﹗弟兄们，我以你们对我的夸耀发咒这样说。”保罗虽然有许多事责备他们，却仍表露这种满足之情，的确令人希奇。
32. 有人主张这一节按字面解释，保罗真的在斗兽场与猛兽抟斗，时间大概是他在亚西亚遇险的那段日子（林后一8以下，以弗所就在该省。）这主张有人反对，因保罗是罗马公民，不会被逼抟兽的。不过这也不能一概而论，因为连罗马贵族也间有出现在兽斗场的。例如 Acilius Glabrio 这位有名的罗马人，就被多米田（Domitian）逼迫斗兽。不过若保罗有这遭遇，他就会失去公民资格，而使徒行传却证明，在后期他仍保有这身分。还有，他绝不会在追述困境遭遇时（林后十一23以下），略掉这一项。况且，若他真被丢在斗兽场，就不会仍活着了。可是，“与野兽战斗”却往往用作比喻，例如伊格那丢（Ignatius）写给罗马人说：“我从叙利亚直到罗马，不论海陆日夜，都不断与恶兽抟斗”，接着解释说：“我被縳在十个豹子中间，就是那队兵士”（五1；赖富特注译）。A. J. Malherbe 表示，先师们描述遭遇敌对时，常随意使用这样的语句（JBC, lxxxvii, 1968, pp.71～80）。再者，R. E. Osborne 亦同意比喻式的用法，引用昆兰相类的句子（JBL, lxxxv, 1966, pp.225－230）。保罗在此必然是用作比喻。简单过去式表示过去某一时刻，不过我们无法知道是何时。哥林多人是知道的，因此就能体会这话。如果没有复活。保罗整个人生，尤其是在以弗所这事件上，就全属枉费了。如果没有复活，最理所当然的生活方式，就该依保罗引用的谚语，随随便便过活便是（赛二十二13；参传九7～10）。戴斯曼指出，“死期临近了，劝人痛饮一顿”，是有名的“古代盛行的礼教惯例之一”（LAE, p.295）。
33. 不要自欺引出一句格言来，就如在 Menander 所见的话（Thais, 218；有人认为早在优里皮底斯（Euripides，希腊悲剧诗人，480～406？BC──编注）已出现）。Homiliai 译作 company（交友）大概是正确的；不过这字多半用在人与人之间的沟通上，尤其是谈话的沟通（英文的 homily（训诫）从此而出）。善行（character）译自 ethe；复数，译作“习惯”更贴切（BAGD）。保罗说，交了不良的友朋（那些不信复活的人），会败坏信徒的行为习惯，叫人偏离真道。
34. 你们要醒悟为善，是 eknepsate 的意译。这动词本意是“酒醒过来”（参 Weymonth，“从醉乡醒来”）。“叫他们醒悟过来”，实在再合适不过了。Robertson 和 Plummer 认为“这些怀疑复活的人，自以为思想清醒，指信复活为狂妄”。若是这样，保罗用这动词就更切合了。不要犯罪提醒我们，生命的每一方面都是互相关连的。表面上看来，保罗在讨论教义问题，不是道德问题；事实上，保罗所有书信中，一直强调教义要正确无偏差。因为教义引进行为，偏差的教义，至终引致犯罪的行为。因为表示保罗把生活上的失败，归咎在思想上的不正。有人不认识神是“have agnosian”（就是“执意无知”；这名词不是指知识上的无知，而是在宗教的范畴无知。在神秘宗教里，这是指“没有宗教经历，或没有灵的辨别能力（BAGD）。保罗所关注的错谬，基本上由于不认识神（其它许多偏误也是如此）。保罗定意写这信给他们，是要叫他们羞愧（与四14对比一下），可见他对这事看得何等严重。“我对你们说，‘羞耻啊﹗’”（Orr 和 Walther）。
58 Ernest Evans 说有二百多解释；见其编写的特土良的 Treatise on the Resurrection（SPCK, 1960）, p.312。K. C. Thompson 也同意这估计（Studia Evangelica, ii （Akademie－Verlag, 1964）, p.647, n.2）。
Ｅ 复活的身体（十五35～49）
保罗把话题转移到复活身体的特质上。显然有人对复活存嘲讥的态度，问人复活后的身体是怎样的。“人的身体已腐坏无存了，怎可能复活起来呢？”这似乎是当时人反对的理由，现代人对这话也绝不陌生。保罗的答辩，用的是禾稼的奇迹；种子埋葬了，却以新的更荣美的形体活过来。接着引申到不同的身体，就有不同的荣光。到了高潮，说到我们的身体虽然“撒种”在败坏软弱中，却要复活成为不朽坏的，荣美的，有能力的。神既预备适合我们在地上生活的身体，也必预备适合属天生活的身体。保罗不厌其烦地强调身体的生命，这一点不容忽视。因为不少相信灵魂不灭的人，却否定身体复活，人在死后的世界只是幻影式无声无气的存在。对保罗来说，来生一定比今生更荣美，这是必然的，最基本的观念。这样，我们需要一个合适的身体，给这个复活的生命活着，因为若非有某一种形式的“身体”，似乎无法有个别性与自我表达。不过，保罗这“身体”并不是原始式的，他用的形容词是“灵性”的身体（44节），着意地与“血肉”的身体分别出来（50节）。他这思想与犹太教思想迥然不同，他们相信复活的身体与死去的身体完全一样。《巴录启示书》（Apocalypse of Baruch）的作者问，人复活后的身体有甚么改变，回答是“大地必然把死人复苏过来……形状不会改变，他本来怎样，就恢复本来的样子”（五十2；作者认为后来才得“荣耀”）。保罗一点也不同意这个观点（见42节以下，52节等）。当然有可辨别的身分，但也必有改变与分别。
35. 有人认为保罗用辩士式灵活的口吻，提出这问话来，也有人认为他在回答哥林多人发出的问题。我们无法知道。But（或）是强烈的反义字 alla。有人（这字是一般性的）根本不理会保罗上面陈述的行为态度，就提出对质。保罗可能在引述某人的话，也可能想象反对者会说这样的话。死人怎样复活？是质问进行复活的技巧方法；带着甚么身体来呢？则问会有怎样的形体。这些希腊质疑者以为身体一下子就会腐化，只要提出身体如何，就把复活这想法变成笑柄。一堆腐化了废物，能复活出怎样的身体来？
36. 对此等反驳，保罗直斥不讳；他一开口就说：“无知的人哪﹗”（蠢才），现代译本多半把它软化了，RSV 作“You foolish man﹗”，NIV 把它变为非人化的惊呼（多笨啊！）JB 则把这贬斥的字眼，从发问的人转用在问句上：“这是个蠢问题。”但其实保罗是不客气直斥的。他毫不留情地表示这种辩驳不值一提。他用的你是强调式。他用这人称代名词，本身已是强调式，再出乎寻常地把它放在关系代名词之前：“蠢才﹗你啊，你所种的……（Fool！ You, what you sow……）”。这话的作用，是要明明白白地指出，他所谈的复活问题，在日常生活中，甚至反对复活者也时常做的事上，都不乏相类的例子出现。他们只要用心想一想自己日常的操作，必能对所反对的找出答案。他们撒的种子，朽坏了，至少本来的形状朽坏了。撒种（“埋葬”﹗）与人死后很相似，保罗很自然地说种子死了（参约十二24）。这比喻继续下一步，种子生长了，是新的生命，若种子不先“死”，就不会出现新生命。种子必先被毁，新生命才长出来。我们对花稼的收成太熟悉，把希奇赞叹冲淡了。不过，若我们没有这知识，又怎会想到一粒种子撒埋在地里，会产生一棵生长的植物呢？这样看来，人死后改变，何以认为不可信呢？AV 译 zoopoieitai 为“is quickened”；动词是被动式，不是关身。种子不是自己活过来的，是神给它生命。NIV 用 does not come to life 失却这个意思。保罗在为下面的句子铺路，说明神怎样赐新生命（38节）。
37. 死去的与生长出来的，完全不相同，这是很重要的。一粒枯萎毫无生气的种子埋在地里，长出来的是青葱的，生意盎然的，美丽的植物。撒下去的，不是将来的形体。保罗接着描述，长出来的身体，比那埋下去的身体更荣耀，在此他只作暗示。朽坏的身体不但不成为复活的障碍，而且叫我们更体会复活的身体，比埋葬的身体更加荣美。植物的生命随时作我们的功课，种下的不过是一子粒，粟米也好，其它种子也好；所有种子都是一样。下种的时候，完全没有茎叶花果的迹象；可是，始终会出现。在此有一种身分与差异的混合：种子与植物大有差异，但也有相同的身分，因为某种子必然生某植物，不会生出别的来。
38. 虽然保罗只在这一句明明提及神的主权，统管住整个过程，但是我们必须把它视作保罗一贯的观念。植物（人也是一样）并不是自己立意要复活的，也不是偶然如此，而是神如此命定的。这里动词的时态转变了。神给是现在式；表示一种经常的作为，神经常给植物这样的身体。神随自己的意思，是简单过去式，表示一种决定性的行动。神一次计划停妥，万物就依照祂的计划延续下去（现在式有继续的动向）。神的计划展开，是经常的，却不是形式一律的，因为神叫各等子粒有自己的形体。
39. 从子粒和植物，转论到肉体（flesh）来。肉体也不是一律的。人，兽（这字严格来看是“买来”的意思，因此是指家畜，驮重的动物，牛羊等，但这无关重要），鸟，鱼，都不一样。保罗在为下面的论点铺路，说明我们复活前的身体，与复活后的身体，是有分别的。
40. 同样，天上的形体与地上形体也有分别。我们用“天上的形体”代表星，有人认为保罗正是这意思，但对骑行者而言，星星是活的。不过保罗可能没有这意思。他在下一节再提及星，“天上的形体”是指星体，相对的是“地球”，不是地上的形体。天上的东西有身体，至少一部分有，这是公认的事实，保罗的论点是，它们的身体正适合天上的事物，而地上的有不同的身体，适合地上的事物。事物不同，荣光也就不同。
41. 在此要考虑到我们对天体的意会了，日，月，星，各有其荣光，各与地上的万物不同。甚至星与星之间也有分别，荣光各有差别。保罗环顾四周，这个原则处处可见。在这奇妙的宇宙里，神安置许许多多东西，荣美的东西，却是完全不一样的。
42. 从形体不同，荣光不同这一贯的道理，就可以明白复活的道理。死人有指定的冠词（指“已死的人整体”；见12节）。下面的动词并没有加上主词，但必然是指身体（NIV 加上去了；希腊文原是没有的）。保罗用的例子很广阔，有各种现象，不同的身体，天体等等。不过种字表示他主要引用撒种的例子，说明结出来的，是新的，有生命力的个体（36节）。他为要指出现在的身体与复活后的身体的分别，首先提出朽坏与不朽坏的问题。NIV翻译腐坏（perishable）及不腐坏的（imperishable），严格上是指 Corruption 及 incorruption（朽坏及不朽坏）。“朽坏”主要是指身体会腐烂，但是当然也包括肉身与道德朽坏两者之间的比喻。“不朽坏”一字，常用来代表将来生命的质量，在这里就更贴切了。对于复活的教义，典型的希腊人最大的反对理由，就是因为身体根本是会朽坏的，它的本质是必然腐败的；他要找一个灵魂的归宿，不再受腐朽身体所牵绊，那样，灵魂就可以在“不朽坏”的情况下存在了。保罗却把这“不朽坏”的状况，与复活的身体合拼起来。他也同意，肉身的本质是会腐朽的，肉身将进入坟墓去。可是，他深信身体从坟墓里复活出来之后，必然是个改变了的身体（参罗八21），“复活成为不朽坏的”。一般希腊人心目中，认为这质量与身体无法相提并论。他只想到今生血肉的身体，保罗却看出复活身体的特质。
43. 保罗继续描述肉身的某些质量，这些质量令希腊人认为复活是荒谬的。保罗说这些品质与复活的身体毫不相干。羞辱译自 atimia，这字有好些不同的用法。有时指失掉公民权利；有时指一具尸体，没有任何权利。此外，身体也有“不体面”的部份（十二23），人死了，则整体都不体面了。再者，犹太人认为死尸是不洁的（民十九11）。无论如何，一具放进坟穴的腐尸，绝无荣耀可言。可是，复活的身体却完全无关，乃是荣耀的身体，正如植物长出来，远比种子美丽，复活的身体也远超乎今生的身体。希腊人因为今生肉身的羞残景况而怀疑复活，这想法是没根据的。复活的身体是荣耀的身体。
还有，今生的身体是软弱的，这是它的特征。人不管怎样操练它（希腊人确实着重身体的锻炼），它仍然是个软弱的器皿，比之身体里的脑筋差得远了。它的死亡（主要是指身体死亡），正是无能的最佳表征。可是，复活的身体却不似今生身体那样受限。今生的身体必然是软弱的，同样，复活的身体将是有能力的，因这是它的特征。
44. 血气译自 psychikon 一字，指“灵魂或生命”（psyche）；康哲民译作“psychical”，NEB 译作“animal”；Thrall 解说，“人类被视为天然世界的一部分”。包括今生的每一方面，尤其用来与超然的生命对比（参二14用来指“天然”人）。血气的生命并没有甚么邪恶或可耻（除非人可以活得更高尚，而偏故意要活在低的层次中）。这里的意思是，我们如今的身体，适合今生的生活。与 psyche，就是生命的情理原则相配合。可是，这个身体对于未来的世界，则全不合适了。那时，需要一个属灵的身体，适合灵性的生活。这不是指一个“用灵造成”的身体，而是能“表达灵性”的，“切合灵性需要的”身体。经文末了，保罗总结说，既然有血气的身体，就必然有配合灵性的身体。灵性的身体当然与人的灵密切相连，正如现今的肉身与在世的生命密切相连一样。
45. 保罗一贯的作风，喜欢引用经文来支持他的论点，表示这不是他自己幻想出来的。不过要注意，他没有用一般引用的方程式，kathos gegraptai，“如经上所记”，而用 houtos kai gegraptai，“经上也是这样记着说”。这可能表示不是十足的引用。保罗引用创世记二7（在人之前加上首先，之后加上亚当）。他的用意似乎是说，起初人的特点就是 psyche，“soul”（NIV 作活人），亚当如此，他的后人也如此。第一个亚当把本性传给以后的人。这节经文并没有提及保罗的第二点，也许他只用经文支持第一点，第二点是他自己加上的。也许他以圣经整体，见证基督就是叫人活的灵。又也许他认为经文中已暗藏这意思，也就是说，亚当是人类的始祖，因此他的特质已铸在全人类身上了。同样，基督是末后的亚当，是属灵族类的始祖。现代常用“第二个亚当”一名，但保罗从未用这字眼（他曾用“第二个人”，47节）“末后的亚当”有种总结的意味：“不再有人类的始祖了”（Robertson 和 Plummer）。他既是末后的亚当，就把他的特质印在属他的族类身上了。第一个亚当暗示末后的亚当，第一个亚当的工作，也暗示末后的亚当的工作，基督这职位的特质，就是叫人活的灵。祂不但是属他的人的模式，也是保罗所说，人“灵性身体”的根源。此外，我们要明白成了的意思，保罗说基督在拯救罪人的工作上，成了叫人活的灵。有人将这意思局限在道成肉身，或复活（这章里论得最多），或主再来。但保罗其实并没有指明。
46. 保罗十分强调事情的次序轻重，用很强的反义字 alla（但）。这有点奇怪，因为下面的话与上面并不相违（也许因此 NIV 删去了）。也许保罗用下面“全面性的宣告”，与上面的细节对比（Ellicott）。又或者保罗的意思是，“叫人活的灵”虽本在万有万人之先，但从创造的次序来看，看不出与属灵性的生命有甚么关系；所见的，只是今生今世的血气生命。我们先得看“血气”生命，然后才可以进入灵性的生命，在此要一提，腓罗（Philo）主张神先创造了一个“属天的人”，是按祂自己形像造的（创一27），后来才造“属地的人”（创二7；De Opif. Mund. 134；Leg. Alleg. i, 31以下.）。也许保罗针对犹太人的教训，纠正他们。
47. 头一个人，当然是亚当，他是 ek ges，“出于地”（ek 代表起源），他是 choikos，“属土”（用尘土造的）（创二7）。第二个人是基督，再与亚当对照；这次对比的不是所成就的工作，或本性的成分，而是对比起源。基督虽然出现于世上，生活，死亡，复活在世上，却不可当他起源于地上，如亚当。祂是出于天，有人在此回望道成肉身，也有人展望祂再来。不过，保罗其实并没有指定任何一方面，他只不过拿基督属天的源头，与亚当属地的源头来作对比。
48. 那属土的怎样，再一次提及亚当，他是所有后裔的模式。他的本性怎样，他们也就怎样；这样看来，全人类都是“属土的”（choikos）。对比的，是“属天的”（这与47节一样，指出于天的那位）。这儿用“属天的”这形容词，而不用“出于天”，表示他的本性属天，而不是指他的来源。不过，最要紧的是结论，凡属天的也就怎样（希腊文“the heavenly”）。其实，在保罗心目中，在哥林多人心目中（包括一般希腊人），所有人都是“属土的”；我们的身体是属土的身体，就有一切属地之物必然的质量，就是必朽坏的。不过，基督徒不只是属土；他们更是“属天的”，因为他们与基督有了关系。这就是说，他们必会像祂（参约壹三2）。基督复活的身体，使我们稍为体会信徒将来复活后，在新世界中的生命是怎样的。那时，祂要叫我们这“卑贱的身体”，变成“和祂自己荣耀的身体相似”（腓三21）。
49. 我们既有译自动词 phoreo，比一般 phero 更加强有力。后者意“带有”，而前者指经常不断的带有（常用在穿衣上；参53节）。因此，这里用这字很合适，保罗是指我们经常的状态。所用的简单过去式，Parry 认为是指其始源，“开始穿上”；又或从复活的角度来看，可视地上的一生为一整体。这句话所指的“有”，是指整个生命，不只是一部分。形状（likeness，eikon）──更好是用形像 image 用于指人是“照神的形像”造的（十一7）。这字可以单指代表性（例如银币 神王的像（eikon）亦可指更准确的形像。这里所说的，是与原本吻合的复本。大部分古抄本在本节下句用 let us bear“让我们要具有”，而不是必然有（We shall bear）。若接纳这个说法（正如 Findlay, Williams 及其它），则保罗在此劝告哥林多人，要穿上属天的形状，循序渐进地让这质量成为己有（正如顾思壁说，“让我们学效那属天的一位”）。这样听来，似乎人可以自己努力达到这目的，与保罗一贯的立场大有距离；所以“让我们要具有”很可能是文士起初弄歪了，为了作一番道德性的劝勉，而不弄清楚保罗本意如何。从上文下理看来，必然有才是正确的读法，有权威性版本的支持，就如梵谛冈抄本（Codex Vaticanus）。因此，保罗要说的是，我们今生经常带有亚当的形状，同样，来生则必带有主的形状。前者既属必然，后者也必然如此。这是毫无疑问的事，保罗引申所得的结果，十分肯定。
Ｆ 胜过死亡（十五50～58）
本章来到一个辉煌的高峰。保罗说得清清楚楚，复活后的身体不再是血肉之躯，乃是“改变”了的身体，那日仍存活的人也是如此，他们的身体不再死亡朽坏。保罗用诗人的文笔，歌颂基督胜过死亡。接着是向神感恩，祂是胜利的源头。最后劝勉信徒要坚定持守。
50. 我告诉你们说一句，加强了下面的重要性。用血肉之体指今生的生命，是常用的字眼（加一16；来二14）。“血肉”是身体中两种最重要的成分，最易于朽坏。因此，这话最适合用来提醒我们，生命短暂，躯体软弱。这话并不是指道德上的脆弱，单用肉体（flesh 一字则有时指道德上的弱点（屈梭多模指出这用法包含“恶行”的意思）。但血肉（flesh and blood）连在一起用，在新约里似乎全指身躯方面。这句说得很突兀，血肉之体不能承受神的国，截然否定了复活的任何指望。因此，承受永生的，不是这个躯体。耶利米亚（J. Jeremias）肯定这话不是指已死者的复活，而是指基督再来时仍存活的人（NTS, 2, 1955～56, pp.151～159）。顺带一提，不能是单数的；血肉当作一单位看待。承受一字不该过分斟酌。严格来说，这字是指“承袭而得来的”，但新约有时用来包括一切拥有的东西，不管是承受的或其它方法得来的。朽坏和不朽坏请参看42节批注。血肉与朽坏的连在一起用，表示主再来时，不论活着的或已死的，都不能以本来的样式进入神的国，必须经过改变才可以。
51. 保罗继续用强调的语气（英文作 Listen，原作 idou，即“看啊”，中文作我……告诉你们），这话叫人注意下面。奥秘见二7注。凭人的思考，无论如何也无法知道主再来会发生甚么事，但神自己启示出来了。睡觉，见18节。有人以为保罗说他在世的日子，主就要再来，不过这未免屈枉了他的意思。若用同样的方法考究他另一些句子（如六14；林后四14，五8；腓三11），岂不又认为他那时已死了﹗其实，保罗往往把自己列入所描述的人当中，但并不等于他是该种人（参六15，十22）。对于将来要发生的事，何时出现，他一点也不知道，他也从不表示自己晓得，这是很明显的。当他说我们，是指“我们信主的人”，“那时活着的信徒”。有人会不经死亡。但不论我们是在“不死”之列，抑或那日之前已死，总之，我们都要改变。这显然是指变得不同了，但不可忽略其中有“身分”的含义。身体并非毁灭了，或弃掉了，而是改变了。留意帖撒罗尼迦人的难题，刚好与这里的相反（帖前四13以下）。在那里保罗向读者保证，主再来前死去的人并不会受亏损，他们必先复活。这里的难处却在于仍活的人，因为保罗刚说过，“血肉之体不能承受神的国”，那么，他们怎能进天国呢？答案是我们都要改变。早期文士对这句产生很大的疑难，有好几种不同的句法。其中一个最重要，打进了武加大译本去，因此代表了罗马天主教的观点。至于诺克斯译作，“我们都要复活，但不是人人都经历我所说的改变。”有人认为末句表示，未得救的人也要复活，但并不经历保罗所说的改变。不过，NIV 所沿用的版本较可取，诺克斯在脚注中也这样指出（较近期的 JB 也如此说）。
52. 这改变不是长期的演变。死人复活就如种子慢慢生长，而活着的人改变，就一下子骤然出现了。一霎时译自 atomos，“不能分割的”，指最微细的单位（我们的 atom“原子”从此而出），表示最短的时刻。眨眼（rhipe）一字与“投掷”有关。眨眼之间表示目光一投，或眼睑一翻的时间。号筒与旧约有关，出现在耶稣的教训，也出自当时犹太教对末世的观点（参帖前四16；TNTC, p.93注）。号筒通常在庆典凯旋中出现，这里两者都合用。号筒吹响，似乎是叫死人起来。末次不是指一连串号筒（如拉比的看法），而是指世事的末了，是末世的记号。死人要复活成不朽坏的，保罗接着再说我们也要改变。他再三阐明，我们再也不会像如今的生活了。
53. 保罗提出将来改变后的某些质量，特别提及“朽坏”将不复存在（朽坏就是会腐败的身体），同时不再死亡。这两者与来生的生命完全不相合。为了强调今生与来生的连续性，他用了四重“这”字（本节及下一节）：“这”必朽坏的，“这”必死的（NIV 四者都删去了）。他要强调同是这必朽坏的和这必死的，将要穿上不朽坏的和不死的。变成可作“穿上”，“穿”的比喻指出身体原不是真正的本人；它只是衣服而已。将来的生命真人要穿上另一套衣服，这是比喻的说法。不死的（athanasia）在新约甚少出现（只在54节；及提前六16）。
54. 保罗从其中看出圣经预言的应验（赛二十五8）。这是他一向的作风。神老早计划的，又已向仆人先知启示的，就必然成就。被得胜吞灭，指死亡完全被打败毁灭了。
55. 保罗引用类似何十三4的经文，歌颂将来的胜利。他并非用经文作论据，不过用经文的语句来赞颂，死亡已完全失败了。kentron（毒钩）可能指刺棒（如徒二十六14），也可以指蜜蜂的刺，或蝎子等（参启九10）。“死”是个恶毒的仇敌，苦害着人。但基督已把它的刺除去，对属祂的人已无能为力了。
56. 道德问题才真正可怕，死本身并不是最可怕的；“罪的工价”是死，这就严重了（罗六23）。死不过是从今生进入与主面对面同在，原是益处，不是损失（腓一21、23）。罪若赦免了，死就没有了毒钩。但若罪未清除，那就完全不同了，死就是恶毒的仇敌。毒钩不是死；罪才是。此外，罪另有一位意料之外的同谋和能源，就是律法。律法原是从神来的，保罗亦说过诫命是“圣洁，公义，良善的”（罗七12）。可是它无法叫人得救（参罗五12以下，七7以下，十4）。事实上，律法把我们该达到的标准摆在面前，我们根本无法做到，律法就成了罪的堡垒，使我们全成了罪人，一律定了罪。
57. 保罗说但是（中文没有）（巴勒特认为“这是个大大的但是”），引入完全相反的方向，是打败死亡、罪恶和律法的大胜利。基督胜过死亡（罗六9）；而且把它废掉了（提后一10）。祂满足了律法的要求，因为“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加三13）。他使恩典作“王”，代替了罪作“王”（罗五20以下）；祂把毒钩拔除了，所以保罗能够说感谢神！（参罗七25）。这里用现在分词（NIV 用 gives），可以表示赐人胜利，原是神一贯的性格，也可以说，我们如今有分于这胜利，而且每日都享用它。屈梭多模用这问句说：“这一切既已成就，死亡还有甚么得胜的余地呢？”回答说：“靠律法么？不，律法已解决了；因罪恶么？不，它已完全消除了。”基督徒的生命本质，是胜利的生命。这里用我们的主耶稣基督完全的称谓，加强了祂的威荣地位。基督徒能胜利，惟靠基督所成就的途径。
58. 说完了这一番话，就引入对信徒的劝勉鼓励，叫他们要坚定不移。Hedraioi（坚固），在七37用作“决定了”；意思是坚定的意向，不轻易动摇更变的，因为整个人的方向支持着他（参西一23）。不可让任何事物摇动你就是这个意思。哥林多人是善变的，不问情由便会转移立场。若他们对复活的真理，神对万人万事的最终计划，掌握得稳定，就不会这样随风摇摆了。 ginesthe 是命令式的，“be”（NIV stand）可译作“变得”（become）保罗为他们铺陈的景况，离他们的实况很远，因此劝他们要继续向目标努力。要“常常竭力多作主工”（AV、RSV）。信徒的生命是丰盛的，真正的信徒经历绝不狭窄局限；爱德华滋说，对复活的信心，会带来“无限止的工作能力与感受”，又说“信徒的生命中，青年的美梦，绝不会萎缩衰老成平淡无奇的。”因为知道似乎不是“Knowing”的最正确译法。它是与上述的话并行的，不是提供原因（原因必然是保罗一直阐述的复活真理）；信徒劳苦（kopos，劳力至困倦），不是徒然的（kenos“空的”；莫法特，“永不会丢弃”），是因为复活的真理，是神最终的胜利，是信徒通过死亡的不朽。戴斯曼从这句话有另一种感受，“就如一份工作被人拒绝了，说做得不好，人家不接收不付款，这种失望灰心的颤栗”（LAE, p.314）。信徒不会面临这样的失望，他的劳苦是在主里的，在主里作的绝不会徒然的。