哥林多前书第十二章
Ｃ 属灵恩赐（十二1～十四40）
古时候，人们公认有些人特别与灵界接近，特别有属灵的禀赋。有时这些人会有奇特的表现，整个人仆倒，或说话痴狂等等。这等“狂热”，成为他们里面神灵的标记。自五旬节后，信徒中有不少人表现奇特的属灵恩赐。他们说出原本不懂的方言，初期的信徒认为这就是“属灵人”的明显标志了。比较起来，信徒品德的操练就似乎平淡无奇了。保罗在此讨论这题目，是大突破的创举。他的观念与一般相反，他深信圣灵并不是只临到几个特出的人，而是临到所有信徒（罗八9、14）。圣灵同在的表现，则在他所谓“圣灵的果子”，如仁爱、喜乐、和平等等（加五22～23），而不是狂热的行为。在此他先说明，基督的主权是其中的关键。若“属灵恩赐”的使用，并不高举基督的主权的话，那就不是出于神的。然后，他指出圣灵恩赐有许多，都是不可少的。他列出好些恩赐来，然后提出“最妙的道”（the most excellent way），就是爱之道。再下来，他论到那些显眼的恩赐，该怎样应用在集体敬拜上，他强调这一切必须依规矩次序而行。他同意哥林多人的看法，显眼的恩赐也有其功用，却并不是至高无上的，爱才是最大的。
１ 各样的恩赐（十二1～11）
保罗一开头就先强调耶稣基督为主的重要性；属灵恩赐有许多，都为荣耀基督，绝不会与祂敌对的。
1. 论到也是关于哥林多人信上的另一个问题（见二1），不过他们问甚么，则不大清楚。恩赐一词是否该加在属灵之后（如 NIV，AV 等），不能肯定。保罗用 pneumatikon 一字，可能是阳性的“属灵人”，或中性的“属灵的事”；大部分人当它是后者，因此“事”就是“恩赐”了。不过，在这里两者都没有多大分别，因为保罗和哥林多人心目中，都是指使用这些恩赐的人。pneumatikos（“属灵的”这形容词，在这信中多得出奇（共15次，保罗全部用过24次；在其它信上没用超过3次）。这字也不是“属灵恩赐”一般的用字，通常是用 charisma（4、9节等）。留意弟兄们这亲密的称呼，用以引出下面许多指责的话。我不愿意你们不明白见十1注。这句话表示内容十分重要。
2. 依字句来看，希腊文写法不大合文法。有两个观点较受认同。第一是 Hort 的看法，hote 应作 pote，意思是“你们知道从前你们是外邦人，随事被牵引……”。另一看法则加上 you were（ete），与希腊句子末后的分词 apagomenoi（服事）放在一起。这样，意思就是，“你们知道，当你们是外邦人的时候，你们随事被牵引……”。两者意义上无大分别，取哪一个也没关系。新约中，ethne（NIV 作 pagans）通常是指非犹太人，但也可以用来指非基督徒（如贴前四5），这里也是这样。这些人的特点，就是他们被迷惑去服事（led astray）偶像。这动词通常用来说领囚犯或定了罪的人出来（如可十四44，十五6）。外邦人有如不自由的人，并非自愿跟从他们的偶像，而是被控制无别路可走的。拜偶像是十分可悲的。哑巴偶像，这样的神根本无法回答呼求的人，也没有甚么可以传达拜它的人。这里的希腊文结构很奇特，NIV somehow or other you were influenced；表示一次又一次的意思（Prolegomena, p.167; Grammer, p.974）；外邦人不住被牵引着走，但不管怎样牵引，终归仍是来到哑吧偶像面前来。
3. 由于这样的背景，哥林多人根本就不会透彻明白基督教的全面，更不会明白“属灵人”是甚么。因此，保罗第一点就告诉他们，真正的属灵人必然从他说的话表露出来。咒诅是译自 anathema 一字，意思是“收藏的东西”，就收藏于圣处的东西。这字引申作供奉给神的东西；又由于供奉的东西不再属于那人，于是这字就有了“毁灭”之意，尤其用于经宗教性的毁灭上，例如神命令把耶利哥全部毁灭了。因此这字连带有了“咒诅”的含义，新约时代用这字就常带这个意思。这一句的解释，很自然就是说有人指耶稣可咒诅，甚么人则不得而知，为甚么这样说，怎样说法，我们无从知晓。有人指出，犹太人会用这个 anathema，多于外邦人，于是表示有犹太人咒诅基督徒（参徒二十六11）。又有人指出异教徒在逼迫时期，会指令被控者咒诅基督，Pliny 告诉我们，真正的基督徒怎么也不会屈服这样做《书信》（Epistles 十96）。又有人认为根本没有人这样说；保罗不过要替耶稣是主，造一个贴切的反论罢了。不过，基督“为我们成了咒诅”（加三13），这是保罗的教训，我们该先从这里开始。也许有哥林多人心血来潮，在道理上也未通晓，就发出奋激的言辞，把这意思完全歪曲了。哥林多人心里狐疑起来，这样奋激的言辞，是否印证从神来的灵感？保罗坚决地否定了。从内容上便知道不是从神来的，因它明说耶稣被神所弃绝，否定了基督为主，圣灵不会这样引导人的。相反地，只有出于圣灵，人才会称耶稣为主。当然，一个不信者可以讥讽地说耶稣是主，保罗也不否认这个，他乃是说只有被圣灵感动下，人才会说出这话的真义来。基督是主，不是人发现出来的事。只有圣灵在人心中作工，人才发现基督是主。
4. 分别（diaireseis），字根原带有分党分派之意。也可能解作“分配”，（Orr 和 Walther），或作“分派”（巴勒特），不过大多数取 NIV。恩赐是 charismaton，圣灵把特别的质量给予特选的人，这是一般用的字。这字与“恩典”grace（charis）同根，指出这赐与是白白的，丰富无比的，可以用在神所赐的一般恩惠（罗十一29），也可以指保罗向罗马人说的“属灵恩赐”（罗一11）。不过，这里专指圣灵在人心中一种特有的运作。哥林多人分明把恩赐看为可夸的，有了这等恩赐就超乎其它信徒之上。如此，分门别类就出现了。保罗强调说，这是错谬的观念，圣灵固然有不同的赐与，但却是同一位圣灵，圣灵不会自我争竞的，所有恩赐都是为同一神圣目的而赐下的。
5. 职事也有许多种（diakonia；见三5注 diakonos 一字）。不过，职事不同不要紧，主却是一位。保罗一般提及“主”，是指基督，这段经文看出他把祂放于何等高的位置。他把祂放在圣灵与神之间。这当然不是“三位一体”的正式论说，但这种经文正表现出三位一体真理的道理来。职事可以指服事基督的工作，但由于上文下理所说的，是神在人心中的运作，所以这一节可能是基督住在人心中，赐能力给他们事奉，或呼召他们事奉。康哲民说，“这儿把每天生活的工作，与圣灵超然彰显的工作，相提并论”。可见卑微的日常工作，也不能轻看。
6. 功用（working）与“活动”相似；是神的能力在活动着。神的活动有多种多式，但神却是一位。保罗再一次强调，信徒绝不能以“恩赐”来分门别类，因为赐给各种不同恩赐的，是同一位神，在众人里面运行一切的事。NIV 加上 men 也许是对的，但字的性别是不确定的，有人觉得该加上“事物”（things）。不过，这一段的重点是神在信徒身上所作的。
7. 各人是很重要的；人人都有神的恩赐。圣灵显在……可解作“圣灵所彰显的”，或“彰显出圣灵的”。两者都表示属灵的恩赐和使用，是外面看得见的，不只是有恩赐的人自己才体会的。恩赐也不是为叫人放纵夸耀嫉妒，乃为众人的益处。这就是要点。属灵恩赐必须运用，而且用在整体信徒的好处上，不是为有恩赐的个人。分门别类的个人主义，与恩赐的本意是相违的。
8. 第4至6节简略陈述的，在此详细解明，并开列了圣灵的一些恩赐，又再复述赐这些恩赐的圣灵，只有一位。恩赐的清单在其它经文也有，并且都不相同（28节；罗十二6～8；弗四11～12）；四处都出现的，是先知讲道。当然，圣灵赐许多恩赐，没有一成不变的清单。而且，这些恩赐到底是指甚么，多半也不能肯定。许久以前，屈梭多模就曾嚧叹，这段经文对于恩赐何时终止，含糊不清，“昔日出现的如今不再出现了。”最开头两项是“智慧的言语”、“知识的言语”、“言语”可以指信息，如 NIV，但这是不能肯定的。此外，智能和知识，我们固然不难分辨，可是，我们无法肯定这是不是保罗的意思。有人认为没有分别，只是修辞作风而已（巴勒特、康哲民）。不错。智慧是指智力最超卓的表现（见一24），在前面几章多有论述。可是，保罗是否指同样的意思呢？BAGD 指出，保罗有时把知识与奥秘、启示、预言相提并论（十三2、十四6）。他们认为保罗“把这字添上了超然神秘知识的意味”，是希利尼希腊文中常见的含义，尤其是神秘宗教里更明显。可是，这是不是保罗的意思呢？他必然认为信徒一切的智能和知识，都是从圣灵来的。不过，他在此是说特别的恩赐，是智能和知识的“言语”，不是智能和知识本身。实在不容易了解所指的是甚么。
9. 这里也有困难，信心固然是所有信徒的特征（他们简称为“信徒”），保罗却把这恩赐局限于某一类人。信心是一种恩赐，这不难明白；信心根本就是神所赐的。困难在于这种特别的信心，与一般信徒的信心，如何较量相比。51可惜这里线索甚少，保罗已继续提出医病的恩赐，行异能的恩赐；因此，可能他心目中有一种信心是与神迹有关的（参十三2；“能够移山的信心”）。医病的恩赐前面没有加上冠词（其它项目也没有），这样，就把注意力放在恩赐的质量上，而不在其个别独特性上。医病在希腊文是复数的，也许是指每一种病有不同的恩赐。
10. 行异能字义解作“行神迹”（参6节），而神迹（dynameon）所强调的，是“大能奇事”中的能力，常用在耶稣所行的神迹上。真正的含义，我们只能推测。它紧接着“医病”，而开头又有又叫一人字样，似乎不会是指神医治病了。耶稣曾平静风浪，喂饱群众等神迹，但是祂的门徒却似乎从未记载有行这等神迹（虽然马可福音较长的末章，有“赶鬼”，“手能拿蛇”，“喝了毒物也不受害”，可十六17以下）。加尔文把以吕马被罚眼瞎（徒十三11），亚拿尼亚和撒非拉倒毙（徒五1～11）列入其内。
作先知是被感动而说话。旧约时代先知向当代的人传讲神的话，有时预言将来（有时是真先知的记号，申十八21～22），但多半针对当前的需要。这也是新约先知的功能；他们“阐释现今时势”，过于“预言未来”（Redpath；亦可参徒十一28等）。说预言的职事可以应一时之需（徒十九6），也可以是长久的任务（28节起）。这里保罗多半针对第二类，不过整句亦可囊括两者。他的意思是，神给某些人特别的能力，传讲从神而来的话，向听众传递神的信息。Grudem 指出这不一定更高超，有“超乎从神而来的一般内容”（69页），也就是说，一般内容是从神来的，但正确的一字一句，就不能与正规的先知相提并论了。
通常来说，要分辨自称先知的人是否可信，是相当因难的。信徒必须“试验那些灵”（约壹四1），因为假先知很多。辨别诸灵，表示有些人有特别的能力分辨这方面的真伪。这句包含的可能更广，包括分辨邪灵在内。再者，我们不明白当时的实况，不该作武断的诠释。
能说方言，似乎是指一种特别的语言，那人自己也不明白的（除非他也有翻方言的恩赐）。有人用使徒行传第二章来解释，“方言”是别国的语言。可是这儿似乎不能这样看法。使徒行传二章的特点是听得明白（徒二8～11），而这里的特点是不能理解的（“没有人听出来”，十四2）。这里说的恩赐，不是教会用来向外传道（徒二），而是在信徒中间使用的。这方言没有别种语言的人明白，需要有翻方言的恩赐去传译。若没有人翻出来，说方言的人就只向自己和神说（十四28）；这样的作法，若用在世上任何公认的语言上，就有点出奇了。这恩赐不是叫别人更加明白，反而他自己也不明白。保罗的意思，似乎是指圣灵感应的语言，不是世上已知的语言。翻方言，为使方言能叫人明白。
11. 这一切开始这一句，表示强调恩赐的类别各有不同，（“这一切”是希腊文动词“运行”works 的受词）。“这位圣灵”是同一位圣灵的意思，表示从神而来的心意，是同一的，合一的。这个字眼比第4、5、6节的形式更重，表明一个事实，就是恩赐个个不同，并不等于神的心意分歧。赐恩赐的，乃同一位神。因此，就不可因为恩赐而互相较量，视为对头。有恩赐的人，要互相合作，达成同一的目的。圣灵分派恩赐给每个人，正如神对待我们也是个别性的。祂不是不分青红皂白地把恩赐派发出去，祂乃是按需要和能力分给各人。末句随己意（或是“wills”），表露出圣灵的位格来。这是有位格的工作；圣灵是位格（person），不是一种虚渺的能力或影响力；圣灵是“祂”，不是“它”。
51 W. Schmithals 认为这儿的信心，是保罗一向的含义，他与诺斯底的观点相反，他们认为只有少数人是属灵的。保罗说所有信徒都有信心，因此都是属灵的（Pneumatics）（Gnosticism in Corinth（Abingdon, 1971）, pp.172以下）。不过，不管 Schmithals 一贯观点怎样。这里保罗一定不是这个意思。Schmithals 没有着意“又有一人”这话。这不是一律给所有信徒的恩赐，而是限于某些人的。
２ 合一中各有分别（十二12～31）
保罗看教会，不是“民主个体，更不是各自为政，……教会是个身体”（Green, p.93）。合一与分别，两者并重。古代不少思想家用人的身体来做比喻，例如斯多亚主义者认为世界或政府是个身体，每一市民就是身体的一部分（《书信》九十五52）。不少注释家引用 Menenius Agrippa 论罗马一次民众起义所说的寓言：身体其它部分认为胃脏无所事事，只懂得享受其它肢体放进去的食物；于是其它的肢体决定饿它，才发现原来这样反令自己软弱无力（Livy, ii, 32）。身体各部必须合力谋求共同的益处。
12. 许多肢体合起来（NIV 作 parts），才成为一个身体；肢体自然各有不同，但差异并不致影响基本的合一。基督也是这样。这里不是用“基督是身体的头”的比喻（正如弗五23；西一18；比对21节），而是保罗最爱用的观念：基督徒“在基督里”（见一30注），这番话就是以此为根据。既然所有信徒都在基督里，他们就属于一个身体。人的身体有许多部分，教会也是一样，两者都在合一中有分别。
13. 受洗成了一个身体，正是象征这一项真理（其它观点有受洗“归入基督”，加三27，或受洗“归入祂的死”，罗六3）。本书前面保罗已提及受洗归入基督，要叫哥林多人脱离结党纷争，保持基本的合一（一13以下）。这里用不同的形式，说明同一的意思。犹太人、希利尼人、为奴的、自主的，都受洗归入一个身体，因此就超越任何人间的差异，合而为一了。保罗在此强调圣灵的工作，从一位圣灵其实等于“在一位圣灵里”（结构与太三11，“用水”“用圣灵”一样）。这话指出他们受洗是以圣灵为要素的，惟有圣灵在其中作工，受洗才真正有意义；“使徒在此指出受洗属灵的含义，水就只是表记”（Wilson）。从另一角度看，每个信徒都饮于一位圣灵，圣灵进入人心灵的最深处，每一个人都受了圣灵同一的工作。这动词有时用作灌溉，引伸作丰足的供应的意思（参顾思壁，“我们都被圣灵渗透了”）。
14. 身体上各部分不同，并不是偶然出现的特质，身体根本就是这样的。任何一部分也不能说自己等于身体，必须各部分配合，才成一个身体。
15～16. 因此，各部分不能就此引退。哥林多教会的纷争，似乎令一些没有显著恩赐的人懊恼了；他们怀疑在这硕大的身体里，有这许多满有恩赐的人，自己到底有没有位分。保罗对卑微的人鼓励劝慰，脚也许会因为不能像手，做繁复的操作，自惭形秽，觉得自己的功能低微（整天踏着尘土，负荷全身的重量）。可是，这也不能使它不属于身体。手和脚是这样，眼和耳也是这样。身体需要手，同样需要脚；需要眼，也需要耳。屈梭多模一针见血地指出，脚不是与眼对比，乃是与手对比，我们很容易妒忌比自己高一点的人，不会妒忌完全不同阶层的人。
17. “若全身是眼……”，英文的应删去 an（if all the body were eye……），因为强调的是功能。身体上没有一部分可以代替别的部分，耳不能看，眼也不能听。正常的身体里，两者都是必须的。耳和闻味的也是同一道理。
18. 整个论题的层次是最高的，因为肢体并不是偶然地有分在身体里；是神安排这样的，或说“安放”更贴切（JB）。这不只是整理排列的问题；乃是神特意创造这些肢体，为要造成这样的身体。俱各（每一个），表示神并不只关心重要的显眼的部分，祂的关注与创意临及身上每一个肢体。祂乃随自己的意思创造他们。
19～20. 哥林多人对某些恩赐另眼相看，这种不合宜的夸大偏差，保罗用一夸张的问句刻画出来。一个肢体不论多重要，也无法单靠它造成一个身体，那只会变成个怪物，不是身体。事实上，肢体是多的，却合起来成为一个身体。合一中有分别，这主旨一再重申，结束了这一段讨论。
21. 接着，保罗从另一角度看这问题。上面从卑微的肢体着眼，他们觉得自己缺乏显眼的恩赐，以致可能攀不上成为教会的一分子；现在转移到那些大有恩赐的人，理所当然地瞧不起恩赐低微的。他们自视甚高，以为不用其它低微者的贡献，也可以成事有余了。可是，眼没有手不能成事，头没有脚也行不通。身体一部分尽管表现超卓，却不表示它不需要其它不同功能的肢体，因为他没有那些功能。巴克莱说：“甚么时候我们对自己在教会中的地位沾沾自喜，那末，真正的基督徒事工就完蛋了。”
22. 保罗从消极的一面转到积极的一面。肢体不但不能缺少别的肢体，而且人以为软弱的，更是不可少的。软弱是 asthenes，“病”的比较式。强调这些肢体看来真是无关重要的。即或如此，保罗并没有视他们为“附加”的，甚或“受欢迎的附加品”，他说他们是不可少的。身体不能没有了他们（正如 Menenius Agrippa 寓言中的胃）。Robertson 和 Plummer 说，社会中低微工人比上层才学的人，更加不可少。“一个诗人也许胜于一个技工；但诗人可以全部舍弃，却不可能舍弃全部技工。”
23. 保罗在此似乎在说穿衣服，身体有些部分被视作不体面的，就会给它穿上体面的衣饰，给它特别的尊荣（译作 treat 的动词，一般用在穿衣上，见太二十七28）。同样，身上不俊美的部分，也是如此（就如身上的生殖器官和排泄器官），会给它加上特别的待遇（BAGD，“合宜，礼节”）。
24. 我们俊美的肢体（自以为好看的），不需要人再加修饰。“不必像其它部分那样加以装饰；不用特别待遇。这里正如18节一样意思，身体的构成不是偶然配合的，是神命定的。神对身体上天然不够体面的，就特别给与尊荣。配搭表示一种和谐的配合；这字通常用在调色上。神安排身体上的各部，不会互相冲撞，而是调合成为和谐的个体。
25. 神这样做，是要防止分门别类（这字在一10指哥林多教会分党的纠纷）。神使身体各部分配合得和谐，就防止了纷争。反之（alla 是强烈的反义字），神的计划是叫肢体平等地彼此相顾。平等（to auto，“相同”的意思），就避免了偏袒，身体每一部分都是为整体而努力，不分彼此。不会某部分特别受优厚的照顾。以致别的部分吃亏了。相顾（merimnao）带有焦虑的味儿，是个强烈的字眼，不是等闲的情绪。
26. 身体的合一，可以在受苦或尊荣之下看出来。任何肢体受苦，等于整个身体受苦；身体一部分受苦，而其它部分平安无事，这是绝不可能的。一个部位有问题，就等于全身有事（我们说“我有病痛”，不是说“我的脚趾痛”）。同样，一个肢体得荣耀，整个身体就同享快乐。“头戴冠冕，整个人就得光彩”（屈梭多模）。保罗在此不是说同享光荣，而是同享快乐。他选用的字眼。强调身体里互相争竞是绝不可能的。
27. 你们是强调的代名词，放在前面表示再度加强。身体没有冠词；这是哥林多人特有的信念，他们属于基督的身体（有了冠词，就分别了这个身体与其它身体了）。这里强调的，是哥林多正属于基督的身体，别无可疑之处。保罗一直说的话，都是指着他们说的。这节下半句应作“you are members in part”（ek merous，“个别”，腓立斯；十三9同一个字眼译作 in part“有限”）。保罗说每个人都属于身体，没有人可以自称是整个身体，但也没有人被排斥于外。
28. 新约中，教会往往是指地方上一班信徒。这也许是把教会用作普世性最早的一节经文。保罗接着开列基督身体里的各部分。他前面已说明，神在人的身体上，怎样安排各部分合适妥当（18、24节），基督的身体也是这样。不是人选择作使徒，先知等等，乃是神把他们安置在教会中。第一……第二……第三，列出三样特别重要的恩赐（参弗四11）。我们不能把全部清单来排列次序，但显然头三样超出其它的几项。方言（有翻译）是哥林多人十分重视的，却排在末后，这用意就很明显了（正如8－10节）。使徒是起初基督挑选来跟从祂，差他们出去做教导、赶鬼的工作（可三14以下）。后来又有其它在十二使徒之外的人，如巴拿巴、雅各、保罗自己等。这些人似乎常占崇高的地位，持守正统的福音，见证神的工作（见九1以下）。先知见10节。屈梭多模说每个教会都“有不少作先知的人”，这样，先知成了本地的职事，而不像使徒属于普世性的教会。至于教师，我们大概没想到会排得这么高，不过这叫我们体会教导工作在使徒时代多么重要。要记得当日手抄书本极之昂贵52，没有多少信徒会奢望拥有一本圣经的。这样，教会中教师的职责就异常重要了，虽然我们并不肯定他们的工作，也不知道他们何以需要恩赐才成。
从这里起，保罗不说有恩赐的人，而单论恩赐本身：“行异能的、得恩赐医病的”（见9～10节）。帮助人的（antilempseis）治理事的（kyberneseis）两字的意思不大明白。注释者和翻译者推测前者是“行善事的”（Hering），和“扶助人的”（巴勒特）作“治理事的”（NIV、RSV）或“善领导”（JB）。Antilempseis 不错是指某种帮助的工作，但哪些工作需要特别的恩赐，我们就无从可知了。Kyberneseis 是驶舵者领航的工作（“领航者”或“船长”两字从此而出，徒二十七11；启十八17）。这字表示某种方向指引，但我们无法知道指甚么。这两字眼叫我们体会，对于早期使徒教会生活，我们仍大部分一无所知。至于方言，见10节。
29～30. 这一串问句都用 me 这分词开始，表示预期“否定”的答案。这串修辞性的问号，正合保罗辩驳的作风，加强了人人有分别的意味。信徒从神领受的恩赐各有不同，不能因人人都有，就轻看歧视，因为人人不同。保罗在此删掉了“帮助人”及“治理”，却加上岂都是翻方言的吗？
31. 保罗把某些恩赐的先后排了次序，他也强调了最低微的部分在身体上也是不可少的，都是神安放在身体上的。不过，这里说要切切的求那更大的恩赐，也没有矛盾之处。虽然，必须神定意赐给，他们才会得着，但他们也必须有个渴求的心，并且好好准备自己，这是承受恩赐的先决条件，至少在某些情况下是这样。可是，这一切恩赐以外，还有更崇高更伟大的恩赐，是最低微最普通的信徒也可以承受的。保罗在此展示最妙的道。有人认为“爱”就是这最妙之道，可以藉此获得恩赐。这说法依文法看来是可以的，但保罗阐释爱的道理，却不只当作达到某项目的的途径，爱本身就是所要追求之道。
52 A. Q. Morton 估计“一本福音书单是蒲纸，就值工匠一年的工资，全本新约则等于工匠八年的工资”（Penguin Science News, no, 43（Penguin, 1957）, p.26）。