哥林多前书第十章
Ｄ 以色列人的鉴戒（十1～13）
１ 引用历史例证（十1～5）
保罗论过刚强的要关注软弱的，并用自己的榜样来强调这一点。如今他从神子民的历史中，指出虽然身处尊贵的地位，也并不担保最后蒙福。古时以色列人经历过拯救、洗体，神不住的救援，但他们放纵拜偶像，几乎全部葬身旷野。可能因为有些哥林多人以为有了洗礼和圣餐，就不管他们行作甚么，都担保不失救恩。保罗警告他们并非如此，拜偶像带来毁灭。
1. For（英文有“因为”开头），连接上一章。“落选”的危险是千真万确的，正如以色列人在旷野的际遇一样。我不愿意你们不晓得，是保罗带出严重的新题目的惯用语（罗一13，十一25；林前十二1；林后一8；帖前四13）。奇怪保罗写给外邦教会的信中，却说我们的祖宗。可见他视教会为真以色列人。1至4节中，都字出现了五次（NIV 把喝字前的“都”字略去）；以色列人全部没有一人例外，都接受了神在他们身上的恩福。因此，他们竟大部分灭亡（5节），就更加对照得强有力了。百姓出埃及时从海中经过（出十四21～22），云是用来引导他们的。
2. 云与海的经历（出十三21～22；十四21～22）把以色列人与摩西连系在一起，正如受洗归了摩西一样。NIV 用被动式，但依麦子格的看法，应该把这动词看作关身，意思有如说“把自己受洗归入了”（顾思壁说“他们接受了这洗礼，作了摩西的跟随者”）。对基督徒来说，读到受洗归入摩西，相当突兀，因为他们是“受洗归入基督”（罗六3；加三27）。可能我们要把摩西看作基督的预表。洗礼其中一方面含义，是叫人归入基督的领导之下，同样，以色列人有分于出埃及的轰烈事件中，就归入摩西的领导底下了（参出十四31，RSV“信服祂和祂的仆人摩西”）。他们与摩西联合，这一点当然不能引申太深，因为没有任何联合可与信徒与基督的合一相提并论的。以色列人共同有分于这洗礼，可是后来犯了罪，也免不了倒毙及毁灭。
3. 他们都靠吗哪而活（出十六4、13以下），这里称之为灵食。加上了形容词，并不是说保罗怀疑吗哪是否真正的食物。不过他想叫人注意这食物来自天上（参诗七十八24）；RSV 作“超然”。
4. 论到灵水时，他加上了解释，是论食物时没有加上的。摩西在旷野路程开始与结束，都从盘石取过水（出十七1～7；民二十2～13），这显然成为犹太人的传说，说有一盘石跟着他们走。保罗可能心目中有这传说，但没有说出来。他把盘石指基督而言，祂一路跟随以色列人，不住供应水给他们。他称基督为“盘石”，是雅巍的称号（申三十二15；诗十八2等），在基督论中这是很重要的，理所当然地证明基督的先在（参康哲民，“过去式‘was’表示真正的先在”）。灵食灵水很明显是指圣餐而言的（正如加尔文及其它人的看法）；两种圣礼都与犹太人礼仪相呼应。
5. 但（alla 是强烈的反义字），神虽然给他们这样的表征，彰显神的大能与恩慈，大部分人却都进不了应许之地。神不喜欢他们，多半是说得轻微了，以色列众民中，只有两个人进迦南地；其余都在旷野倒毙了。保罗用的动词 katastronnymi 添上了画面的形像；他看见旷野满布着尸骸（“尸骸丢满在旷野”，JB）。这并不是天然的寿终，而是神对叛徒的判决。
２ 拜偶像的教训（十6～13）
保罗提出这些事来，固然是叫人回顾历史，但却不只是历史，乃是带有属灵功课的“预表”。
6. 鉴戒译自 typoi（见 TNTC 帖前一7，p.46）。意思是以色列人历史中有些事件，是弥赛亚时代属灵真意的预表。神对当时的世代与后来的世代，都有祂的用意。目前这事例，是叫我们不要贪恋恶事。只要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人，就绝不会轻易步他们的后尘了。
7. 对拜偶像的警告，十分适用于哥林多。保罗引用出三十二6，那“吃喝玩耍”是典型的拜偶像庆典。这种庆典往往沦落为淫行，因为拜偶像其实没有甚么严肃的目的（怎会有呢？），因此多半在拜祭之中，最低贱的情欲就发泄出来了。
8. 这并不是新题目，因邪淫（sexual immorality）本已是拜偶像中重要的形式。不少神祇中有有圣职的妓女，哥林多在这方面尤其恶名昭彰，远甚于其它地方。不过保罗主要是引用以色列人的一件事例，他们“与摩押女人放纵情欲”，又“和他们一同拜巴力毗珥”（民二十五1、3）。结果审判临到，是一场瘟疫，二万四千人死亡（民二十五5）。保罗却说二万三千人，其实两者都必然是取其整数而已；还有，保罗可能减去了被审判官杀掉的人数（民二十五5）。这话强调拜偶像所带来的极严重的危险。
9. 因此，我们不可试探主（动词 （ek） peirazo 是“考验”之意，通常带有势必失败的含义；所以有“试探”这第二层意义）。“试探”神或“考验”神的意思是看看人可以走到怎样的限度（参徒五9；来三9）。保罗劝哥林多人不要试探主（不少版本指“基督”）；古时以色列人试探神，埋怨食物，结果神派火蛇来到他们中间（民二十一5～6；参诗七十八18）。
10. 发怨言出现过好几次，以色列人向神埋怨（民十四2、36等），每次埋怨都带来神的刑罚。这里指的可能是可拉党人的丧亡（民十六）。灭命的（腓立斯作“死亡天使”），在旧约并不是以这形式出现（参出十二23；撒下二十四16；赛三十七36），新约中也没有（参来十一28）。不过这意思是很明显的，向神发怨言，必带来神的刑罚。
11. 保罗总括说这些是鉴戒，记载下来作为警戒。这末世的人（英文作“世代满足了”）一句用得很奇怪（不少版本把它简化了，例如 JB，作“末世”，GNB 作“将近末世”）。这里的意思似乎是指过去的世代已到了结局，基督降临，是决定性的关键，以往的世代都在祂身上得以完结。以住的时代既已完结了，其中的功课就成为我们的教训，我们该从那些世代的经验中获取功课。
12. 哥林多人十分自信，昔日以色列人何尝不自信？他们放纵拜偶像，招来灾祸重重。自信的人当心，免得跌倒。
13. 试探（见9节）有时单解作“试验”（GNB, Hering），在某些情况下是合适的。不过这里是广义的用法，包括“试验”与“试探”两者。哥林多人所经历的，并非很不寻常的事，无非是人所能受的。神对人生的事务际遇，并不只作壁上观；祂关注，祂行事。信徒不必担心，祂必然伸出援手，为他开一条出路。出路（ekbasis）一字是指一个山的峡谷，取喻自行军被困于荒山僻野，竟从绝境中寻得山峡而出险。这节经文对信徒，是个永远可靠的安慰与力量。我们信靠的神是信实的。
Ｅ 信徒与偶像的筵席不相称（十14～22）
14. 所以（dioper，中译没有这字），比第12节该字更强力，表示其中逻辑次序的紧密。我所亲爱的弟兄阿（agapetoimou）不是一般称呼的形式；乃是保罗极深的感情，劝导他亲爱的朋友行正路。他劝他们要“逃避淫行”（六18），这里劝他们逃避拜偶像的事。这句与上面的经文一样，用的是现在命令式，表示恒常的行为。切不可对罪有轻描淡写的瑕想，以为可以适可而止，不会加深下去的。最明智的对策，就是一点儿也不沾染。“他们万不可试试可以走多近，而是尽力飞远”（Robertson 和 Plummer；参屈梭多模，“他不只是说离开，而是说‘逃跑’”）。保罗刚才向他们保证，神必然在试探时帮助他们，但并非容许他们随意放纵，必须逃避它。
15. 哥林多人以智慧为荣（林后十一19）；如今保罗用它来向他们呼吁。他们是明白人（phronimos，不是一20以下的智慧）。同时，你们是强调式的，表示保罗不必加意阐述，他们自己该明白的了。
16. “祝福的杯”（NIV 作感恩），是犹太人饭后所举的杯，同时说感恩的话；逾越节筵席的第三杯也用这称呼。耶稣设立圣餐时，可能就是用这杯（不过拉比 Dan Cohn－Sherbok 认为耶稣在第四杯时才祝谢，而保罗只是指“耶稣所祝福过的杯”，NTS 27, 1980～81, pp.704～709）。“祝福”并不是说那杯附有甚么祝福；而是指用那杯时说感恩祝谢的话（所以 NIV 这样译）。犹太人一般祝谢开始时说“主啊，你是应当称颂的”，接着便是感恩的话。保罗这里就是指圣餐喝杯时的祝谢。屈梭多模说：“他称之为祝福的杯，因我们把杯拿在手上，用诗歌、赞叹，惊讶于祂无比的恩惠……”这里杯先于饼，保罗后来论到圣餐时却是饼在先（十一23以下）。这里的次序可能是想强调主流的血，又也许因为在外邦人的献祭中杯重于饼，而献祭是下面要引入的。在圣餐里，我们同领基督的血（“主要是指基督的血有救赎能力”（康哲民）。把杯接受得正确的，就接受了基督，与祂连合沟通了。“我们用口喝杯的时候，灵魂就真血里相通”（加尔文）。当然，这接纳是属灵的进程，所以是凭信心而成就的。保罗说，有信心的人喝杯，就接纳了基督，不过并没有提到“如何”成就。Hodge 指出罗马天主教、路德会、改革宗，都同意“领受杯就是领受基督的血”。可是从这经文上，却看不出化质说及同质说的教义根据。“这经文只说出领受的事实，怎样领受却必须从其它经文查出来。”关于饼也是一样，擘开的饼表示同领基督的身体。
17. 这节经文很难详细解释，但所强调的合一，却是很明显的。一个饼象征合一，也带来合一。信徒虽多，但只有一个身体。因为指出圣餐在合一上起的作用。领圣餐的人与基督联合，也与其它信徒联合。
18. 保罗用以色列人（“属肉体的以色列人”）的例子，来阐明他的意思。这句话把肉体的以色列人，与教会这真以色列人分别出来（参加六16）。吃祭物的犹太人，就因此在祭坛上有分（这字与16节的“同领”同出一源）。凡领受祭物的，就有分于祭坛所代表的一切了。
19. 哥林多人面临的问题实在不易，吃祭偶像之物嘛，会被认为附从偶像；不吃嘛，又似表示偶像是真的了。保罗用很强烈的问句，宣告偶像的祭物与偶像，同属虚假。
20. 不是很强烈的反义字 alla。保罗的话刚好与上面说的相反，他并不反对哥林多人认为偶像根本不是神的见解，只是他并不同意漠视偶像，视它们不过是木头石块。鬼会利用人甘拜偶像的心，因此当人献祭给偶像时，绝不能说毫无意义，完全中性的活动。他们是在献祭给邪灵（参申三十二16以下）。保罗从信徒与犹太人的用法，指出分享食物，就是一种相交的关系。拜偶像的人，是与鬼相交。保罗不想哥林多人落在这样的光景中。
21. 他把两个情况作鲜明的对比，受圣餐的人，一旦知道底蕴，根本不可能又同时吃偶像的筵席的。两者必然互相排斥，绝没有妥协的余地。主的筵席提醒我们，主是圣礼中的主位。同样道理，鬼的筵席表示必有其它坐主位的。那接受主的邀请的人，绝不可能又接受鬼的邀请而良心无亏的。我们若与主相交，就不可能又与鬼相交。有人认为这里提到两种筵席，即表示圣餐基本上也是一种献祭（正如献给偶像的祭物）。不过，这样的对照是说不通的。保罗不过是说，圣餐在某一方面是在主的桌上吃喝，享受与主的相交，正如在鬼的桌上吃喝，就与鬼相交了。两者的含义都另有其它层面，这里并不表示两者的原则完全相等。
22. 在较好的抄本中，这一节开头有“或”字，表示另一方面的可能性。保罗一直假定哥林多人不明白参加鬼的筵席的严重性，所以详加解释。但可能他们其实是明知故犯的？这样他们就是故意触犯主了（申二十二21）。第二个问句暴露出人在创造主面前，软弱无能，更显出这样的行动何等愚不可及。
Ｆ 实际的结果（十23～十一1）
23. 凡事都可行，是重复上面的话（六12见注）。保罗在重复的时候，加上一句但不都造就人（“造就”一词见八1）。信徒的自由固然重要，但有些事是没有智慧的，对信徒的信心并无益处，对其他人也无好处（24节）。与其坚持自己的权利，不如避免不行更佳。
24. 信徒要顾全他人的益处，为人家的好处着眼，而不自私地求自己的喜悦。
25. 保罗上面论到要拒绝坐鬼的筵席，现在他转到卖肉的市场来，那儿有各式食品出售。上面已说过（八1～6），很难断定哪一块肉曾献过给偶像为祭，那一块没有。保罗认为无须小题大做：“不必问无谓的话”（巴克莱）。这与犹太人的态度截然相反，犹太人吃肉之前，要一丝不苟，问得一清二楚才吃。保罗的态度简直是革命性的，他认为偶像是虚无的，无关重要，他不问甚么问题，表示那块肉有没有献过给偶像，对他全不相干。他不主张过分地顾虑。
26. 理由是万有都属乎神（诗二十四1）。异教徒在偶像面前不管做过甚么仪式，信徒知道这肉是从神的恩惠而来，并无别的来源。因此，尽管中途经过甚么可疑的手续，它的来处是神圣的，信徒可以吃之无愧。
27. 至于被邀赴筵，保罗也用同一道理。这里是指到私人家里坐席，同为在偶像庙中吃喝已经在上面说过了。信徒被邀到异教徒家中吃饭，可以自由应约，甚么食物都可以吃，不必问从何而来，那是主人家的事。
28. 但若有人说这是献过祭的，那又作别论。前面保罗用的字眼是 eidolothytos，指向偶像献过祭的肉（八1、4、7、10）；这里用的是 hierothytos，“向神供奉的”（LSJ），是异教徒必然用的字眼（Theissen 认为只有异教徒才会用这字，p.131）。保罗没有指出谁会这样说，有人认为是主人家，或异教徒客人，或同坐席的“软弱”的基督徒。我们无法肯定，也许后者较有可能（谁会对献过祭的肉有甚么良心“问题”？）不过，无论谁说这话，就把整个局面改变了。如今，这肉就不单是神美善的赐与，虽经过甚么手续不得而知，而是明知是拜偶像的产品。在这场合下吃它，有人会认为是助长拜偶像；所以，信徒为良心的缘故不吃。
29. 这是指别人的良心，坚强的基督徒知道，献给偶像的祭肉，其实并没有改变肉的质量，因为偶像算不得甚么；他的良心是清洁的。可是，对一个信异教的人看来，他认为偶像是神，看见基督徒吃那肉，就以为基督徒附和他的偶像崇拜了。软弱信徒看见了，也会像上述（八10以下）那样被损害了。因此，不管那旁观者的身分如何，坚固的基督徒不吃祭肉，是明智而有爱心之举。哥得解释末了的一句问话：“我的自由被人论断，有甚么益处呢？……”这举动对坚固的人，不过是行使他的自由，就绝不该变成冒犯别人的行径。
30. 谢恩译自 chariti，意思可作“靠赖恩典”（AV），近代译本大部分都与 NIV 相同，但 Orr 和 Walther 认为要明白“保罗整段讨论的一贯中心，就要以他在恩典中有分为线索”。坚固的基督徒因着体会神的恩，所以能为肉感恩而吃。他不想这样的心意行动，反成为蒙昧者说坏话的机会。这样，不吃更好。信徒不吃无关紧要；不要冒犯别人倒更要紧。
31. 原则很清楚，信徒关注的不是自己的权利，而是神的荣耀（参西三17）。不论吃喝，都要以此为大前提。
32. 保罗劝他们要细心体谅每一种人，包括犹太人、希利尼人、神的教会。他们的行径会对这几种人引起恶果，务须避免使人跌倒。
33～十一1. 保罗像在别的书信上，叫人效法他。他不是为自己的益处着眼，乃顾及众人的益处，尤其是他们的得救。他叫信徒效法自己，但他说这话之后，立即把注意力离开自己，他们要效法他，因为他效法基督。他的榜样乃是指向救主。