哥林多前书第二章
３ 保罗靠神大能宣讲（二1～5）
保罗提醒读者从前他在他们城里传的道，正符合他信上所说的福音的“愚拙”，简单的，没有虚饰的直言，没有甚么吸引人的地方；却正由于它简单无华，所带出来的果效更表现出神的大能了。
1. “我”，（kago），是强调式，表示保罗并没有把自己标榜出来，他在哥林多讲的道，正符合他上述的话，NIV把那高超（superior）的形容，只用在智慧上，似无必要；希腊文中，高超（eloquence）的意思也形容口才方面（参 RSV，中文作高言大智）。保罗对于自己的言词，就是传讲的方式，并不以为了不起；对于自己的智慧，就是内容的构思，也不自觉高超（Hering 认为这里指“修辞家与哲学家的技艺”）。对你们传讲有“为对你们传讲”的意思（康哲民；参 BDF 339 （2）（c）），其中是有“目的”的。有些抄本作“神的奥秘”（中文译本就是其中之一），（这字在7节再现，译作“秘密”，中文也作奥秘），可是我们该接受更好的抄本，作见证（正如一6）。传福音并不是宣传甚么巧妙的课题，而是见证神藉基督为我们成就的救恩。
2. 正如保罗一贯的惯例（参加三1），不但讲道集中在那核心的真理上，甚至连知识上，也撇弃核心以外的一切。他定意在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架（基督就是神的大能与智慧，一24）。十字架是福音的核心（钉十字架一字的现在完成式分词，有它强力的含义，见一23）。保罗专注在这一点上。
3. 从讲道的讯息，转到传讲的状态上了。他到哥林多之前，刚遇到不少令他心灰意冷的事（见导论）。他当时一定相当颓丧。在字里行间可见。无论如何，哥林多人对他的仪容，并不甚欣赏（见林后十10；二世纪 Acts of Paul and Thecla，说保罗“身裁矮小，秃头，弯腰，体格不错，眉毛相连，鼻子稍歪曲”43）。保罗说他软弱无力，又惧怕，甚至战兢（腓立斯作：“我感到十分乏力，又紧张，又颤抖”）。当然，他不是怕人，他怕的是神交托他的重任──正如 Kay 所说那“要尽忠的焦灼”。
4. 说的话与讲的道实难以分别出来，说的话（message 讯息），字面就是“字眼”，可能包括传讲时的态度与内容（正如一18），讲的道则指讯息的内容（正如一21）。可能保罗并没有加意把这两者分明出来（康哲民说这是“修辞的重复”），只是用两个字眼包括他传道的形式与内容。委婉一字是个不寻常的字（在前面未曾用过），保罗否定他传道时用人的智慧，而是明显地以圣灵的大能来传讲。明证（apodeixis）是指极有力的证据。有些证据只不过表示某情况下的一种结论，但 apodeixis 则表示“各方面情况都是真的，所以结论不但合情合理，而且真确万分”（Robertson 和 Plummer）。所以，保罗的缺点，正好引证圣灵的大能。从人眼光看来，他传的道没有甚么了不起的地方，却带着有力的信念。作成这事的，并不是人的优越，而是圣灵的能力（参林后十二9；能力与圣灵的关系，参罗十五13；帖前一5；与福音的关系，见罗一16）。
5. 叫（So that）（hina）有目的的含义。保罗的用心，是要信徒扎根在神的大能，而不靠人的智慧。Wilson 说“靠才智推理而来的信仰，在更锐利的论调下，就会破灭；但从神的大能而生的信心，则永不会倒塌。”因此，保罗拒用花言巧语，把讯息集中在天然人无法吞得下的十字架上。
43 引自 E. Hennecke, New Testament Apocrypha, ed. W. Schneemelcher, vol. 2 （Lutterworth, 1965）, p.354.
Ｃ 显明的信息（二6～16）
１ 福音不是人的智慧（二6～9）
至此保罗一直在强调，福音没有半点借助于人的智慧。福音的讯息和传讯的人，都被今世“聪明的”和“有位”的人所蔑视。这里他强调福音就是真智慧，是神的智慧，这是千真万确的。Hering 及其它人认为，保罗在这里比较一些单纯的信徒，知道十字架的故事的信徒，和那些较“成熟”的信徒，追求更深奥的智慧。不过，文句中就看不出这个意思。他在说明基督在十字架上的救赎行动，是神的智慧，也是真的智慧，而且这智慧与哥林多人热爱的属世智慧，是完全背道而驰的。
6. 然而（de）引出对照来。保罗弃绝“人的智慧”，但不是所有智慧。其实希腊文中，智慧一字在前面，表示强调：“智慧，我们也讲。”──虽然世人看不出来！（希腊文中没有 NIV 的 a message of 相等的字）。这里用复数我们，在1、3节强有力的“我”之后，实有很重要的意思。不应把它当作“我”一样看（如 NEB），“我们”把保罗与其它信徒教师连在一起，对智慧有共同的理解与宣扬。他们在完全的人中（mature，成熟）（teleioi，指那些已达成目标 telos 的人），就讲这种智慧。保罗也许在运用一点轻微的讽刺，嘲弄哥林多人对自己属灵景况的高估。不过，保罗也许是一本正经说的，这可能性较高。接受十字架讯息的，确是成熟的人，而思想世俗，拒绝十字架讯息的人，并不成熟。康哲民认为保罗心目中“有一班程度高的信徒”，那高一等的智慧，就只有这些更成熟的人才接受得来。不过其实保罗所对比的，是那些肯接受神的智慧（也就是十字架的道理）的人，与不肯接受的人（参 Bornkamm, TDNT, iv, p.819）。保罗稍后也论及“在基督里作婴孩的人”（三1），但这里不是针对这一点。他论到这些“婴孩”时，是批评他们爱心不足，不是知识缺乏（参布鲁斯）。新约作者从不把信徒分“等级”，每个信徒都当进到成长的阶段（来六1）。后来的诺斯底主义把人分成固定的等级，是根据他们属灵的潜能而定的。他们认为有些人是“完全的”，有些人却永无法达到那境界。保罗并不作这样的分界，他只是把信徒（接受十字架智慧的），和外面的人（不接受的）作对比。接受神智慧的预备，就是成熟，纵使世人视作愚拙。
保罗不厌其烦地一再指出，他所说的智慧，不是这世上的智慧；这一点他已经说过不少了，这里再加上世上有权有位。古时俄利根认为这是指世上执政者背后的邪恶势力，屈梭多模否定这看法。历代以来，这两种观点就一直对立着。现代解经家中，以康哲民为例，就认为这句是指邪灵，而 Orr 和 Walther 则认为是世上的统治者。“邪灵”的看法，就是基督与邪恶势力，在肉眼看不见的领域，进行猛烈的斗争；这看法在保罗的著作中明明的提及（罗八38～39；西二15；参林后四4）。不过，他在这里的意思是否指这方面，也就不能肯定了。有三重点要考虑的：一、这段经文一直在论及神在福音里的智慧，和世上的智慧的对比。这时牵涉邪灵的势力和智慧，引进了与本题无关的论点，与9节也不协调，那里明明是指着人说的。保罗绝不会毫不解释，就想读者领会所指的是甚么。其次，世上执政的，正是指钉死基督的人所用的字眼，而且执政的，archontes，三番四次地用来指犹太及罗马的首领（徒三17，四5、8、26；罗十三3等）。第三，经文明明说他们钉死耶稣是出于无知（徒三17；十三27；参约十六3），相反地，圣经经常说邪灵知道耶稣是谁，人却不知道（可一24、34等）。保罗一向视邪灵是有能力的，并非无知。邪灵与神的大能争斗，这观念就已明明看出邪灵是知道自己的对手是谁的。保罗用世上（this age），可能表示这等统治者身分暂时性质，与永恒不变的福音，正好相对照。这暂时性在下一句将要败亡（动词是 katargeo；见一28），也显然可见。有权有位的也完全无效力，他们浮夸的权力与智慧，全被废弃。
7. 不（英文译本）是用很强的反义字 alla。我们所讲的智慧，绝不是“这世上的智慧”，乃是神的智慧，神字用的是个强调的形式。奥秘是译自 en mysterio 一字，意思是“在一个奥秘里”，而这“奥秘”并不是指很难解答的悬疑，乃是根本无法参透的奥秘，如今神将它显示出来了：“神永世以前的计划，不为世人所知的，只向属灵的人显露”（Bornkamm, TDNT, iv, p.820）。这儿指出，我们永无法知晓神的奥秘，但同时又因神的爱，把这奥秘向我们揭露了。从前所隐藏的（用现在完成式分词，表示连续不断的景况），对不信的人，这奥秘仍然是隐藏的，他们一无所知。信徒得知这奥秘，却不是全人类共通的知识。
保罗继续强调说，福音真理不是神中途想出来的办法，而是神在万世以前所起的意念（参弗三2～12）。预定译自动词 proorizo，是“预先注定”（to foreordain）之意，强调神的计划和神的主权。使我们得荣耀，倍见神的柔情，和我们超然的天命（参罗八18）。在万世以先，神就已为我们的幸福设想，祂计划了福音，好使我们进入荣耀里去。
8. 神的奥秘只有循启示可知，此外别无他途。世上有权有位的人尽管权势万千，也无法得知，从他们把耶稣钉死可见（参徒三17；四25～28，还有耶稣说：“他们所作的，他们不晓得”，路二十三34）。他们若知道耶稣是谁，又知道弃绝祂的严重后果，就不会这样行了。荣耀的主（据 Ellicott，意思是“那以荣耀为本性的主”），是个超卓非凡的称号，只有在这里用在基督身上（虽然雅二1也相似）。荣耀这颂词是用在父神身上的（徒七2；弗一17），伪经《以诺书》里，荣耀的主多次用在神身上（二十二14，二十五3；二十七3～4；六十三2；七十五3）。不少学者认为这是保罗给基督最高的称号。与前面经文中，原是指雅巍的话（一31），正好呼应配合。两处都表示保罗把基督放在最高位，已是惯常的事。
9. 这句引用经文的来源，很难确定。如经上所记（Kathos gegraptai）这句法，是保罗引用经文时惯用的。可是旧约没有一处经文是完全一样的，也许最接近的是以赛亚书六十四4，也有人觉得有部分出自诗篇三十一20；以赛亚书五十二15，六十五17（留意这里用的“心”与七十士译本同，英文作 mind）。从俄利根时代起，已有人认为保罗在引用《Elias 启示书》（The Apocalypse of Elias）一本已失传的伪经，或《以赛亚升天记》（Ascension of Isaiah），不过到底当时这两本伪经是否已存在，却绝不肯定（参 TDNT, iii pp.988～989; v, p.557）。另一见解则认为，这是耶稣说的话，没有在福音书记载的。这一类话的存在，是不容置疑的（参徒二十35），但保罗是否会这样引用，则是另一回事。这话到底出自何处？总括来说，也许是作者自由随意地引用以赛亚书六十四4，同时又想起了其它经文，这是最妥贴的推断了。
Kardia 译作心（Mind），“heart”（AV）。但不是我们一般把“心”当作情感的意思，但希腊人把情感放在“肠子”里（参“bowels of compassion”），而思想则位于半身，就是横隔膜的地方。“心”代表整个内在生命，包括思想、意志，情感，虽然有时会侧重某一方面，在这里可能最侧重的是心思（TDNT, iii p.612把这段列入“悟性的座位，思想反省的来源”）。保罗说我们没有任何理解的途径（包括眼、耳、心思），能明白神为爱祂的人所预备的美事（罗八28）。“信徒的成熟与属灵质量，不在智能用 gnosis，而是爱，爱是试金石”（巴勒特）。预备这动词，对7节神成就祂的计划，有加强的作用。信徒所得的荣耀绝非偶然，乃是依照神远古以来的计划成就的。
２ “圣灵所指教”的言语（二10～13）
保罗强调圣灵的角色，以说明这讯息是从神而来的。
10. 希腊文把向我们放在前头，有强调的意思，神把真理显明，不是向学养高超的哲学家，而是谦卑的基督徒。既然是显明的，也就除掉了任何优越感；一切既全出于神，就没有夸耀的余地了。信徒不能自称有甚么独特的真知灼见，是神把真理向人显露出来。
保罗继续强调圣灵的活动。到此为止，他只提及圣灵一次，但由10节至14节，却提及六次，圣灵是那启示者，而圣灵参透万事，意思不是祂要搜寻数据，而是祂透察一切，没有甚么是祂不能知晓的。保罗特别指出神深奥的事，深（deep）往往指大海的深渊，因此有“深不可测”之意。被造之物绝不可能知道神的奥秘，“神深奥的事”，但圣灵却知道。保罗所说的真理，正是圣灵所显示的。
11. 保罗用人的本质作比喻，说明圣灵怎样参透神的意念。人的心思意志，没有人真正可以明了的，除了那人自己的灵。外人只能臆测。那人里面的灵却不用臆测，祂知道。保罗推论说，同样，在神以外，没有人能知道神的心意，只有神的灵知道，祂是从里面知道的。这表示圣灵有十足的神性，更表示保罗所说的启示，是真确无伪的。由于启示的灵本身是真神，祂所启示的，也就是神的真理了。
12. 我们是个强调的字眼，把信徒与“聪明”的外教人对照，不管人家怎样，我们是被圣灵引导的。世上的灵，有人说是指撒但，意思也十分合理。不过，撒但似乎不是这样称呼的，（虽然“这世界的王”，约十二31，与这很接近，参弗二2）。再者，上文下理所说的，似乎不止这样。保罗在整段中，一直反对一种“智慧”，不是撒但的，而是从人来的。这里的意思应该是指“人为智慧的灵”，“这世界的风气”（Lenski 说“使世界变成‘世界’的东西”）。信徒所受的，不是属世智慧的灵。顺道一提的，这里的世界是 Kosmos，“有次序的宇宙”，不是 aion，“世代”（如7～8节），指短暂的世界。
我们信徒接受了从神来的灵（参加三2），使我们确信所得的是真知识。信徒的确据，是凭信心的，但并不等于不是确据，我们知道神开恩给我们的事。
13. 我们接受的，就传出去；启示的真理由信徒向别人传讲，不是用人智慧所指教的言语；世俗智慧的方法，不是传扬神真理的方法。相反的，我们是用圣灵所指教的言语。圣灵的工作不限于供应概念（参可十三11），更提供所用的正确字眼。正如 Moule 说，这句话“用的主词所有格，大胆而毫不含糊”（IBNTG, p.40）；圣灵指教当用的言语。
下面一句相当艰涩的话，也许藉此有了点线索。synkrinontes 这分词很明显该译作 combining，合并。这字可解作“比较”（林后十12），但并不常用，除非文理上清楚显示该这样解，这里却不适用。很奇怪，不少人把它解作“解释”（中文便是）（例如 RSV, NEB，莫法特），但其实并没有足够的根据。这个意思只在七十士译本出现，且只用来解梦。这个字的意思在每一处的上下文里都能一目了然。但却不是这动词的一般含义，所以这里最好保留它基本的意思，就是“配合”。
“属灵的事要与属灵配合（pneumatikois pneumatika）”，“属灵的事”没有疑问（NIV 作属灵真理），因为 pneumatika 是中性的。可是 pneumatikois 却可作中性，也可作阳性。中性则解作“属灵的事配合属灵的事”，意思也许是把属灵的真理与属灵的言语连在一起。若是阳性的话，就是把属灵的真理与“属灵的人”或“属灵的言语”（“言语”在希腊文是阳性的），连在一起。若说属灵的人，似乎没有足够理由，因此保罗的意思大概说，信徒把“属灵的事”配合“属灵的言语”，也就是说，他们用的言语，是圣灵所指教的。
３ 属灵的分辨力（二14～16）
有圣灵同在，万事就改观了。没有圣灵，人没有辨别力；有了圣灵，人就得知事情的根底。
14. 没有圣灵的人（属血气的人，AV 作“天然人”the natural man），有他的限制。Psychikos，“天然”，指属动物的生命，本质上并非“邪恶的”，也并不等于“有罪”，但却表示缺乏了属灵的判断力，表示视野只困在今生的人（BAGD，“只活在物质生活，未被神的灵触摸的人”）。这又是那有属世智慧的人出现了。这段经文中，经常盘旋在保罗心目中的，就是这种人。这人不领受圣灵的事。这动词（dechomai）有种欢迎的意味，是迎接客人时常用的字眼。“属血气的人”并不欢迎属灵的事，反而拒绝排斥。他没有能力分辨神的灵的工作，反看为愚拙（参一18、21、23）。保罗这一番话，总意是说他们根本没法明白这些事（参约八47），原因是这些事是属灵的人才能看透的。anakrino 这动词（在林前出现十次，保罗其它书信也没有），“是在法庭查询时用的，特别是在正式开审前的侦查。”（TDNT, iii, p.943；徒二十五26的初审，就是这字的名词）。它意思是“细察”，“查考”，“断定”，“估计”。这里用一个初审的动词，可能是提醒我们，人的一切判断都只是初步而已，最后的判决乃在神。人若只有今生的装备，没有接受圣灵，就不能评估属灵的事。“不属灵的人，无以上宗教的法庭作裁判，正如聋者评音乐一般”（Findlay）。
15. 相反地，属灵的人却可以判断万事。保罗当然不是说有某种人天资超乎常人，拫本不是天资的问题，而是神的灵在人心中的工作。圣灵进入人的生命，一切就都改变了。其中出现一件新事，就是他能作正确的判断。这不是说这人已登峰造极，乃是有神灵引导他。他里面有了标准，因此可以在凡事上作判断。万事的广远，不容忽视。属灵的原则，在所谓世俗与神圣事务上，同样是判断的基础。
没有一人能看透了他，指“任何属血气的人”。保罗笔下的一贯语气，看出他对那些心中有神的灵的人，必须负责交帐（参十四29），无可推卸。这书信大部分是对属灵人的评估，在爱里在灵里的评估。他的重点是说，属血气的人不能判断属灵的人，理由是属灵的人能判断万事。他有神的灵，而属血气的人没有，他也就成了属血气的人的谜。属血气的人对属灵的事，怎能知晓呢？他既不明白属灵的事（14节），就无法判断属灵的人了。
16. 保罗引用以赛亚书四十13的问话，指出这是不可能的。前面已说过不可能“明白神的事”（11节）。接着祂指出圣灵完全参透“神奥秘的事”，正与这一节关连。既然没有人参透这等奥秘，那么，属血气的人根本不可能明白心中有圣灵的人，这些人在某方面来说，分享了神的本性。（参彼后一4）。正因如此，保罗胆敢宣称，我们是有基督的心了（“我们”在此是强调式）。他不是说所有基督徒都完全明白基督所有的心意，他的意思是说圣灵在人心中启示基督自己。属灵的人看事物，就不按属世的观点，乃按基督的观点。
留意以赛亚书四十13的问话是指雅巍的心，保罗随即把它变作基督的心，两者相连如一。