罗马书第六章
第四段成圣（6：1－8：39）
一·受浸与同钉的意义（6：1－14）
罗马书6－8章的主题虽然是讲成圣，但我们不要把成圣与称义看作绝不相同的两回事。虽然称义与成圣在真理的理论上是有分别的，但从信徒的属灵经历上来说，并非在时间上有很长间隔的两种经验。一般人以为称义之后才成圣。其实“成圣”是跟称义同时开始，却又延续下去的属灵经历，就如本书所说：“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生”（罗6：22）。保罗又称哥林多一切信徒为“在基督耶稣里成圣蒙召作圣徒的”（林前1：2）。
可见保罗有时把得救的经历与成圣混称，我们在甚么时候成圣并在罪里得释放？在得永生的时候。甚么人才是成圣的人？在基督耶稣里的人。每一个得救的人，不是罪得赦免了吗？不是已经被宝血洗净了吗？难道得救时只得一半洗净，成圣的时候再得其余的洗净吗？没有完全被洗净的人能得救吗？神能称一个不完全洁净的人为义吗？一个已经完全洁净了的人还没有成圣吗？林前1：30说：“神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”我们因此得救，也因此成圣，所以我们一信耶稣得救，也就在基督里成圣了。不是行为很好之后才成圣，乃是在进入基督里的时候成圣；所以成圣其实是在得救的时候就得着的。不过这不是说称义就是成圣，否则用不着有“成圣”这个名词。但称义仅指我们在神前的地位被算为义，成圣却不只是地位的，还包括生活方面的经历。地位是一次得着的，生活却是一生继续的。称义是入门，成圣是道路。我们不是为着求成圣，所以要过一个成圣的生活；乃是已经成圣了，所以要过成圣的生活。
上一段论称义之道，所注重的是耶稣基督的“血”，本段论成圣之道，所注重的是与主同死同活的信息。基督的血是使我们在神前白白称义的根据，我们不是因为现在比以前好一点而称义，也不是因为良心没有指控我们而称义；我们被称义完全不是根据自己或别人对我们的评论如何而定（参林前4：4），乃是根据主耶稣基督的血，神以耶稣基督的血为满足，便称一切信祂流血功劳之人为义。所以我们称义完全是在乎耶稣的血够不够满足神的要求，信赖基督的人便得因信称义了。但我们怎样过一个成圣的生活呢？要与主同死同复活，这是成圣生活的根基，也就是这里所要讨论的主要信息。
１·受浸（6：1－5）
受浸（洗）是表明我们已经与基督同钉死同复活了；所以保罗在讲论信徒如何过成圣生活的时候，首先用受浸的意义作为例解。
1－2上 本节是连续上文的论题作进一步阐释的，既然人称义是因着信，不在乎行为；既然亚当不如基督，“罪在那里显多，恩典就更显多。”那么我们是否可以仍在罪中继续犯罪，好叫主的恩典显多？（或说我们可否仍然犯罪，好显明神是乐意饶恕人的呢？）“断乎不可”。因为所谓“罪在那里显多，恩典就更显多”，不过是说明主耶稣救赎之功劳如何超过人的过犯，足够抵消我们的过犯有余而已，却绝不是说蒙恩的人可以靠着祂的恩典放纵私欲。
另一方面，我们称义，既不在乎行为，为什么又说我们不可以随便犯罪呢？第2节下半说明了它的理由，就是因为我们已经与基督同死同埋葬同复活。
2下 在罪上死，原文是向罪死，英钦定本作dead to sin，N.A.S.作died to sin（死了的意思）。不但表示刑罚已受了，可以免刑了，而且表示我不再需要为罪作什么了，不再听凭罪的驱使而为罪效劳了。
注意从本章开始，特别多用单数的罪字，不像上文屡次用复数的罪，以证明人的罪的众多。并且在本书6－8章中这单数的罪hamartia是被“人格化”了的。“罪”本是指人的错误的作为，但在这几章中，“罪”却被用作一种会驱使人支配人去作不当作之事的一种性质。它有一种经常运行在我们里面的倾向叫我们去犯罪，自从亚当犯罪以后，这种倾向于罪的性情就一直在人的生命中（就是原罪）。
3 使徒保罗根据浸礼之仪式所表明之意义，以说明信徒不可以在罪中之理由，然则浸礼之仪式所表明的意义是什么？
Ａ·归入耶稣的死（6：3）
3 虽然我们自己没有真正的死了，但主耶稣在十字架上为我们而死，我们因信“归入基督耶稣的人”，也就归入祂的死里而算为死了。
有一种游戏把参加的人分作两队，中间划一道界限和一定限度的距离，两方面的人都要在所划的界限内设法用手碰到对方的身体，一碰到了，那个人就得归入胜利的一方，算为他们的人，直到把对方其余的人都并过来。这种游戏的名字叫做“永不失败”。因为无论谁一被人碰到身体，他就失败，但他一失败就立刻归入胜利的一方，成为胜方的人。
我们归入基督的死也是这样，我们原本是在掌死权的魔鬼手下，但一经基督钉痕的手摸着我们，我们就立刻归入祂的胜利里，成为那一边的人。这样，我们这已经归入主一边的人，怎能仍站在罪一边，仍在罪中活着呢？“断乎不可”。
Ｂ·表明与主一同埋葬（6：4上）
4上 “埋葬”是证明了死的实在，没有人会把活人拿去埋葬，也没有人死了不拿去埋葬。既然死了，就与世界断绝了关系；在神那一边，因我们已经死了，就不会再看见我们的罪了，在我们这一边，也因为已经死了，就不再在罪中活着，而已经与主同埋葬了。
Ｃ·表明主同复活（6：4下）
4下 同死同埋只是消极方面不再在罪中，同复活则是积极方面接受了基督的新生命。实际上，我们因信得救的经验，就是灵命从死里复活的经验。
我们怎能不在罪中生活，怎能一举一动有新生的样式呢？在祂的新生命里活着，就自然地一举一动有新生的样式，就如一个生活在中国的中国人，不必去设法使自己像一个中国人，他的一举一动，思想情感，自然地都像一个中国人。
Ｄ·表明与主联合（6：5）
5 “形状”原文homoiomati，在5：14译作“预像”，腓2：7译作“形像”，注意本节之“形状”与上节的“样式”互相映照，说明我们所以能有新生的样式，是因为在祂复活的形状上与祂联合。
“联合”，原文sumphutoi是“种在一起”，或“长在一起”的意思，英文钦定本译作planted together。我们所以和祂一同复活，因为我们已和祂的生命联在一起，栽植在一起，我们和祂已经变成是“同根生”的了。
２·同钉与同活（6：6－11）
这一小段的论题，与上文1－5节其实是相同的，不过上文使徒保罗是以受浸仪式所表明之意义作为例解，来说明与主同死同复活之真理，本段却作正面的讲解，所以有些话是类似的，可说是一种不同方式之重复。
例如：6：6－7的话和2：3的话，在意义上是相似的，都是论到我们既在罪上死了，脱离了罪，就不可犯罪。6：8与4节的意思也相似，都是论到与主同复活的经历。6：11与6：5的意思也是一样的相似。
所以这两小段是同一信息，只是讲解的方式不同，而在意义上却互相补充。
6 在此告诉我们怎样脱离了罪，不作罪的奴仆，这不是凭我们自己的努力和工作，是主耶稣将我们的旧人与祂同钉在十字架上。注意本节中的：
Ａ·“旧人”
指那个以“我”为中心的旧生命（或称肉体、我──加2：20;5：24），就是亚当里的一切旧造。它常接受“罪”的要求，使身体去犯罪。基督受死的时候，不但将我们的罪钉在十字架上，也将我的旧人钉在十字架上。这似乎使人觉得有些抽象，主耶稣死的时候，我们还未生出来，祂怎么把我们的旧人钉在十字架上？其实这就和得救的经历一样，我们怎么得赦罪？主耶稣不也是早在我们生出来之前，已经为我们的罪死了吗？但我们今天信的时候，祂在十架受死的功劳便发生在我们身上。照样，主耶稣将我们的旧人与祂同钉十架，也是在一千九百多年前已经成功了的，当我们信的时候，也就成为我们的经历。所不同的是：主耶稣为我们的罪死，是救我们脱离罪刑，主耶稣把我们的旧人和祂一同钉死，却是为救我们脱离罪的权势。
这里的同死同活是包括性的，正如罪是包括性的一样。我们因为在亚当里而成为罪人──“在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活”（林前15：22）。我们怎样在亚当犯罪时成了罪人，照样也在基督被钉死时也钉死了；所以基督的死是总括一切的，祂的复活也是总括一切的。正如亚伯拉罕向麦基洗德献了十份之一，利未也就在亚伯拉罕身中向麦基洗德献了十份之一（来7：4－10），因为亚伯拉罕包括了利未。所以我们的旧人与基督同钉死，绝不是一种理论，乃是基督所成就的事实，是包括在基督的救赎工作之内的。
Ｂ·“罪身”
指喜欢犯罪之身体。“罪身灭绝”N.A.S.译作body of sin might done away with。吕振中译本译作“使罪的身体，无能为力”。新旧库译本却把“灭绝”译作“失效”。该原文字根katargeoo是废弃无效之意。在弗2：15及罗3：3译作“废掉”，提后1：10译作“废去”，路13：7译作“白占”（何必白占地土呢），林前1：28译作“无有的”。由此看来，使徒的意思当然不是说旧人与主同钉的结果使肉身消灭，乃是说旧人与主同钉的结果，使“罪”对身体之控制失效，不能再驱使身体去犯罪。换言之，身体不再作“罪”的工具与奴仆了。
Ｃ·“罪”
是单数式的，上文我们已提到6－7章中多次将罪当作“人格化”的用法。这里说“不再作罪的奴仆”，这罪就是被人格化了的，因它会叫人作它的奴仆，其实际意义就是它会控制人、奴役人。
人类从亚当犯罪之后，就有犯罪的律在我们身体中。本书7章“肢体的律”其实就是这所说的“罪”。当我们还活着的时候，这肢体中犯罪的律，就在肉身的生命中；叫我们犯罪。主耶稣怎样救我们脱离这犯罪的律，不作罪的奴仆呢？在我们还在肉身活着的时候，怎能不受这罪的倾向支配？祂把那个主宰我们身体的旧人（自我）钉死在十字架上。罪，肢体中的律，犯罪的倾向，虽然仍在我们身上，但身子的旧主人已经死了，由新的主人管治了，这新主人不在罪的权势之下，祂不会听凭“罪”的要求，让身子去作罪的工具。这就是说我们这个身体不由旧我支配，而是由新我主宰，由基督的新生命所管理。什么时候我们确信基督已经把旧人钉死，就必然确实地让新生命主宰我们。
注意，在此所讲的不是指将来，是指已经成功的事实，是基督所成就在十字架上的。不过，我们若还不承认基督已经成功的事实，不信旧人已与主同钉死，我们就还不会真实地让基督在我们生命中作主作王，我们就必定还是无知的容许“罪”在我们身上作主，受它的支配。我们必须确信“我”已经与基督同钉死了，然后“旧我”对我这全人才全然不能再作任何主张，“新我”（基督的生命）才能全然取代了旧我的主权，而使我们的身体服从圣灵的要求，不顺从“罪”的要求。就以得救的经历来说，我们什么时候确信我们的罪已经在基督钉十架时受了刑罚，什么时候我们的良心便不再受罪的控告，得着安息；但一旦我们怀疑我们的罪是否包括在基督十架的刑罚里面的时候，就随时可能落在撒但的控告中，失去安息。
7 这意思就是已死的人是脱离了一切罪的私欲、刑罚和它的权势了。任何人、任何事不能向死人提出任何要求。虽然在我们身体上，还有肢体的律，但是那主宰身体的“我”既已死了，“罪”就无法向那不能犯罪的新生命（新我）要求甚么。但我们必须继续地站在已死的地位上，天天借着信心与基督同死，旧我才不能作主，“罪”在我们身上才没有权势。我们几时不站在死的地位上，还看旧我是活的，“罪”就立即恢复它在我们身上的势力，基督的新生命就在我们里面受压制了。
中日战争的时候，有人逃兵役，找人顶替。某人的替身已战死，第二次再遇征兵，他宣告某人已战死，于是他不再在征兵条例的权力之下。但什么时候他否认他已战死，征兵法例便立即对他生效。
旧约以色列人在十二支派中设了六座逃城。凡误杀人的可以住入逃城，躲避报血仇的前来追杀，但住逃城的人若离开逃城，报血仇的人就可以杀他（书20章全）。逃城是基督的预表，我们天天活在基督里，罪在我们身上就失去权势。反之，我们若活在旧生命里，就是把自己放在罪的权势之下。
8－9 这意思就是我们若因信经历了旧人与祂同死，就必知道如何藉信经历与祂同活了。同死只不过是消极地不作罪奴，不受旧我的主宰；同活却是积极地接受基督在生命中作王，作义的奴仆。
第9节是解释为甚么我们若与基督同死，就必信与祂同活；因为“基督既从死里复活就不再死”，即不需要再死（只死一次），也不再留在死里面。祂既复活，证明死对祂不再有权力，也就是说祂为罪所受的刑罚已经罚够了，不能再留祂在死里面了。若基督为我们死了却没有复活，那么我们的旧人和祂同钉死就毫无意义，因为我们不能有份于神的生命，也就没有“新人”可以取代“旧人”作我们的主宰。但基督既复活了，证明祂已胜过死的权力。这样我们既在祂的死里同死了，也就必在祂的活里有份于祂的生命。
10 这意思是：祂只一次向罪死，为我们的罪满足了神公义的要求，就终了罪的权势；向神却永远活着，永不再有什么因素使祂与神有任何阻隔了，祂要永远与神合一地活着。
既然基督是这样地只一次死，又向神永远活着，我们在祂里面与祂一同死了又一同复活。所以，我们就当在实际生活上，向罪看自己是已经死了的，不必再听从它的要求，也无权作主答应它的要求；向神却当看自己是活的，应在祂里面与祂一同活着，且是已经有了新主人的，是应当且能够顺从新生命而活的。
３·奉献自己（6：12－14）
这几节是根据上文的讨论作出的结论，这结论就是我们应当把自己献给神，才能真正过着与主同死同活的生活。
Ａ·不让罪作主（6：12）
12 要把自己献给神之先，应当在消极方面不容罪在我们身上作王，不要让罪在我们身上掌权，不要受罪的控制支配。既然我们的旧人已经与基督同钉死，既然基督已经复活，既然我们有份于基督的新生命，我们的身子已由新人作主，所以不当容罪在我们必死的身上作王。罪在我们身上已无合法的权利要求我们作什么。注意：“不要容”表示我们可以自己来决定要不要，虽然按基督所成功的事实来说，已经把我们的旧人与祂同钉十字架，按法理上说它是已经死了的，但我们仍有选择的自由，我们可以借着信，承认基督所作成的事，算自己是死的，让基督掌权；也可以不信而不算自己已经与主同钉，而自己活着，又容“罪”在我们身上作王，顺从私欲。
“身上”即下句的“身子”，指身体。如果我们不看旧人已经死了，不承认基督死时已经把旧人同钉死，那么“罪”就仍然可以利用我们自认旧人未死而运用它的权势，使我们顺从身子的私欲，即顺从身体上各种超越常轨的要求（私欲原文是多数式的）。而新生命在我们身上那种要顺从圣灵的要求，便被压制得无能为力了。
Ｂ·要献上自己将肢体作义的器具（6：13）
13 本节有两种“献给”。
１·将肢体献给罪作奴仆，
２·和将肢体献给义作奴仆。
“献给”表示出于甘心乐意的给予。
从前作罪奴的时候，是不得不犯罪，罪作了我们的主。但如今既蒙救赎，向罪已经死了，已经脱离罪的辖制──脱离了不得不犯罪的情形，只要不把肢体“献给”罪作不义的器具，罪就必定不能作我们的主了。所以使徒在此的劝勉是一种很自然的情理。既然与主同死，当然不把肢体献给罪；既然与主同活，当然要将肢体献给义作奴仆了。
注意，使徒要我们怎样将肢体献给神作义的器具──“要像从死里复活的人，将自己献给神”。不是将旧造的献给神，那是不合宜作神的器具的。乃要将新造的──从死里复活的──献给神作器具。正如垃圾桶永远不适合作洗脸盆一样，神所能用作义的器具的，是在基督里新生的生命。“要像从死里复活的人”──另一个意思是要像一个已经死了的人，站在新生的地位上来事奉神。对于一个已经死了的人，我们绝不再对他有甚么希望和要求。我们也当存同样的态度，不再希望那个旧我能为主作甚么，乃要善于培养新的生命长大，可以作为义的工具。
Ｃ·小结（6：14）
12 12节所称“不要容罪在你们必死的身上作王”与本节“罪必不能作你们的主”意义相同，只不过换一种讲法罢了。
12节是劝告，本节则是断言。如果信徒拣选神，不容罪作王的话，使徒就断定：“罪必不能作你们的主。”“因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。”为何不在律法之下，在恩典之下，罪就必定不能作我们的主？因为在律法下的人是靠自己努力胜过罪，结果反而更在公义的律法下显出人对罪的无能。这就如比武的双方，实力悬殊。若他们还没有比过武，实力如何悬殊，还不明显，一经比武之后，败的一方便弱态毕露，无可掩饰了。但在恩典之下，不是靠自己行善胜罪，乃是靠主的拯救胜过罪。所以罪必不能作我们的主，因为主已经胜过罪恶和死亡了！既然这样，我们就当按着恩典之下的原则生活为人了。
问题讨论
称义与成圣有什么不同？受浸的意义表明什么？比较1－5节与6－11节的信息之异同。“旧人”、“罪身”、与“罪”有什么分别？信徒与基督同钉死是将来的经历，还是已成的事实？怎样应用在生活上？
二·罪奴与义奴（6：15－23）
１·两种奴仆的定义（6：15－18）
15 试将本节与本章第1与第2节首句比较，就可见两节经文在意义上是很接近的，并且这两节很明显地把本章分为两段，而各自成为分段中的小引。
这两处经文是保罗自己提出的两个问题，上文保罗已经回答了他自己所提出的第一个问题，就是：我们既因信称义，可以仍在罪中，叫恩典显多么？断乎不可；因我们已经与主同死同复活，已经不在律法之下，乃在恩典之下。在此，保罗开始提出第二个问题，并加以回答：“……我们在恩典之下，不在律法之下就可以犯罪么？”回答也是“断乎不可。”为什么“不可”，因我们如今虽不作罪的奴仆，却作义的奴仆，所以16节开始就提到两种奴仆。
16 使徒先为“奴仆”下一个定义，就是“顺从谁就作谁的奴仆”。虽然世人不承认自己是罪的奴仆，但他们却在不断地顺从罪，所以世人虽否认自己是罪奴，事实上却是罪奴。若不作罪的奴，仆就当不顺从罪，而顺从神的道，“作顺命的奴仆”。顺从罪的结果是死，作“顺命之奴仆”的结果是“成义”，这是两种奴仆的意义。
17－18 17节说出我们从前当然地作了“罪的奴仆”，18节则说明我们如今也当然地作了“义的奴仆”。
使徒保罗并不把任何人列为例外，他是一概而论，一切信徒未得救之前都是罪奴，得救之后都是作义奴。
世上一切的人，总是作奴仆的，不是作义的奴仆，就是作罪的奴仆。现今信徒既然领受了“所传给你们的道理”，就是义的奴仆了。从前因为顺从罪，所以当然是罪奴。如今则当然地作了义的奴仆，因为已经顺从了使徒所传的真道──人会成为基督徒，起码顺从了十字架救赎之道。
２·劝告（6：19）
19 本段的劝告实际上是把13节的教训加以发挥，更详细的指明为甚么要将肢体献给义作奴仆。
为什么保罗说因他们“肉体的软弱”所以照人的常话对他们说话？这“肉体的软弱”其实就是指活在肉身中的人对属灵的事难以理解，所以“就照人的常话”对他们讲解。
保罗借用信徒未信主之前，那种为不洁不法作奴仆之精神为例解，以勉励信徒，如今应当照样将肢体献给义作奴仆；事实上如果信徒能用从前犯罪那种程度的“热心”来爱主，教会的工作必远较现今进展得更快更广。
３·罪奴与义奴的结局（6：20－23）
20－21 这两节论作罪奴之结局是：
Ａ·不被义约束，即良心对神公义的要求毫无感觉。
Ｂ·所行的是羞耻的事。“现今所看为羞耻……”表示当时却不以为耻。
Ｃ·灵性的死，并要进入永死。使徒是在讲述信徒已往的情形。那些信徒既然还活着，在此所称的“死”，当然是指灵性的死，及将来的永死。
22 作罪奴仆的结局既如上述，作“神的奴仆”的结局怎样呢？那结局是：有成圣的果子。在此所指的不是多种果子，乃是一个果子，就是“永生”（果子原文karpon是单数式）。所有从罪里得释放的人就当然的作了神的奴仆，就有永生，这“永生”就是成圣的果子，它包括了因领受永远之生命而有的各种圣洁的果子和品德。
23 本节是全段总结。
作罪奴仆的结局是死，作神奴仆的结局是得着永生。罪是按工价给人报酬，结果因人不能作什么善工，反而只会犯罪，便按着神的公义得着他们当得的工价就是死；但神却在“工价”之外给人预备了恩赐，于是信的人便在耶稣基督里得着永生。这样我们既因信基督而有了永生的果子，岂能仍作罪的奴仆，不将肢体献给义而作义的器具么？
问题讨论
比较15节与1,2节。留心它们在意义上是否接近？使徒怎样给“奴仆”下定义？我们是怎么成为罪的奴仆或义的奴仆的呢？要怎样作义的奴仆？作罪的奴仆和义的奴仆有什么不同的结局？―― 陈终道《新约书信读经讲义》