罗马书第一章
第一段 引言（1：1－17）
参考
一·自称与祝祷（1：1－7）
二·保罗的祷告（1：8－13）
三·保罗与福音（1：14－17）
一·自称与祝祷（1：1－7）
参考
１·自称（1：1）
２·保罗所传的福音（1：2－6）
３·受书人（1：7）
４·祝祷（1：7）
１·自称（1：1）
本节保罗提到他自己的职份有三：
Ａ·耶稣基督的仆人（1：1）
Ｂ·奉召为使徒（1：1）
Ｃ·特派传神的福音（1：1）
Ａ·耶稣基督的仆人（1：1）
1 “仆人”原文doulos是奴仆的意思，但按圣经的用法，这字并非只用在传道人身上，也用于一般信徒对主之关系方面，就算提到普通主人与仆人的关系时，也用这个字。兹略举数例：
“谁愿为首，就必作你们的仆人”（太20：27）。
“仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火，彼得也同他们站着烤火”（约18：18）。
“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来”（徒4：29－30）。
“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义”。（罗6：16）
“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神”（启19：5）。
“以后再没有咒诅，在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂”（启22：3）。
以上各节经文的仆人原文都是奴仆，与本句之奴仆相同。
奴仆与仆人最大的不同就是他不但为主作工，不单受雇于主人，而且他和他一切所有的也都是属于主人的。他不是站在与主人不相关的地位上事奉主人，乃是站在属于主人的地位上事奉主人。
“奴仆”一词既广泛地用于一般信徒与主之间的关系，可见这只是一句普通的自荐语，说出保罗与一切信徒相同，都当像奴仆听从主人那样地顺服听从他们的主。
Ｂ·奉召为使徒（1：1）
1 “奉召”含有被委派之意。他作使徒的职份，是根据神的召命，奉神差遣，作神的代表。
从保罗奉召作使徒的经历看来（即徒13：1－3），他是先在教会中与其它几位教师、先知、一同事奉，然后才奉召为使徒的。他从蒙召（徒9章）到奉差遣实际上开始作使徒的工作，相隔了大约十四年。（详参拙作《新约书信读经讲义》，林前1：1批注）。本句与上句连起来看，可见保罗先作了耶稣基督的奴仆，然后才奉召作使徒。基督徒必先作一个忠心谦卑事奉主的人，主才会把祂更重要的职责交付给他。
Ｃ·特派传神的福音（1：1）
本句特别介绍保罗工作的使命。“特派”有被特别分别出来的意思。
这不是说别的使徒不传福音，而是说保罗是特别受神的托付，把福音的真义加以阐解辩明。读保罗书信，不得不承认，他比较其它使徒把福音的原理讲解得更为透澈，所得的启示更多；所以他的自荐和他在工作中表现的特长是相合的。
２·保罗所传的福音（1：2－6）
1节末句保罗荐为“特派传神福音的”，所以紧接在2节首句的“这福音……”表示2节以下是解释这福音特派使所传之福音的内容是什么。
在新约书信中少有像本书这样，在作者的自称中对他所负担的使命，作了这么详细的解释。从2－6节这几节的解释看来，保罗在上文自荐中所提的三种职份，其重点是在第三种，就是自荐为福音之特派使徒这一点。本书内容既是要辩解福音之真谛，保罗如此自荐是十分有意义的。可使读者更重视其讲解之福音原理，是具有独特之权威，是神藉祂的福音特派使徒所阐释的。就如国与国之间，虽常委派外交大使，互相驻在有邦交的国家中，但有时遇有非常之需要，一国的元首，可能差遣一位特派的专使，以完成某种特殊任务。保罗在此似乎就是要强调其使命之特殊性：他不只是使徒，且是特派传神福音的使徒。他对于如何讲解福音，如何把福音传到外邦，负有特殊之使命；所以在新约中他又有“外邦使徒”之称（参罗11：13;加2：2－9;徒9：15;26：17－18）。
Ａ·福音的根据（1：2）
2 这福音的根据就是神的应许。所称“在圣经上”当然是指旧约圣经；保罗在此证明他所传的福音绝不是他自己的发明，也不是由他开始的新道理。
“福音”早在旧约时代，神已藉众先知“在圣经上”应许了。他所讲解的，不过把旧约已经应许而又在新约应验了的“福音”，再加以详细阐释罢了。
然则旧约圣经有什么地方提到福音？或说旧约有什么地方提到基督的降生、受死、复活、升天、再来……？让我们略引几处经文：
1. 关乎基督的降生
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”（赛9：6）。
“伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，祂的根源从亘古、从太初就有”（弥5：2）。
比较：
“……我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路2：10－11）。
2. 关乎基督在世之工作
“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断。将残的灯火，祂不吹灭，等祂施行公理，叫公理得胜，外邦人都要仰望祂的名”（太12：15－21）
3. 关乎基督的受
死“摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了”（民21：9）。
比较：
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”（约3：14;参诗22篇;赛53章）。
4. 关乎基督的复活
“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”（诗16：10）。
比较：
“就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏”（徒2：31）。
“受膏者说，我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”（诗2：7）。
比较：
“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了，正如诗篇2篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你”（徒13：33）。
5. 关乎基督升天
“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（诗110：1）。
比较：
“大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（徒2：34－35;参来1：13;8：1）。
6. 关乎基督的再临
“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民，他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子”（亚12：10）。
比较：
“看哪，祂驾云降临；众日要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭，这话是真实的，阿们”（启1：7;参犹14－15）。
7. 关于福音之临及万国
“为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福”（创12：3;参创22：18）。
比较：
“并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：万国都必因你得福”（加3：8）。
总之，保罗在本书所要辩证的，不过证明神在旧约圣经所应许的确已应验罢了（参书21：45,林后1：19）。
Ｂ·福音的内容（1：3－4）
3－4 1. 基督的本身
“论到祂儿子我主耶稣基督”基督本身就是福音。基督是福音的主题，也是福音的内容。
2. 基督降生
“按肉体说”，本句说明基督之道成肉身是上节的“这福音”的内容。
“是从大卫后裔生的”，这是强调主耶稣的降生是按神所应许的──“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上……”（徒2：30）。
3. 基督复活
“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”圣灵是圣而善的，故称为圣善的灵。基督是借着圣灵的能力而复活，又因祂复活所显之大能，证明祂是神的儿子，总之，3,4节合起来可证明基督是神而人，人而神的救主。
4. 基督作王
“是从大卫后裔生的”，这句话含有继承大卫之宝座作王的意思。按太1：1“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙”，原文“后裔”与“子孙”都是“儿子”。虽然犹太人常用儿子来统称子孙，但这“儿子”正好可以表示耶稣基督才是所罗门预表的王。按：神曾应许大卫要坚立他的宝座直到永远；但大卫的儿子所罗门并没有保持大卫的宝座直到永远，这应许实际上是要在耶稣基督身上应验。祂要第二次降临，设立祂的国度，作雅各家的王直到永远（参但2：44;亚14：9）。
所以，“从大卫后裔生的”表示基督的再来与作王，也是福音内容的一部份。
Ｃ·福音的功效（1：5－6）
5－6 这两节可见福音功效如何临到人，并如何扩展成为万人的祝福，可分四步：
1. 使罪魁蒙恩
“我们从祂受了恩惠”──这句话说明福音的初步功效。基督成功了救赎的恩功，使罪人可从祂领受神的恩惠，甚至保罗这样反对基督的罪人，也可以蒙恩，且成为祂的仆人。“祂”，是你我蒙受因心惠的关键；而蒙受神的恩惠，是我们可以事奉神的基础。
2. 使蒙恩者承受荣耀之托付
“并使徒的职分”，福音不但使人在神前蒙恩，也使蒙恩的人在神面前接受神圣的委托。“福音”不只是权利，也是责任。“使徒的职分”是荣耀的责任。这荣耀的责任并不像得救的恩典那样临到一切人，只临到少数蒙特别拣选的人。这些人不但领受了神拯救之恩，也在所领受的恩典中格外长进，比别人更完全的奉献，为基督的名更肯撇下一切，保罗就是在这些领受使徒职分的人中得了一分。
3. 使万国的人信服真道
“在万国之中，叫人为祂的名信服真道。”福音不但把少数不堪的罪人提高到高贵的地位上，领受神荣耀的责任；并且他们领受这样荣耀的责任，并非只为他们个人的荣耀，令人羡慕，而是为着叫万国的人，可以因他们得着福音的好处和神的祝福。
“万国的人”虽然有各种不同的生活方式和文化背景，但他们都有一项共同的需要，就是：“信服真道”，那就是使徒的责任；怎能使万国的人信服真道？最重要的秘诀是靠圣灵的大能。
4. 有自动传播之功效
“其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人”，罗马教会之设立，证明福音的功效，无远弗届；也证明使徒们如何尽职，确已在万国之中，叫人为祂的名“信服真道”；但福音是怎样传到罗马呢？在保罗未到罗马之先，罗马教会已设立了。可见福音有其自动传播之生命能力。凡真正领略福音的好处的，必自动分给别人。
（在五旬节时有罗马之客旅亦蒙恩得救，这些人可能是罗马教会之创始者。无论如何，他们能把福音带到罗马，是神设立使徒职任的间接效果，参本书概论。）但不论在罗马或在别处的信徒，他们都是像保罗一样“从祂受了恩惠”，作“属耶稣基的人”。
３·受书人（1：7）
7 这第7节所提的“奉召”与第1节的不同。第1节的奉召是惷奉召作传道，是神从信徒之中选召出事奉祂的人，第7节的奉召是指奉召作圣徒，是神从世人中选召出来的。教会就是一切奉召作圣徒之人的集合；所以教会是一群从世界中被分别出来的人。在此保罗称受书人做“为神所爱”的人，和“作圣徒”的人。
怎见得神爱他们呢？神召他们作圣徒，又藉使徒写信劝勉他们。他们当怎样作圣徒呢？当爱神并听从使徒的劝告。
４·祝祷（1：7）
7 神的恩惠是我们得平安的根据，不领受神的恩惠，绝不能得着真正的平安。按我们在神前的败坏，只配受刑罚与灾祸。
神的恩惠与平安，如何能归与我们呢？借着信靠耶稣基督和祂救赎的功劳，就可以归与我们了。
问题讨论
使徒保罗如何自称？奴仆与仆人有什么分别？保罗是使徒吗？“使徒”与“奴仆”这两个自称有分别吗？保罗从蒙召到被称为使徒相隔多久？为什么说他是“特派传神的福音”？
福音不是在新约才起头的吗（可1：1），为什么又说是神从前藉先知所应许的？旧约先知们有什么预言论及基督的福音？请尽可能把那些应许列出来与新约经文对照。
根据第3,4节列明福音之主要内容是什么？根据第5,6节默想福音如何发生功效。第7节的“奉召”与第1节的“奉召”有什么分别？
二·保罗的祷告（1：8－13）
参考
１·祷告中的感谢（1：8）
２·祷告的忠心（1：9）
３·祷告的愿望（1：10－13）
１·祷告中的感谢（1：8）
8 为什么保罗要靠着耶稣基督为罗马信徒感谢神？一方面这是保罗的习惯，他常靠着主作这样或那样，另一方面是因为罗马教会不是保罗所设立的。按普通人之常情来说，罗马教会既非保罗所设立，则罗马教会若有什么长处，与保罗也没有什么相干，但靠着耶稣基督，凭着基督里的关系，保罗就能把罗马教会看作也是他工作的一部份，所以他为他们的信德传遍天下而感谢神。注意5,6节──“我们从祂受了恩惠，并使徒的职份，在万国之中，叫人为祂的名信服真道，其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。”这两节经文暗示保罗虽未到罗马设立教会，但罗马教会也在保罗工作范围之中。他虽然不是直接设立了罗马教会，但他既是奉召在万国中传福音的，而且是神所选立作外邦人之使徒的（罗11：13），所以罗马教会也在他属灵之职事的范围内。
使徒保罗似乎把自己看作是众教会的仆人。众教会的信徒之长进都会成为他的快乐，众教会信徒灵性上之需要或遭遇试探，保罗也看作是自己当然的责任，就如他写了这么长的一卷罗马书，把福音的重要教义向罗马信徒详加阐释，便是一项具体的证明。
２·祷告的忠心（1：9）
9 保罗怎样忠心为罗马信徒祷告？在神面前“不住的提到”他们。这“不住”当然不是每日二十四小时不停的祷告的意思，而是经常地代祷，从未间断忘记的意思。但注意保罗所经常代祷之教会，乃是他未曾到过的教会。虽然其中有些信徒是他所认识的人（参16章），但保罗既没有到过罗马，对罗马教会，按理不会有休么印象。对我们来说，为一处没有什么认识的教会经常代祷是很困难的；但在保罗却没什么困难。我们会觉得困难，因为我们的爱心范围很窄，只能爱我们亲近的人，所以也只能关切我们认识的人，但保罗却有“爱众人的心”（彼后1：7），关切他所未到过的教会，所以他能不住的为他们祷告。
注意他这样不住地为他们祷告，是神可以为他作见证的。保罗加上这句话，为要表示他和那些喜欢凭人所无法断定真伪的事工，而为自己吹嘘的人绝不相同。他乃是用心灵事奉神的。这位神可以见证他是否经常为罗马信徒代祷？他并非随便提笔写一些讨人喜欢的好话，他乃是叙述已往许多日子中，曾在神面前为罗马信徒所已做的事。总之，他的行事，对神对人常存无亏的良心（徒23：1;24：16），他事奉神不是按仪文外表，乃是按心灵诚实。
３·祷告的愿望（1：10－13）
参考
Ａ·愿到罗马（1：10）
Ｂ·切切的想见罗马信徒（1：11）
Ｃ·“要把些属灵的恩赐分给你们”（1：11）
Ｄ·想与罗马信徒有交通（1：12）
Ｅ·要在他们中间得些果子（1：13上）
Ｆ·解明他还没有到罗马的理由（1：13下）
Ａ·愿到罗马（1：10）
10 保罗有意到罗马去，没有去之前先经过许多祷告，要照神的旨意、时候和方法而去，这愿望从使徒行传末章可以看出。后来神成就了他的愿望，但他是以囚犯的身份到罗马。从保罗到罗马的事上，对我们寻求主引导可得着很好的榜样，可能我们渴望要去的地，方是神要我们在那里受苦的地方。（后来保罗第二次到罗马，也被下在监狱中）。这样，神并未速速成就保罗的愿望，等于说神不想那么快就让保罗受苦。
Ｂ·切切的想见罗马信徒（1：11）
11 全节经文表现保罗对罗马信徒之爱心。上文已提到这些人多半不是保罗所深识的，甚至是未见过面的，但保罗竟会切切想见他们，又想念他们，因为保罗体会神的心肠来看待一切信徒。不论是自己带领信主，或别人带领归主，都一视同仁，看作神家的儿女，是主的羊群，是他所应当关切照顾的。
Ｃ·“要把些属灵的恩赐分给你们”（1：11）
11 保罗有使徒的权，可以借着按手使信徒得着属灵的恩赐（提前4：14），但保罗没明说他要分给他们的是什么恩赐，按下句“使你们可以坚固”看来，大概是关乎讲解福音真道方面的。按保罗为提摩太按手所分给他的恩赐，大概也是这方面的（参《新约书信读经讲义》，提前1：18及4：14）。
“要把些属灵的恩赐分给你们”这句话也可能指保罗要讲解的真道，就是本书之信息。保罗最特出的恩赐是讲解福音要道。
Ｄ·想与罗马信徒有交通（1：12）
12 所谓“可以同得安慰”就是指保罗在他们中间和他们彼此交通，谈论彼此信心蒙恩的经历，知道所信的真道是确实无误，而互相激励，同得安慰。
Ｅ·要在他们中间得些果子（1：13上）
13上 保罗虽然在许多外邦城邑设立了教会，得了不少果子，但他并未因此满足，也想在罗马得些果子。保罗像一个雄心万丈的买卖人，要在各处投资。注意，这时罗马既已有教会，何必要保罗去结果子？可见当时教会与传道人之间，大家不分彼此，没有宗派界限，和工作上的“地盘”观念。保罗所想到的只是：虽然别人在罗马作了救灵魂的工作，结了些果子，但我保罗还是应当尽我的本分，有我当结的果子。他绝不是想到要在罗马争取一些跟从自己的人，建立自己的教区。罗马教会领袖方面也没有想到说，我们已建立起工作了，如果这位大有恩赐的保罗来了，会不会占夺了我们的工作？信徒爱戴了保罗之后是否会使我们受亏损？他们只想到有神重用的工人来了，大家都可以在灵性上得帮助，教会便更长进。他们彼此间没有芥蒂，可以放心说所要说的话。
“要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。”这话也表现保罗的信心，深信若到罗马，必能得到果子，像过去神用他在其余外邦人中工作那样。
Ｆ·解明他还没有到罗马的理由（1：13下）
13下 这里未指明是因什么阻隔。但本节可使我们知道保罗在寻求神旨时，对环境上的因素亦在考虑之列，他并非完全不理会环境上的拦阻。上半节说：“我屡次定意往你们那里去”，可见保罗要到罗马，并非内心没有负担的问题，他内心早有这负担了，只是一次又一次，他都因为环境上的拦阻不能成行。这证明保罗在内心有了感动之后，还要看环境的安排以为印证，他不是单凭内心感动为绝对根据，也不是固执自己的意见，无论如何要达到目的为止。
因为，内心的感动和负担，虽然可以作为神引导的凭据；但外面环境的配合，常能更准确地把神所安排给我们开始行走的时间告诉我们。
问题讨论
保罗为什么要靠着基督而为罗马信徒感谢？他既未到过罗马怎能那样“不住的”为他们祷告？为什么要特别强调他这样为他们代祷是神“可以见证”的？他和罗马教会有否深厚的感情？怎会“切切的想见”他们？
从11－13节之间可找出保罗想到罗马的理由有几项？保罗既然很想到罗马，为什么又顾虑到若干“拦阻”？在保罗寻求神的引导的事上我们可得着什么教训？
三·保罗与福音（1：14－17）
这几节可见保罗传福音的几种态度和认识，可作我们的榜样：
１·自以为欠债（1：14）
２·愿意尽力而传（1：15）
３·不以福音为耻（1：16－17）
４·相信福音是神的大能（1：16）
５·福音只救相信的人（1：16）
６·福音是为一切人预备的（1：16）
７·福音显明神的义（1：17）
１·自以为欠债（1：14）
14 保罗对福音的第一种态度，是自以为欠债。为什么保罗会屡次定意要到罗马？因为他自己原是罗马国藉的人，却未到过罗马的京都去传福音，所以他便自觉是欠债。
“债”是一种负累，每一个欠债者心中常有一种负担，债未清偿内心绝无平安。我们若有像保罗这种态度，认识到传福音乃是我们当还的债，就不会把为主传福音看作有什么功劳，而看作是当然应该还的债罢了！
２·愿意尽力而传（1：15）
15 为什么我们常觉无力传福音？因我们常擅自定一个很高的标准，认为没有达到标准的，不能传福音。结果，自认还差得太远，就自暴自弃，连最少的力量也未尽过。其实神所要求于每一个传福音的人的，只是要他尽力而已！神并没有定出一个很高的资格，要每个信徒适合那个资格才可以为祂传福音；若然，则福音的使命必定不是每一个信徒所能负担的。祂只要求信徒各人“尽力”，这样，每一个肯为主尽力的人，都能在传福音的工作上被主使用。诚然保罗在传福音工作上大有能力，但他所以能成为主所重用的福音使者之主要原因，还不是他大有能力，乃是因为他“情愿尽……力”。
那个把银子包在手帕里的仆人，所以会受责备，不是因为他的银子少（只有一锭），乃是因为他根本不肯尽力去做买卖。他擅自推想主人的要求很高，自己无法做得来，结果便完全不做。
３·不以福音为耻（1：16－17）
16－17 当时的人把信福音看作是羞耻的，因拿撒勒人耶稣就是被人轻视的人。按罗马人来说就更是羞耻了。因为犹太人是被罗马人征服的，而耶稣却是一个犹太人。罗马人若信耶稣就更被人轻视；所以保罗当日传福音，被人轻看的情形，和在保守的中国社会传福音，被人看作吃洋教，作洋奴才，其受轻视的情形是相似的（虽然受轻视的原因不同）。
但保罗并未以福音为耻，而我们在许多外邦人跟前，却自以为耻；所以保罗能把福音传开，我们却不能。
４·相信福音是神的大能（1：16）
16 “这福音本是神的大能，要救一切相信的。”注意保罗在这不是说，神要使传福音的人有大能，而是说“福音”本身就是神的大能；所以传福音不是凭自己的能力，是福音本身有能力、能救人，这样才会有胆量去传福音。否则，没有人可以传福音了，因为自以为没有能力的人，没有胆量传；自以为有能力的人却骄傲自大不能传，结果福音都传不出去！
５·福音只救相信的人（1：16）
16 “要救一切相信的。”福音虽然是神的大能，又是基督已经完成的救赎工作；但它并不是当然地拯救全世界的人，而只拯救一切信的人。有人以为：主耶稣已经为我们全世界人死了，赎罪了，所以全世界人都不是罪人了，我们不应当指别人为罪人，传福音并非要人悔罪改过，这样会损害人的自尊心，只要告诉他已经得蒙赦罪了。其实耶稣已经代死，全世界的人都是得救的，他只不过是还不知道得救而已……。这种讲法虽然似乎是信耶稣的救赎，其实就是叫人不必信耶稣，这不是福音，这是祸音。因圣经明明让我们看见福音虽是神的大能，却不能救不信的人，只能救相信的人，正如医生只能救肯受医药治疗的人，无法拯救拒绝治疗的人一样。
６·福音是为一切人预备的（1：16）
16 “先是犹太人，后是希利尼人。”福音的发展与施行，虽有先是犹太人，后是希利尼人（就是外邦人的代表）之分别，但福音不是只为犹太人，乃是为一切人预备的，这是神的本意。
“神既兴起祂的仆人，就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶”（徒3：26）。
“保罗和巴拿巴放胆说，神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒13：46）。
注意这些经文的“先……”表示福音施行之次序有先后之别，但绝非轻重之分。许多人以为福音原本为犹太人预备，因犹太人拒绝，所以才临到外邦人，是则外邦人似乎只是侥幸得救的。其实这只是犹太人自己的想法。按神的本意，早在亚伯拉罕的时候，就已经启示给人──“圣经既然预先看明神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说，万国都必因你得福”（加3：8）。先知以赛亚早已预言：“地极的人都当仰望我，就必得救”（赛45：22）。基督降生天使报告喜讯时，也是说他的喜信是“关乎万民的”。可见福音是为万民预备，这早在神的计划中，不过按施行与宣传的次序来说是“先是犹太人，后是希利尼人”而已。
７·福音显明神的义（1：17）
17 神的义怎样在这福音上显明出来？这句话的意思不大明显，他的意思约有两方面，即：
Ａ·福音可以表明神是公义的：福音如何能把神的公义表明出来？因它证明了神是必定刑罚罪恶的，所以要在祂儿子身上刑罚了我们的罪；同时这福音也说明了神既已刑罚了我们的罪，就使一切信祂的人，不必受刑罚，否则神就不义了，所以福音把神的义显明出来。
Ｂ·神的义可以藉福音显明给人，使人可以得着神的义。按保罗所说，神的义有两种：
1. 是神判断人为义之义──因信基督而被称义。
2. 是神本身之义分授予人，如下文3：22节所说：“……神的义，因信……加给一切相信的人。”（这两种义与律法的义绝不相同。）我们怎能被神判断为义？只能因信福音，神便因耶稣基督的救赎判断我们为义（罗3：24）。我们怎样分受神本身的义？也是因信福音。神因我们的信把祂的义成为我们的（参林前1：30;腓3：9）。
所以说：“神的义，正在这福音上显明出来。”“这义是本于信，以致于信。”意即这义是以信心为开端，又以信心为巅峰的；是凭信心入门，又以信心为道路；是藉信心开始，又藉信心继续，始终都是借着信。
保罗又引证旧约哈巴谷的话说：“义人必因信得生”（哈2：4），以解释“本于信，以致于信”的意思。说明称义之信，是一种生命的信心，所以它是继续生长的。
但本句更是说明福音的一项重要原理，就是因信称义的原理。下文保罗继续讲解因信称义的道理，为什么因信称义的道理是我们的福音呢？因为全世界的人，都落在罪中，不能自救，唯有借着信靠神的救法才可以称义。当先知哈巴谷宣告这句话“惟义人因信得生”的时候，当时的世代正是充满各种不义强暴的世代，甚至被神用来惩罚恶人的迦勒底人，本身也不过是恶人，于是先知得着这启示：“迦勒底人自高自大，心不正直，惟义人因信得生”（哈2：4）。在这里，使徒引用哈巴谷的话，然后渐次证明“世人都犯了罪”，惟有因信可以称义，与先知宣告这句话的本意，完全相合。且证明义人因信而活之理，自古已然，此理先临到犹太人，后临到外邦人，不论古今，不分种族，都是因信称义。
问题讨论
在这几节中留心保罗传福音存什么态度和信念？尽量默想一个必须清还债务者的心情，并比较我们传福音的心情。保罗情愿尽力传福音对我们有什么教训？保罗时代和我们这时代都有人以福音为耻，为什么保罗能把福音传开而我们不能？“福音……是神的大能”和传福音者有大能，其中有什么分别？福音是为救所有人的，是否所有人都当然得救？“先是犹太人，后是……”这“先”与“后”是轻重的分别吗？照你自己的领会，尽量用你所能表达的话语解释“本于信以致于信”的意思。
第二段 罪恶（1：18－3：20）
参考
一·外邦人的罪（1：18－32）
二·神的审判（2：1－16）
三·犹太人的罪（2：17－29）
四·普世人的罪（3：1－20）
一·外邦人的罪（1：18－32）
参考
１·不虔不义（1：18）
２·否认真神（1：19－20）
３·敬拜假神（1：21－23）
４·偶像与污秽（1：24－25）
５·逆性的情欲（1：26－27）
６·各等罪恶（1：28－32）
１·不虔不义（1：18）
18 不虔不义是外邦人的第一项罪，其实也是犹太人的罪，因为犹太人的虔诚常是虚伪的。“不虔”偏重于指人对神之态度不敬不尊，“不义”偏重于指人对待别人之不法不公；但不论不虔或不义的人都是阻挡真理的。世人虽有各等分别，但在神前，只有阻挡真理与顺从真理之别。上文论到神的义归给信的人，本节却指明神之忿怒，而是愿意向人显出祂的恩慈；但人拒绝福音，爱行不义的结果，只好面对神的忿怒了。
“不虔不义”，也就是不信而不义的意思；因上文已说明神的义要归给信的人，圣经常以信徒为“敬虔”的人，如彼后2：6－9以罗得为敬虔的人，所多玛人则为不虔不义的人；因为人对神的最大不虔就是不信，而每个信徒最少对神和神所差来的救主有信心，因而都有了最起码的敬虔。
２·否认真神（1：19－20）
19－20 外邦人的第二项罪是否认神的存在，不但“不虔不义”，而且不信神的存在。这种否认神存在的罪是无可推诿的，因为：
Ａ·人的心灵有认识神的本能（1：19）
Ｂ·万物的受造证明神的存在（1：20）
Ａ·人的心灵有认识神的本能（1：19）
19 使徒明说世人不信有神是无可原谅的；因为人原有认识神的本能，人所以会说不知道有没有神，乃因他们故意否认神所已经给他们显明的事；而神没有显明的他们却故意去追寻探究。
“神的事情人所能知道的原显明在人心里”这句话暗示有某些神的事情，并非人所能完全知道的，因神并没有显明；可是人不从他们所能知道的事中去认识神，却要在他们所不能知道的事上寻求凭据，当然是无法认识神了。
这样，人所能知道的那些神的事情，神在什么地方显明出来呢？圣经的回答是：“原显明在人心里。”这句话含有人心里原有知道神的本能的意思。任何高等动物不会有宗教思想，惟独人类，就算最落后未开化的人，也有宗教思想，有寻求神的天性。
Ｂ·万物的受造证明神的存在（1：20）
20 “但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”万物的存在，就是神存在的凭据，正如我们看见了房子，就知道有建筑师的存在。我们若细心思想宇宙之奇妙，万物构造之精巧，每一朵花，每一片叶子，人体上每一个器官……，便不能不承认有一位造物之主的存在，人不理会这些事实，不信的罪是无可推诿的。
３·敬拜假神（1：21－23）
参考
Ａ·没有把应得的荣耀归给神（1：21）
Ｂ·将荣耀归偶像（1：23）
Ａ·没有把应得的荣耀归给神（1：21）
21 拜偶像的第一样罪是未将荣耀归给神。
罪的意思不只是道德的败坏，而且是信仰上的错误。就如一个人违犯国家律法固然是罪，但若根本否认国家的元首和政府的权力，不把他当作元首，这当然比一般犯法的罪更大了。
Ｂ·将荣耀归偶像（1：23）
23 拜偶像的第二样罪是将荣耀归给假神。
就如人民否认其合法政府的权力，反而承认别的非法的政治权力，当然是有罪了。人会将荣耀归给偶像，是因为：
1. “他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了”
其实偶像的产生，就是人类思念变为虚妄与无知的结果，既不肯放弃罪恶，又想得着福佑，于是为自己制造出可以安慰自已，听凭自己主使的偶像来。所以偶像实为虚妄意念之产物。
2. “自以为聪明，反成了愚拙”
人会将荣耀归给偶像的另一个原因是自以为聪明。以为神既然是看不见的，便凭自己的构想，造出一些看得见的偶像，代表那看不见的神，可以更容易敬拜神；结果，反而把那非受造且不能朽坏之神的荣耀，变成必朽坏的人和飞禽走兽昆虫的样式。本节可见我们不当为神制造任何用来代表祂的偶像。
４·偶像与污秽（1：24－25）
24 24,26,28节共三次提及“任凭”，任凭原文paradidomi是交付或放弃的意思。在太26：15译“交给”，太26：45译作“卖在”，林前5：5译作“交给”（保罗将犯罪的人交给撒但）。第一个“任凭”是任凭他们拜偶像纵欲。为什么神竟任凭外邦人敬拜受造之物，放纵情欲呢？注意上文21节：“他们虽知道神，却不当作神荣耀祂……。”可见神的任凭是在人拒绝神之后，人既拒绝真理在先，甚至否认神之存在在先，……所以神只能任凭他们行自己的道路。
神虽然是全能的主，却不剥夺人的自由意志而强迫人来敬拜祂。祂任凭人去敬奉那些受造之物，是在人拒绝承认祂的存在，偏行己路之后；所以那些偏行己路的人，当然要为自己的罪负责了。其实，神并不轻易放弃每一个可能使罪人悔改的希望，因祂早已给人有公正的良心，使每一个犯罪的人，先受良心的指控，又在人犯罪之后，使他受到罪恶因果的自然报应和各种痛苦，借着祂的仆人赐下祂的话语，劝告人，警戒人，以及圣灵的感动……，但人既一再地拒绝祂，不理会祂一切善意的作为，神岂能勉强人归信祂呢？如果神在人拒绝了祂之后，不任凭人选择自己的道路，则人便没有自由意志可言了，所以神只好任凭人行罪恶的道路，从罪恶的痛苦中再受警戒了。
请将24,25节的话对照：“……逞着心里的情欲，行污秽的事。”“去敬拜事奉受造之物……。”可知这两节所指的情欲污秽，是与敬拜偶像有关的，古时人拜偶像常同时行奸淫和污秽的事。
“主乃是可称颂的，直到永远，阿们。”这两句话把上面外邦人不敬拜真神反敬拜假神，将神的荣耀当作必朽坏的受造物之无知，更加显明出来。
保罗对这位神的认识与那些外邦人有显明的不同。他清楚地看见了人的无知与虚妄，除了使自己亏损之外，并不能破坏神的救赎计划，神使祂的恩典归给信的人，又使恶人自行显露他们的恶行与愚昧，神是可称颂的主。
５·逆性的情欲（1：26－27）
26－27 这是第二个“任凭”，任凭罪人放纵情欲。
但为什么这里只提及一种男女方面逆性的污秽，且与24,25节似乎相类似？因为放纵情欲的罪，是各种罪恶的代表，不论社会或个人，凭其纵情淫欲的程度，可以测知其它罪恶的深度。淫乱的罪可作为时代罪恶的代表。
这两节经文所指责的显然是变态的同性恋，按各个人而论，固然有其促成此种变态心理之因素（不外与罪有关之因素），但按整个社会而论，这乃是人类放纵情欲到了极点才有的变态。所谓欲壑难填，在旧的方法不能满足肉欲之后，便寻求格外新奇刺激的方法，这是罪恶演变的当然结果。
６·各等罪恶（1：28－32）
28－32 “故意不认识神”，这是众罪之源。
“故意”指明了人本有认识神的良知，却不加以运用。有神所创造之万物可以证明神之存在，却不算它为凭据（参1：19－21），故意在足够使他知道神之存在的条件以外，另行定立一些不可能得着的证据，作为有神之凭据，其实就是故意不信。
“存邪僻的心”，“邪僻”原文adokimos是由a即“无”与dokimos即“可收纳”二字合成，意即“可丢弃的”，如金属品经工程师检验之后，认为不合用而丢弃之。这字在林前9：27译作“弃绝”，林后13：6作“可弃绝”，在提后3：8;多1：16;来6：8译作“可废弃的”。
按英文N.A.S.本把“邪僻的心”译作a depraved mind，就是败坏了的心思的意思。
“行那些不合理的事”，所有罪恶的事都是不合理的事，在亚当犯罪之后，该隐杀亚伯，就充份表现出罪人这种不合理的行事。
由28－31节一共提到廿四种罪，在此不一一细说，但须注意的是：并非说只有这廿四样罪才是罪，未在这里提及的就不是罪，因保罗不是有意列出一张罪的“清单”，他只不过随便举例而已。圣经除本处之外，还有可7：21;加5：19－21;提后3：1－6等处，也列举多种罪恶的名称。
32 可见他们并非不知道所行是罪。他们早知道行这样事的人“是当死的”；但他们不但自己这样行，还喜欢别人也去行。因为所有犯罪的人，都有相同的心理，一旦自己犯了罪，就会喜欢别人和他一起犯罪，这才不至把自己比别人坏。为着使别人和他们一起犯罪，就要为罪恶辩解，提出各种哲学论据，把罪说成不是罪。
尤其这几节所提那些比较普通的罪，例如：“谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的……。”但圣经对这些事作了一项最简单的答复，就是：“神判定行这样事的人是当死的。”注意28节说：“神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事”，与32节首句“……神判定行这样事的人是当死的。”证明28－32节之间的事都是罪，所以这几节经文对于什么是罪之争论给我们一个具体的说明。
问题讨论
不虔与不义有什么分别？19,20节中保罗怎么证明那些否认神的人的罪，无可推诿？拜偶像的罪的主要错误是什么？为什么说拜偶像的人“思念变为虚妄”？24－28节之间有几次提及“任凭”？神为什么“任凭”人犯罪？这样，人是否无须为罪负责？所谓逆性的情欲指什么罪？从28－32节共提及几项罪？这里没有提及的是不是罪？犯罪的人有什么自然的心理倾向？