罗马书第十章
二·以色列人的现在（一○）
一○1 不信的犹太人，对保罗的教训极其反感。他们将他视为叛徒，是以色列的敌人。但他向基督徒弟兄们，这封书信的收信人保证，最能叫他感到兴奋的事，也是他最热切向神祈求的，就是以色列人得救。
一○2 保罗不但没有指责他们是无神并对神不敬，反而亲自证明他们是向神有热心的。这点显而易见，因为他们严谨地遵守犹太教各种礼仪和仪式，也绝不容忍背道而驰的教训。然而，热心并不足够的，必须与真理配合；否则热心只会带来祸害。
一○3 这正是他们的失败。他们不知道神的义，不知道神是因人的信而不是行为称他们为义。他们致力要藉着守律法，来达成自己的义。他们打算凭自己的努力、自己的品格和自己的好行为来赢取神的恩宠。他们坚决拒绝神的计划，不肯承认神看相信衪儿子的不虔罪人为义。
一○4 如果他们愿意相信基督，会明白衪就是律法的总结……得着义。律法的作用是要将罪显出来，使过犯者认罪并将他们定罪。律法永不能把义授予罪人。触犯律法者的惩罚就是死。基督藉着死，付上人因触犯律法而要承担的代价。当罪人接受主耶稣基督为自己的救主时，律法对他就不能再有要求了。他藉着这位代赎者的死，已经向律法死了。他与律法已没有关系，不再徒然地尝试藉着律法成义了。
一○5 从旧约圣经的语言，可以看出律法和信心字句的分别。例如在利未记十八章5节，摩西写着说，凡能做到律法要求的义的人，就必因此活着。所强调的是他能够做到，是他的行为。
当然，这句话所提到的理想，没有一个罪人能达到。意思是，如果有人能完全并持续不断地遵守律法，他就不会遭定死罪了。然而，承受律法的是罪人，已经遭定死罪了。就算他们能够从听从的那天一直完全地遵守律法，仍会因神向他们追讨过去的罪债而失丧。人打算藉着律法而得义，这个想望打从开始已是注定失败的了。
一○6 为要指出凭信心与凭律法的分别，保罗首先引述申命记三十章12至13节：
不是在天上，使你说，谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？
也不是在海外，使你说，谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？
有趣的是，根据申命记的上下文，经文根本完全与信心和福音无关。所谈论的是律法，特别是有关“尽心尽性归向耶和华你的神……”（申三○10下）这诫命。神说的是，律法并不是隐藏的、遥远的或不可及的。人不用要到天上或远涉重洋去寻找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。
然而，使徒保罗却运用这些话来描述福音。他说明凭着信心，人毋须攀到天上去……领下基督来。一方面，这根本是不可能的；另一方面，也是不必要的，因为基督已经道成肉身，来到世间了！
一○7 当保罗引用申命记三十章13节时，他将“谁替我们过海”改为谁要下到阴间去。他的意思是，福音并没有要求人要下到坟墓里去，领基督从死人中上来。这是不可能的，也是不必要的，因为基督已经从死人中复活了。注意由6节至本节描述有关基督的道成肉身和复活两个教训，是犹太人最难接受的。然而，如果犹太人要得拯救，就必须接受这两个教训。我们在本章9至10节会再看见这两方面的教训。
一○8 如果福音并没有指示人去做人所不能做的事，或去做主已经完成了的事，那么福音到底怎么说呢？
保罗再借用申命记三十章，说明福音是不远的、易近的、可明了的和易得的；且可以用日常说话来表达（在你口里）；又是容易明白领受的（在你心里）（申三○14）。这正是保罗并其它使徒所传、凭信心得拯救的好消息。
一○9 概括地说，首先你必须接受道成肉身的真理，相信那在伯利恒马槽里的婴孩，就是生命、荣耀的主；新约的耶稣正是旧约的主（耶和华）。
第二，你必须接受衪复活的真理，包括这真理的一切内容。神叫他从死里复活，证明基督已经成就使我们得救所必须的工作，而神对这工作感到满意。心里相信这道理，就是以自己的心思、感情、意志力量去相信。
因此你要口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活。这是个人的决定，决心接受主耶稣基督的位格和工作。这是叫人得救的信心。
常出现的问题是：“如果一个人只接受耶稣为救主，却没有承认衪是主，他会得救吗？”圣经从来没有鼓励人在相信时，心思上有保留：“我接受耶稣为我的救主，但不愿意让衪作一切的主。”另一方面，主张承认耶稣为主是得救条件的人，会面对一个难题：“要承认衪为主到甚么程度才合要求？”少有基督徒可以声称，自己已绝对并完全地向耶稣降服，以衪为主。当我们传福音时，我们必须坚持，信是称义的唯一条件。但我们也必须常提醒罪人和圣徒，耶稣基督是主（耶和华神），要如此承认、接受衪。
一○10 为作进一步解释，保罗写道：人心里相信，就可以称义。这不是纯粹头脑上的同意，而是整个内心真诚的接受。当一个人这样行，就立刻得称义了。
然后，口里承认，就可以得救。这是信徒公开承认，他已经得着救恩。承认，并不是得救的条件，而是由于救恩已经生效，所以必然有的外在表现：“你既已信靠耶稣基督，就必然述说衪。”如果一个人真的相信甚么，就必定向人提到。因此，如果一个人真正重生了，是不会秘而不宣的。他必承认基督。
圣经指出，如果一个人得救，他必定公开承认蒙恩得救。两者是不可分割的。故此，凯理说：“如果没有口里承认基督是主，我们就不足以显示自己是已经得救的。正如主说：‘信而受洗的必然得救。’”40而邓尼评论说：
一个相信以致得称为义的心，并一个承认得蒙拯救的口，其实并不是两样不同的事，而是同一事的两面41。
问题是为甚么在第9节先提到承认，然后才是相信；而在本节是先相信，后承认。答案并不难找。第9节强调道成肉身和复活，是依照两个真理的时间次序。道成肉身是先发生的──耶稣是主。然后才是复活──神叫衪从死里复活。本节强调罪人得救时的事件次序。首先人相信，然后公开承认自己已得救。
一○11 保罗引用以赛亚书二十八章16节，强调凡信他的人必不至于羞愧。人会害怕公开承认基督，怕招致羞辱，但事实却相反。我们在地上承认衪，衪在天上必因此承认我们。我们的盼望，决不使我们羞愧。
凡这个字，连系下文所说，就是神荣耀的救恩是赐给所有人的，不管是外邦人还是犹太人。
一○12 三章23节告诉我们，就对救恩的需要说，犹太人和外邦人没有分别，因为他们全都是罪人。这里告诉我们，就得着救恩的机会说，他们之间也没有分别。耶和华并不是为某一撮人所独有的神，而是众人的主。衪以恩典和怜悯厚待一切求告他的人。
一○13 这里引用约珥书二章32节，证明福音是给全人类的。至于得救之途，没有人能找到比这句更简要的话：凡求告主名的，就必得救。主名即主自己。
一○14 这就是福音，要传遍普天下的。如果犹太人和外邦人都未曾听过福音，那么福音纵是给他们的又有甚么用？这正是基督徒宣教工作的动力！
保罗连续问了三个怎能（怎能求……信……没有传道的，怎能听见呢？）来追溯犹太人和外邦人得着救恩的步骤。假如我们将次序倒转过来，就会更加清楚了：
神差遣衪的仆人出去。
他们传扬救恩的好消息。
罪人得听神在基督里赐下生命的呼召。
听者中有部分接受这信息。
相信的人就求告主名。
凡求告衪的人都得救。
何治指出，这论点基于一个原则，就是如果神决定要有怎样的结果，衪会用相同的方法来达成42。上文已提及这是基督徒宣教运动的基础。保罗要证明，他将福音传给外邦人的策略是正确的；但不信的犹太人认为这是不可原谅的。
一○15 差遣人的是神。我们是奉差遣的人。我们怎样做呢？是否像以赛亚描述的报福音，传喜信的人一样，有佳美的脚踪（赛五二7）？以赛亚所写的，是弥赛亚的脚踪……佳美。在本节，“他”变成了“他们”。一千九百多年前，衪以佳美的脚踪到来。现在，我们有特权和责任，以佳美的脚踪，到失丧、垂死的世人那里去。
一○16 只是保罗一直以来慨叹，以色列人没有都听从福音。以赛亚早已这样预言了。他问道：“主阿，我们所传的有谁信呢？”（赛五三1）。问题的答案自然是：“不多。”当弥赛亚第一次来临的消息被传开时，有反应的人并不多。
一○17 保罗从这引自以赛亚书的经文察觉，先知传扬的信息是他所听见的，而他所听见的信息是弥赛亚的话。故此，他的结论是信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。当我们根据神记录的话宣扬主耶稣基督时，听见的人就生出信来。
但单靠耳听是不足够的，必须在聆听时有一颗敞开的心灵和思想，愿意领受神的真理。如果他存这样的态度，就会察觉所传的道确实蕴含真理，而真理是自证为实的。然后他会相信。当然，有一点必须清楚，本节所说的听，不是单指用耳听。例如，人可以阅读真理。因此，所谓听道，是指透过各种途径来领受神的话。
一○18 那么，到底问题发生在哪里呢？犹太人和外邦人不都听见了福音吗？他们都听见了。保罗借用诗篇十九篇4节来说明他们都听见了福音。他说：诚然听见了：“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”
奇怪的是，诗篇十九篇的这句子，与福音无关。诗中描述太阳、月亮、众星，一同见证神的荣耀。但保罗借用这句子说明在他的时候，向普世广传福音的情况也是一样。保罗在神的灵启示下，常引述旧约经文，运用在颇为不同的事情上。起初圣灵将圣言启示出来，当然也有权在后来引伸这些话。
一○19 至于外邦人蒙呼召和大部分犹太人拒绝福音，以色列人不应感到惊奇。他们的圣经早已确实地预言这事。例如，神警告他们说，衪会用那不成子民的（外邦人）来惹动以色列人的愤恨，并用那无知和拜偶像的民来触动以色列人的怒气（申三二21）。
一○20 以赛亚更放胆地指出，那些没有真正寻找耶和华的外邦人，却遇见衪；那些没有寻求衪的外邦人，衪却向他们显现（赛六五1）。整体上说，外邦人都不寻求神。他们满足于自己的异教信仰。不过，他们中间有不少在得听福音后，确实地作出了回应。相对来说，有回应的外邦人较犹太人多。
一○21 一方面，大批的外邦人投向耶和华；另一方面，以赛亚描述神终日站着，伸手招呼以色列人，只是他们不肯顺从，顽梗地拒绝了。