罗马书第一章
注释
壹·教义方面，神的福音（一～八）
一·福音的简介（一1～15）
一1 保罗介绍自己是被买来的（从耶稣基督的仆人的称呼可见），蒙呼召的（他在往大马色的路上奉召为使徒，作救主的特使），及特派的（分别出来以便向外邦人传神的福音 参看徒九15；一三2）。我们也是由基督的宝血买赎，蒙召为衪拯救的大能作见证，并奉派无论往哪里去都要宣扬福音。
一2 保罗为免犹太读者以为这福音是崭新的，与他们的属灵传统毫无关系，便说明旧约的众先知早已明确地宣告了（申一八15；赛七14；哈二4），并用象征和预表（例如挪亚方舟、铜蛇和献祭制度）应许这福音的来临。
一3 这福音是关于神的儿子我主耶稣基督的，按肉体说（即从衪人性的角度看来），衪是从大卫后裔生的。按肉体说这句，表示我们的主不单是人。这些字眼特别指到衪的人性。如果基督只不过是一个人，就毋须突出衪这方面的本质，因为根本就不会有其它方面。但正如下一节所说的，衪不单是人。
一4 这里描述主耶稣是以大能显明是神的儿子。圣灵就是这里所说圣善的灵；在耶稣受浸并在衪所有神迹的事工里，将衪显明出来。救主藉着圣灵1大能所作的各样奇妙神迹，见证衪就是神的儿子。当我们读到……因从死里复活，以大能显明是神的儿子时，自然会想起耶稣的复活。然而，按字义说，这里可读成“因使死人复活”；因此，使徒保罗在这里所想到的，可能也包括基督曾使死人复活，如睚鲁的女儿、拿因寡妇的儿子及拉撒路。不过，毫无疑问，这里说的主要是主自己的复活。
当我们说，耶稣是神的儿子时，表示衪是那位与众子不同、独特的儿子。神有很多儿子。所有信徒都是衪的儿子（加四5～7）。甚至是天使，也被形容为神的众子（伯一6；二1）。但耶稣是神的儿子，却有独特的含义。当我们的主说神是衪的父时，犹太人正确地意识到，祂正在宣称自己乃是与神同等的（约五18）。
一5 保罗是从我们的主耶稣基督受了恩惠（是他不配的，却把他拯救过来的恩宠）及使徒的职分。当保罗说我们从他受了恩惠，并使徒的职分时，差不多可以肯定他所说的我们，是作者用的复数第一人称，即单指他自己。他将使徒的职分与万国或外邦人连起来，显然是指到他自己而并非其它的使徒。保罗奉派去呼吁各族各民顺从真理，即顺从福音的信息，就是悔改并相信主耶稣基督（徒二○21）。向全世界宣扬这信息的目的，是为了衪名的缘故，讨衪喜悦并荣耀衪。
一6 在对福音有回应的人里，其中有被保罗称呼为蒙召属耶稣基督的人，强调神主动地拯救他们。
一7 这封信是写给在罗马的众信徒，而不是（跟其它书信一样）写给单一家教会的。信的最后一章指示，在罗马有几个信徒的聚会，保罗问候他们众人。
为神所爱，奉召作圣徒……。对所有蒙了基督宝血买赎的人来说，这两个可爱的名字都是真实的。蒙恩的人，都为神特别所爱，也蒙召从世上分别出来归神。这正是圣徒一名的意思。
保罗问安的特色，是并合恩惠与平安。恩惠（charis）是希腊的特色，而平安（shalom）则是犹太人传统的祝福语。这并合尤为适当，因为保罗的信息说到信主的犹太人和外邦人，现今在基督里成了一个新人。
这里所说的恩惠，并不是拯救的恩（保罗的读者都已得救），而是装备、促使基督徒能过信徒生活及事奉的恩惠。平安大概不是指与神和好（圣徒已经与神和好，因为他们已因信得称为义了），而是指当圣徒在这纷乱的社会生活时，在他们心中作主的神的平安。恩惠和平安来自我们的父神，并主耶稣基督，强烈地暗示父与子的平等。如果耶稣只是一个人，那么将衪看成与父神一样赐下恩惠和平安，就是荒谬的了。就好像是说：“愿恩惠、平安，从我们的父神，并国父归与你们。”
一8 只要有机会，保罗都在书信的起首，给读者值得称赞的事表示欣赏。（这是我们应来学习的好榜样！）这里他靠着耶稣基督我们的中保感谢神，因为罗马那里的基督徒的信德已传遍了天下。他们的基督徒见证，在整个罗马帝国广为传述。对当时活在地中海一带地区的人来说，这已是遍了天下。
一9 由于在罗马的基督徒把光照在别人面前，保罗就不得不在祷告中不住的提到他们。他请神来为他不住的祷告作见证，因为除了神以外，没有其它人知道实情。但神知道，就是保罗在他儿子福音上，用心灵所事奉的神。保罗是用心灵事奉的。这事奉不是宗教上的苦差，无休止地进行各种仪式，死记背念各种祷文诵辞。这事奉却是浸淫在热切的、充满信心的祷告里。这是甘心情愿、全情投入、永不言休的事奉，由全心全意爱主耶稣的心灵所激发出来。这是一股澎湃的热情，要宣扬关于神儿子的好信息。
一10 保罗除了为罗马的圣徒感谢神之外，还祈求可以在不久的将来，能前往探访他们。他的心愿是他的旅程能够照神的旨意而行。
一11 保罗心里所想望的，就是要在属灵上帮助众圣徒，使他们在信心上进一步得到坚固。保罗并不是要信徒得到所谓的“第二次祝福”，也不打算透过按手将部分属灵恩赐传给信徒（纵然他在提后一6提到他曾这样帮助过提摩太）。这是要透过教导神的话语，帮助他们在属灵上成长。
一12 他继续说明，他和他们可以同得祝福。他会因他们的信心而得安慰，他们也会因他得安慰。在一切彼此启教化的相交上，两方面都得到充实。“铁磨铁就磨出刃来，朋友相感，也是如此。”（箴二七17）可见保罗的谦卑恭敬，他不认为自己毋须其它圣徒的帮助。
一13 他曾屡次定意要到罗马去，只是遇到阻隔，原因可能是其它地方有更迫切的需要，或者是因为圣灵直接的拦阻，又或者是因为撒但的敌挡。他希望在罗马的外邦人中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。这里他所指的，是福音的果子；从下面两节可以知道。在11和12节，他希望罗马的基督徒在信心上得到建立。这里他则希望在罗马帝国的首都能够看到有归信基督的灵魂。
一14 任何人得着基督，就能满足在世上最深切的需要。他得着医治罪恶顽疾的灵药，逃避那地狱可怕永刑的路，并永远与神在一起共享快乐的保证。正因这样，他就肩负了严肃的责任，将这好消息与不同文化的人分享。这包括化外人，也不分才智学识，包括聪明人，愚拙人。保罗对这责任有强烈的感动。他说：“我都欠他们的债。”
一15 为偿还这债，他准备好要藉着神赐给他的一切力量，将福音也传给……在罗马的人。从本节可见，他的对象肯定不是在罗马的信徒，因为他们都已响应了这福音。不过，他已准备好将福音传给这大都会里未信主的外邦人。
二·福音的界定（一16，17）
一16 虽然神的福音在犹太人是绊脚石、在希腊人是愚拙的，但是保罗将这信息传给老练世故的罗马人，也不以……为耻，因为他知道这福音本是神的大能，要救……。换句话说，福音说明神如何运用衪的大能，拯救凡相信衪儿子的人。这大能对犹太人和希腊人同样有效。
先是犹太人，后是希利尼人这次序，在历史上已在使徒行传时代实现了。诚然我们欠了神的选民犹太人的债，但我们毋须在引领他们归主后才向外邦人传福音。如今，神用同样的原则来对待犹太人和外邦人，给所有人同样的信息和机会。
一17 这里出现的义字，是全卷书信的第一次，要先在这里解释其意思。新约圣经里，这字有多个不同的用法，我们只研究其中三方面。
第一，这字是用来形容神的特性，即衪所作的都是正确、公正、合宜的，与衪其它属性相符。当我们说神是公义的时候，意思是衪没有错误、欺骗，或不公的。
第二，神的义可以指衪使不虔的罪人称义的方法。衪这样做仍然是公义的，因为耶稣这位无罪的代罪者，已满足了神一切公义的要求。
最后，神的义指神所赐的完全地位，是给一切相信衪儿子的人（林后五21）。神透过基督的纯全完美来看这些本身并无义可言的人，将他们当作义人看待。神的义归到他们的帐上。
哪一个才是本节的意思呢？虽然三者皆有可能，但神的义似乎特别指衪使罪人因信得称为义。
福音将神的义彰显出来。首先，福音告诉我们，神的义要求罪得惩治，这惩罚就是永死。不过，我们继而听见神的爱却满足了衪公义的要求。衪差派衪的儿子作代罪者，为罪人受死，圆满地偿还了罪债。如今，由于神公义的要求已完全得着满足，衪就可以合乎义地拯救一切信靠基督工作的人。
神的义已显明出来，乃是本于信，以至于信。本于信，以至于信的意思可以是：
（1）本于神的信实，以至于我们的信心；
（2）本于某程度的信心，以至于另一程度的信心；或
（3）由始至终本着信心。最后一个解释较为可取。神不会按人的行为将义归与某人；要凭自己的努力去赚取神的义的人也无法得着。只有因着信，神的义才展现出来。这与哈巴谷书二章4节“义人必因信得生”神的宣告完全吻合。这句话可理解为：“因信称义的人必得生。”
罗马书的首17节经文里，保罗介绍了他要讨论的主题，并扼要地提到一些重点。他继续来处理第三个主要的问题：“人为甚么需要福音？”简单地说，答案就是人若没有福音，就会失丧。然而，这就带来四个有关的问题：
（1）那些从未听过福音的不信者是否失丧？（一18～32）；
（2）自以为义的道德主义者，不管是犹太人或外邦人，他们是否失丧？（二1～16）；
（3）神古时在地上的选民犹太人，他们是否失丧？（二17～三8）；
（4）是否所有人都失丧？（三9～20）
三·全人类对福音的需要（一18～三20）
一18 “人为甚么需要福音？”这个问题的答案可以在这里找到。答案就是人得不着福音，就会失丧，而神的忿怒，从天上显明在一切恶人的身上，就是那些以不义的态度和不义的生活阻挡真理的人。然而，神如何显明衪的忿怒呢？经文给了一个答案。神任凭人行各种污秽的事（一24），放纵可耻的情欲（一26），并存邪僻的心（一28）。不过神曾不止一次介入人类的历史，表示衪对人类的罪恶感到极其憎厌。例如大洪水（创七），毁灭所多玛和蛾摩拉（创一九），惩罚可拉、大坍和亚比兰（民一六32）。
一19 “那些从未听过福音的不信者是否失丧？”保罗表示他们是失丧的，原因不在于他们缺少认识，而是因为他们虽得到光照，却拒绝接受！那些透过大自然彰显的神的事情，人所能知道的，已经向他们显明了。神并没有不理世人，也没有不向他们启示自己。
一20 自从造天地以来，神已将衪两样眼不能见的特性彰显出来，使人人可知：神的永能和神性（或属神的本质）。保罗在这里的用词，意思是属神的本质或神的本体。这是指神的特性而不是衪的本体，是衪荣耀的属性而不是衪固有的神性。衪的神性是毋庸置疑的。
这里的论点是确切的：既有受造物，就必定有创造者。必须有设计者，才有设计品。只要抬头看看太阳、月亮、众星宿，任何人都可以晓得是有神存在的。
“不信的人会怎样？”这个问题的答案是，人们无可推诿。神已经透过大自然向他们揭示自己，但他们对这启示并没有反应。因此，人被定罪，不是因为他们拒绝接受一个从没有听闻过的救主，而是因为他们虽然可以知道神的事，却没有生发信心。
一21 藉着神的作为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也没有因衪所作的一切感谢衪。相反，他们却致力追求虚妄的哲学和其它神袛的传说，结果就失去清楚认识和思辨的能力。“拒绝接受光照，就不能得着光照。”那些不愿意看见的人，就失去看见的能力。
一22 当人们因自以为妙的知识而愈来愈自负时，就深陷于无知和愚拙之境。拒绝认识神的人，通常都有两种特性，就是有令人无法容忍的自负，同时又是极其无知。
一23 所谓的“原始人”并不是从低等生物进化而成的，却是有高等道德水平的种类。人既拒绝承认这位真实、无限，不能朽坏之神，便因敬拜偶像而堕落在愚蠢和腐化之中。整段经文正指出进化论是虚妄不实的。
人的本能具有宗教倾向。人必须有敬拜的对象。当他拒绝敬拜永活的真神时，就以木石为材料，按人和飞禽、走兽、昆虫，即爬虫动物的样式，制造自己的神。请留意这里愈来愈卑下的趋势──人、飞禽、走兽、昆虫。另一点不可忘记的，就是人会与自己敬拜的对象愈来愈相似。他对神的观念愈卑下，他的道德就愈腐败。如果人以爬虫动物作自己的神，就难怪他会为所欲为了。还有一点不可忘记的，就是敬拜者通常会认为自己比敬拜的对象低下。人接神的形象和样式受造，现在却自认为比爬虫更低下！
当人敬拜偶像时，他其实是在敬拜鬼魔。保罗清楚地说明，外邦人用来祭偶像的物品，并不是献给神，而是献给鬼魔的（林前一○20）。
一24 这里三次说神任凭人。衪任凭他们……行污秽的事（一24），放纵情欲（一26），和存邪僻的心（一28）。换句话说，神向整个人发怒。
由于人心里存种种邪僻的情欲，神就离弃他们，任凭他们与异性有各种污秽的关系──淫乱、通奸、猥亵、嫖妓、卖淫等。对他们来说，生活就是一连串的性狂欢，他们在其中彼此玷辱自己的身体。
一25 神离弃他们，是因为他们先弃绝了神的真实，变为偶像的虚谎。偶像是假冒的神，是虚谎的。拜偶像的人敬拜受造之物的形象，因而羞辱了造物的主，衪乃是永远配受荣耀尊贵而不是被侮辱的一位。
一26 因这缘故，神任凭他们与同性别的人进行邪淫的活动。女人变成女同性恋者，有着不正常的性活动，而且不觉羞耻。
一27 男人也变成男同性恋者，完全扭曲了天生的特性。他们弃绝神所命定的婚姻关系，欲火攻心，贪恋别的男人，与他们进行同性恋活动。然而，他们这样犯罪，导致在身体和灵魂上都付上代价。疾病、罪疚和个性的扭曲，像蝎子的毒勾一样螫他们。因此，人们都不可妄想犯这罪而没有任何后果。
今天有人将同性恋说成是疾病，也有人认为这是合法的另类生活方式，试图加以开释。基督徒应当谨慎，不可听任世人的道德判断，反而应当顺从圣经的指引。在旧约圣经中，犯这罪的人是要受死的（利一八29；二○13）；而新约圣经在这里指出，有这种行为的人是该死的（罗一32）。圣经表明，同性恋是十分严重的罪；所多玛和蛾摩拉的居民疯狂地热衷此道，结果神便将这两个城毁灭了（创一九4～25）。
福音给同性恋者得着饶恕和赦免的机会，正如凡悔改和相信主耶稣基督的罪人一样。基督徒如果陷在这十恶不赦的罪里，只要愿意承认并离弃这罪，就可以得着赦免和挽回。凡愿意顺从神的道的人，都可以从同性恋中完全释放出来。在很多例子中，给予持续的辅导协助是很重要的。
不错，有部分人士的同性恋倾向似乎是天生的。这其实不足为怪，因为人堕落的天性，可以产生各种的罪行和反常行为。易于倾向某种恶行不算是罪，但不加以拒绝并行出来就是罪了。圣灵所赐的能力，足以令信徒抵挡试探，并永远得胜（林前一○13）。部分哥林多信徒的实例可以证明，同性恋者并非不能摆脱这种生活方式的（林前六9～11）。
一28 由于人故意拒绝认识神，不以衪为创造者、托住万有者、拯救者，神就任凭他们存邪僻的心，去行其它各样的恶行。本节给我们看透为甚么进化论对一般人来说会有这么大的吸引力。原因不在知识辨证，而是人有意的选择。人们不愿意认识神。他们接受进化论，不是因为有强而有力的证据，所以不得不接受；而是因为他们希望能找到一些对人类起源的解释，是可以完全将神剔除的。他们知道，如果有神的话，就要在道德上向神负责。
一29 这里所列出的，是人在远离神之后出现的其它各种罪恶。要留意的，是人充满了这些罪，而不是偶然误犯了。这些罪恶并不是人应有的，但人却习以为常了：不义（不公平）；性不道德2（淫乱、通奸及各种不正当的性活动）；邪恶（恶行）；贪婪（贪心，贪得无厌）；恶毒（要伤害他人；歹毒的恨意）；满心是嫉妒（妒忌他人）；满心是凶杀（预谋的、非法的杀害他人，可能是在怒气之下干的，或是与别的罪行相关的）；满心是争竞（争斗、吵架、不和）；满心是诡诈（欺骗作假、背信弃义、阴谋作诈）；满心是毒恨（怀着怨忿、愤恨、敌意、苦毒）。
一30 谗毁的（暗中毁谤、说长道短）；背后说人的（公开毁谤，中伤他人的）；怨恨神的（或作神所憎恶的）；侮慢人的（恶毒的、侮辱人的）；狂傲的（自负傲慢的）；自夸的（自我吹嘘炫耀的）；捏造恶事的（搬弄是非的，恶意生事的）；违背父母的（反叛父母的权威的）；
一31 无知的（没有道德和属灵的分辨力，没有良知的）；背约的（为求达到自己的目的而违背诺言、条约、协议和合同）；无亲情的（行事完全罔顾天赋的血统关系和所有的责任）；不饶恕人的（拒绝和解的，毫不宽容的）；不怜悯人的（残忍的、怀恨在心的、毫无同情心的）。
一32 那些放纵性欲（一24），和有反常性行为的（一26，27），并那些犯上述各种罪恶的（一29～31），他们心里有数，知道不但这些行为是错的，而且他们这样行是当死的。他们晓得，纵使他们用尽方法使这些罪变成合理或合法的，神那里已有了裁决。但这却不足以阻止他们，不再沈迷在种种的不敬虔中。事实上，他们还与别人一同鼓吹这些罪，与罪中的伙伴情同手足。
附篇──福音未到的外邦世界
神会怎样回答这个问题：“那些从未听过福音的不信者是否都失丧呢？”不信者被定罪，因为他们没有按照神透过创造所展现的亮光作出反应。相反，他们敬拜偶像，结果就陷在堕落和虚妄之中。
然而，假设有一个不信者的确按神所赐的亮光回应神。假设他将一切偶像烧掉，并寻求真神。这又如何呢？
在这问题上，福音派的信徒有两种见解。
有人相信，如果在外邦世界的人会按神透过创造所展现的亮光作出反应，神就会赐他福音的亮光。哥尼流就是例子。他寻求神。他的祷告和赒济工作，已在神面前蒙记念。结果，神差彼得告诉他怎样才可以得救（徒一一14）。
另有人相信，一个人如果按神透过创造的启示，相信这位真实存活的神，却在得听福音之前逝世，神会根据基督在各各他山成就的工作拯救他。虽然这人对基督的工作一无所知，但由于他根据所得的亮光而相信神，神就将这工作的果效归到他的帐上。持这种见解的人指出，这就是神在基督受死赎罪之前拯救人的方法，也是衪在现今拯救傻子、弱智人士和夭折婴孩的方法。
第一种见解有哥尼流的例子作证。至于第二种见解，在基督受死和复活后的时代（我们现今的时代），就没有圣经根据支持，也减弱努力传福音的迫切性了。