使徒行传第七章
使徒行传7：2－60
司提反对世界作的见证
现在我们来看司提反的见证和辩白。他不是为自己辩白，而是为他的主。他以生命和死所作的见证是以基督为中心；因此这见证也和基督的见证一样清楚，有权柄，有影响力。我们前一讲中已讨论过司提反和主之间奇妙的一致性；此处我们要看看司提反的见证和耶稣的见证也有同样的一致性。司提反的观点就是基督的观点。他可以像保罗那样说，“我活着就是基督。”我们将讨论局限在他的受审和死上面，并认识到那是他早先见证的结果，是与他的见证一致的。
首先来看这伟大辩白的环境。司提反当时是在公会面前受审；控告他的罪名掺杂着一部分事实，一部分错误。他们说，“我们听见他说谤讟摩西和神的话。”他们是如此解释他说的话。他们又作假见证说，“这个人说话，不住的蹧践圣所和律法。”这是他们对他的教导所存之印象。
但是对他最肯定、明确的控告是，“我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”毫无疑问的，这几句话所言不虚，司提反确实如此说过。他曾说过耶稣最终的使命是毁坏圣殿，改变规条；但是他们诬指他的意思是谤讟摩西和神，抵挡希伯来制度里一切神圣的事，他们就大错特错了。他是在一个半真半假的罪名下受审，这是最严重的情况，因为俗语说，“一个全是虚假的谎言还有可能对付，半真半假的谎言更难应付。”
留意司提反的回答。大体说来，这番话根本不是申诉。在他的整篇回答中，他从未辩称他是否说过他们所控告他的那些话。他一点也不为自己作任何申辩。他完全浸浴在关于神的思想中，根本未想到要针对别人的诬告提出答辩。相反的，他明确地重申圣殿必被毁坏，摩西的规条必须改变。从头至尾，他清楚显明他心中没有丝毫毁谤神或摩西的意思。他声称，耶稣基督降世，是应验了他们的立法者摩西最中心的预言。
因此，司提反的辩白在性质上不是申诉，而是质询。我们回顾当时的情景，看见司提反站在那里，他不是关在牢狱中的囚犯，而是神的代言人，是那国的审判官。
当时这个国家正处于历史上的一个危机。耶稣在世时曾说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”那是第一个危机。耶稣在世服事时，第一次说到圣殿，是说“我父的家”，但到了后来，祂却说它是“你们的家成为荒场，留给你们”。如今这个国家来到了历史上的第二个危机。他们曾得到五旬节的机会。他们接受了使徒初期的使命中所提供的福音书。我们讨论过的那些初期的事，就是圣灵在耶路撒冷城为基督所作的见证。不久之后，耶路撒冷却以司提反血肉模糊的尸体来回答这个新机会。司提反不是囚徒，而是百姓的审判官，他用基督的话，宣告这弃绝祂的城必遭毁灭。
他的这篇讲话纯粹是东方式的。一个西方人很难把握住它的谴责力量。他在结尾说，“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。”西方人讲究个人主义，虽然他们也谈到父亲，传统等，但很难体会亲族的力量。东方人则是一方面活在现今，一方面活在过去。司提反不能同意只讨论眼前的事，除非先将这些事与导致它们发生的前因联结起来。他看出周围发生的事不是偶然的，而是符合神旨意的，这些事足以揭露百姓的罪。
这是历史性的伟大宣告，因为宣告的人是越过了历史，看到它最高的价值。其中提到几个日期和名字；如果仔细查考历史，会发现其中有些名字弄错了。例如他引用古代先知书上的话，其中“巴比伦”应该是“大马色”。当然这些错误可能是抄稿所引起的。
司提反的辩白，是从高处来解释历史。他置身高处，回顾他同胞的历史，在神的方法和神的管理之亮光下来解释它。他从亚伯拉罕，不，应该说是从神的荣耀开始，然后说到亚伯拉罕以下人类的历史，重新回头亚伯拉罕之后的许多世代，最后以耶稣作结束。这是他针对他们的指控所作的回答。
第一个提到的人是亚伯拉罕，他是大有信心的人。约瑟也提到了，但只是提及他家族对他的态度，他甚至被自己的兄长出卖。另外是摩西，被百姓误解、弃绝。旷野是最好的试炼，他们在这四十年中不断悖逆摩西。“所罗门为神造成殿宇；其实至高者并不住人手所造的。”他们的祖先逼迫先知；他们自己则出卖、杀了那义者。从头到尾司提反所强调的，是他们不断的失败。
另外要注意，他如何在辩白中指出神不变的旨意。他开口第一句话就说“荣耀的神”，这也是他整篇证道的主题。我们从其中清楚看到罗威尔（Russell Lowell）所描述的话，“神站在隐密处，祂的眼目一直垂顾祂的儿女。”
我们读这篇辩白时，可以撇开整个国家，单单观察神在个人身上的作为。亚伯拉罕是一个孤独的人；约瑟，摩西，都是孤独的；历代以来一个一个先知都是被孤立的；最后是那义者，全然的孤独。然而这些人，每一位都创出了新的社会机会和要求，显明了神整个作为中的进展。我读到这篇辩白，看见神的作为，就不禁想到葛瑞森（Lloyd Garrison）话语里所含的真理，“一个人若站在神这边，他就是大多数。”如今这个人，站在公会前申诉，领他们回到历史上；而他的辩白中最高的主题就是启示神的作为。
他另外也强调人的不断悖逆，阻碍了神的进展。人类有一连串不肯与神合作的历史。
这不单单是显明神的方法，人的阻扰之故事，也从头至尾显明了神的得胜。从神应许要给亚伯拉罕后裔开始，我们可以看到神一直在向前推进；祂不曾稍微休息，直到祂的旨意最后借着那义者成就为止。
他让他们自己思量。这是显而易见的事实。他谴责他们拒绝了神计划里的最后一个行动。从历史可知，他们弃绝神，也被神弃绝；他们弃绝的那一位已被加冕为王。他承认他们对他的指控有一部分是真的，就是圣殿将被毁坏；另一方面他又坚持，圣殿虽被毁，却不致造成损失，因为神的宝座仍然坚定，神的掌管全无动摇；并且向他们解释他所作的见证及所宣告的真理之真正含义。他接续他的主，述说耶稣曾说过的事，宣告神从未被击败，只是人不断失败，不明白也不遵行神的指引。
司提反临死的见证，是证明了属灵事物的崇高，不可见之事的真实，以及神的荣耀主要是借着神的恩典彰显出来。
见证属灵事物的崇高
耶稣说过，“那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。”“以后”还有甚么呢？凡是失去神的异象和属灵感觉的人，心中都惧怕死亡。有人虽然声称死亡不是一切的结束，但在他的潜意识里，他还是惧怕死亡；这种恐惧显示他对死亡之后的事没有把握，他不相信死后属灵的崇高性。人类最大的一个冲突，就是与死亡的冲突；人总是千方百计想延迟死亡，想逃避它，击败它，好永远活下去。物质主义者说，“让我们吃喝玩乐吧，反正明天我们就要死了。”因此最好让明天一直延迟不来，因为明天就是一切的结局。但耶稣说，“那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。”这句话照明了祂对人的主要本质之观念；人的身体可以被杀，但人可以继续存下去。我们怀着敬虔到十字架前，看见主在十字架上说的那句话含着多么深刻而丰富的意义：“父阿，我将我的灵魂交在你手里。”他们杀了祂的身体──身体停止存在，鲜血逐渐枯竭，视力开始模楜，以致在旁观看的人都说，祂快死了。但祂说，“我将我的灵魂交在你手里。”“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”那是说明属灵的崇高性之最终辩证。
司提反是耶稣的见证人和殉道者。他被带到城外，死在从各方扔过来的石头下。他临死时的态度证明了属灵的崇高性。“求主耶稣接收我的灵魂。”只有这种对属灵事物的观念和认识，才能使一个人不惧怕“那杀身体的”。认识到属灵的实际，可以激发我们的勇气，去面对一切反对，压迫，甚至死亡。
我们究竟知道这种观念，并活在这种能力中多少？今日我们有点难以回答这问题，因为没有石头在等着我们。至少我们在所住的国家中，不致于被迫像司提反那样去受死。但是，仍然有比石头更诡谲的事。我是否有足够的勇气为了基督的缘故，在批评、反对、傲慢的地方作诚实人？如果基督对我而言，不过是一个尊贵、高尚的名字而已，那我就无法有这勇气。但如果我认识属灵的事，我的生命围绕着那设立在永恒里的中心，那么我就有勇气为基督而死；然而，在一个弯曲悖逆的世代为基督而活，需要更大的勇气。真正的勇气，是从知晓属灵的崇高性而来的。这就是司提反的死所见证的。
见证不可见之事物的实际
“我看见天开了，人子站在神的右边。”他四周的众人没有一个看见这异象。误杀他的人也看不见。大数的扫罗也没有看见；但我相信司提反的见证一定使他惊愕不已。司提反看见了那不可看见的；他借着临死的遗言，话语的得胜，以及脸上的荣光，向他所生存的那个撒都该式的、理性主义的世代，见证那不可看见事物的真实。
见证神的恩慈和荣耀
他的祷告充满温柔，似乎是主的祷告之回声。司提反临终时仍为那些谋害他的人祷告；他们从这一个举动知道，他相信并活在神的荣耀之能力中；他在证道一开头就已经提到了神的荣耀，那也是神的恩典。他的祷告不仅显露了他对敌人的态度，并且显明他相信神的宽恕。他是向一个肯原谅人的神祷告。
这个故事的结尾，是一具伤痕斑斑的尸体。不！这不是结束。它的结尾在紧接着的短短一句话，暗示还有新的事要接踵而至，“扫罗也喜悦他被害。”见证人死了，但真理仍活着；他临终的一刻，在一个心肠最硬的人心中播下了种子，将来要结出丰盛的果实。因此，这第一个殉道者用他的血印证了他的见证，使我们看到历代以来所流传、所证明的一句话是何等真实：“殉道者的血迹是教会的种子。”
参考
使徒行传6：8－15;7：54－60──《摩根解经丛书》